ES/751015 - Clase SB 01.07.05-6 - Johannesburgo

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

751015 SB - Johannesburgo, 15 octubre 1975 - 33:06 minutos

******Documento pendiente de editar******

Prabhupāda: (prema-dvani)

Muchas gracias (los devotos ofrecen reverencias)

yayā sammohito jīva

ātmānaṁ tri-guṇātmakam

paro 'pi manute 'narthaṁ

tat-kṛtaṁ cābhipadyate

(SB 1.7.5)

Nuestra posición actual es así, sammohita, desconcertada, desconcertada por māyā. Somos parte integral eterna de Dios, pero por estar encantados con esta energía material, o energía externa de Dios, nos hemos olvidado de nosotros mismos y ahora estamos enredados. Hemos olvidado nuestra meta de vida. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ (SB 7.5.31). El alma condicionada... alma condicionada significa el ser viviente, el alma espiritual que está condicionada por estas leyes de la naturaleza material. La ley de la naturaleza material es que tienes que aceptar un cierto tipo de cuerpo de acuerdo a tu propensión. Creamos propensión. Y Kṛṣṇa es tan amable que te da la facilidad: “Está bien”. Al igual que el tigre, quiere chupar sangre. O cualquier hombre, si quiere chupar sangre, entonces se le dará la facilidad de un cuerpo de tigre. Si una persona no tiene discriminación en el comer, cualquier cosa que esté disponible, puede comer, entonces se le dará la facilidad de convertirse en un cerdo. Hasta estiércol puede comer.

Esto se afirma muy claramente en el Bhagavad-gītā:

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ

hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati

bhrāmayan sarva-bhūtāni

yantrārūḍhāni māyayā

(BG 18.61)

Esto es muy significativo. Yantrārūḍhāni māyayā. Estamos montados en una máquina. Este cuerpo es una máquina, pero estamos aceptando la máquina como yo mismo. Esto se llama sammohita, “desconcertado”. Si están corriendo en un auto, si piensan: “Yo soy el auto”, es una tontería, de manera similar, tengo este yantra, máquina, cuerpo, y está funcionando debido a mi presencia. , lo estoy conduciendo, o Kṛṣṇa me está dando la inteligencia para conducirlo. Pero si me identifico con este cuerpo, exactamente como un hombre tonto, él está conduciendo el automóvil, y si se identifica con el automóvil, es un hombre tonto, entonces esto se llama sammohita. Yayā sammohito jiva. Por eso el ejemplo, como les citaba ayer... anoche, que no vemos al conductor, y cuando el conductor se va, entonces vemos que el auto no se mueve, y entonces puedo entender, “Oh, el conductor, mi padre o mi hijo, se ha ido”. A veces lloramos, “Mi padre se ha ido” o “Mi hijo se ha ido”, pero como somos sammohita, en realidad nunca vimos al padre o al hijo. Aceptamos este cuerpo de chaqueta y pantalón como padre e hijo. Esto se llama sammoha, desconcertado.

Yayā sammohito jīva ātmānam: el alma espiritual, ātmānaṁ tri-guṇātmakam... este cuerpo es tri-guṇātmakam. El cuerpo está hecho de acuerdo con las modalidades de la naturaleza material: kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya (BG 13.22). Todo está muy claramente explicado en el Bhagavad-gītā. Este es un mayor desarrollo. Bhagavad Gita... si comprenden el Bhagavad-gītā, y si realmente se entregan a Kṛṣṇa... la última palabra de Kṛṣṇa es sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Si realmente entiendes el Bhagavad-gītā, este será el resultado. Y en el Śrīmad-Bhāgavatam se dice: tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ hareḥ (SB 1.5.17). Sva-dharma. Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya. Así que eso significa cada uno de nosotros... dharma significa deber ocupacional. Eso es dharma, lo característico. Así que Kṛṣṇa ordena: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Si lo aceptamos, aunque sea por sentimiento... eso se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam. Tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ hareḥ patet tato yadi, bhajann apakvo 'tha. Nārada Muni dice que si alguien, incluso por sentimiento, o bien, Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya. Dejemos cualquier otro asunto, volvámonos conscientes de Kṛṣṇa'; incluso uno acepta por sentimiento, sin comprender completamente, él también es afortunado”. También es afortunado porque acepta lo real. Por lo tanto Nārada Muni dijo que: “Incluso quien acepta por sentimiento, y más tarde”, bhajann apakvo 'tha, “su ejecución de servicio devocional no madura y cae, entonces”, Nārada Muni dice: yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kim, “¿dónde está la pérdida para esa persona? Y por otro lado, la otra persona que no ha aceptado esto, está ejecutando su responsabilidad material, ¿qué gana con eso? Esta es la opinión. “Si la conciencia de Kṛṣṇa es aceptada incluso por el sentimiento, y después de eso, incluso él cae, no hay pérdida. Y si somos muy fieles a nuestros deberes materiales, entonces”, dice Nārada Muni: “¿qué ganamos con eso?”. Así que esto es algo muy importante. (cortado)

No ganamos nada. Solo ganamos otro cuerpo: de nuevo comienza el capítulo, la misma lucha por la existencia. Y eso también, no hay garantía. Según nuestro karma, tendremos que aceptar un cuerpo. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya (BG 13.22). Como nos asociamos... al igual que desarrollamos cierto tipo de enfermedad a medida que nos contaminamos con el germen. Si te contaminas el virus de la viruela, entonces tienes que sufrir de viruela. La ley de la naturaleza es tan estricta; no puedes evitarlo. Si ha sido atacado por el mosquito portador del germen de la malaria, entonces tiene que padecer malaria. Entonces kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya. Así como tomamos la precaución de que “no me puede atacar la malaria o la viruela o esto o aquello”—tantos, tomamos precauciones—de manera similar, tenemos que ser muy precavidos con nuestro próximo cuerpo. Si nos volvemos precavidos, entonces existe la posibilidad de ser promovidos, ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ (BG 14.18). Si te mantienes en sattva-guṇa, la calificación brahmínica, śamo damas titikṣā ārjavam, satyaṁ śaucaṁ jñānaṁ vijñānam, āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam. . . (BG 18.42). Similarmente, hay cualidades kṣatriya, hay cualidades vaiśya, hay cualidades śūdra, y hay cualidades śūdrādhama, menos que śūdra calidad. Así que en cualquier cualidad, en cualquier posición, incluso por sentimiento, tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ hareḥ (SB 1.5.17), si adoptamos la conciencia de Kṛṣṇa, esa es la mayor provecho de cualquier posición. No importa en qué posición se encuentre, ya sea que esté en la posición brāhmaṇa o en la posición kṣatriya o en la posición vaiśya o en la posición śūdra o en la posición caṇḍāla .

Eso se confirma en el Bhagavad-gītā: māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ (BG 9.32). Pāpa-yoni, clase baja, clase muy, muy baja. Pāpa-yoni, su descripción en el śāstra: kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ (SB 2.4.18). Entonces estos pāpa-yoni, estos negros, también son considerados pāpa-yoni, pero para todos la conciencia de Kṛṣṇa está abierta. Kirāta-hūṇāndhra-pulinda. Hūṇa, kirāta, andhra, pulinda, pulkaśa, ābhīra, śumbha, yavana, khasādaya ... Mongolia, aquellos que no desarrollan bigotes, khasādaya, ye 'nye ca pāpa, y más bajo que eso, yad-apāśrayāśrayāḥ—si toma sinceramente el refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa o Su devoto, yad-apāśrayāśrayāḥ śudhyanti, se vuelve muy purificado. No hay, quiero decir, barrera para nadie. En el Bhagavad-gītā se confirma lo mismo:

māṁ hi pārtha vyapāśritya

ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ

striyo vaiśyās tathā śūdrās

te 'pi yānti parāṁ gatim

(BG 9.32)

La conciencia de Kṛṣṇa es tan agradable. Si lo tomamos como nuestra meta de vida, entonces nuestra vida será exitosa. De lo contrario, yayā sammohito jīva ātmānaṁ tri-guṇātmakam (SB 1.7.5), continuaremos la vida de cambiar este cuerpo. Eso haremos. No podemos ser independientes. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ, ahaṅkāra-vimūḍhātmā (BG 3.27). Si pensamos que somos independientes, eso se debe a nuestra ignorancia. No somos independientes. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ, ahaṅkāra-vimūḍhātmā. Es simplemente sammohita, por falso prestigio. No somos independientes en absoluto. Siempre debemos recordar esto. Dependemos de las leyes de la naturaleza. No podemos decir: “Ahora inventé algún descubrimiento científico. No nos vamos a morir”. Eso no es posible. Debes morir. Esa es la ley de la naturaleza. Debes morir, debes nacer también, y debes estar enfermo y debes sufrir la vejez. Estas son las cuatro desventajas de la existencia material.

Así que si queremos salir... esto es anartha. Eso se explicará en el próximo verso. Léalo.

anarthopaśamaṁ sākṣād

bhakti-yogam adhokṣaje

lokasyājānato vidvāṁś

cakre sātvata-saṁhitām

(SB 1.7.6)

Este Śrīmad-Bhāgavatam es sātvata-saṁhitām, conocimiento espiritual. No tiene nada que ver con nada material. Simplemente conocimiento espiritual. Vidvān. Vidvān significa el más erudito, Vyāsadeva, no ordinario. Śrīmad-bhāgavate mahā-muni-kṛte (SB 1.1.2). Él es mahā-muni. Muni significa filósofo reflexivo, y él es mahā-muni. Él es más grande que cualquier filósofo reflexivo, Vyāsadeva, Veda-vyāsa. Su nombre es Veda-vyāsa. Veda-vyāsa significa que compiló toda esta literatura védica. Y finalmente resumió todo el conocimiento védico en Vedānta-sūtra, Vedānta-sūtra, un pequeño aforismo: janmādy asya yataḥ ([[ES/SB 1.1.1|SB 1.1.1] ]), athāto brahma jijñāsā, ānandamayo 'bhyāsāt. . . (Vedānta-sūtra 1.1.12). En breve aforismo. Y tiene un significado muy profundo. Eso es Vedānta-sūtra. Y este Śrīmad-Bhāgavatam es un comentario sobre el Vedānta-sūtra del autor mismo bajo la instrucción de su gurú, Nārada Muni. Por lo tanto, comenzamos esto de acuerdo con el consejo de Nārada Muni: “Escribe sobre la Suprema Personalidad de Dios”. Así que comenzó... empezamos esto:

bhakti-yogena manasi

samyak praṇihite 'male

apaśyat puruṣaṁ pūrṇaṁ

māyāṁ ca tad-apāśrayam

(SB 1.7.4)

Por bhakti-yoga... el bhakti-yoga también se menciona en el Bhagavad-gītā. Bhagavad-gītā es bhakti-yoga, pero sobre jñāna-yoga, karma-yoga, haṭha-yoga y otros yogas hay descripción, pero finalmente Kṛṣṇa advierte que “La parte más confidencial del conocimiento de la que te hablo, Arjuna, es sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66)”. Esta es una verdadera ganancia.

Esto es bhakti-yoga. Entregarse al Señor Supremo, eso es bhakti-yoga. Aquí Vyāsadeva comenzó su realización, bhakti-yogena manasi samyak praṇihite amale (SB 1.7.4). Por “bhakti-yoga” puedes limpiar tu mente sin ninguna contaminación, inmediatamente. Si deseas liberarte de la contaminación de la existencia material, o de las modalidades materiales de la naturaleza, inmediatamente adopta el “bhakti-yoga”. Eso también se confirma en el Bhagavad-gītā:

māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa

bhakti-yogena sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

Quieres realizarte a ti mismo como Brahman. Somos Brahman, de eso no hay duda, pero no tenemos realización porque sammohita, yayā sammohitaḥ: la māyā nos ha capturado. Así que inmediatamente si quieres ser liberado... mukti significa mukti... muktir hitvānyathā rūpam. Muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ (SB 2.10.6). Esto es mukti, svarūpa. Nuestro svarūpa es nuestra vida espiritual. Cuando abandonamos otras actividades, anyathā, que no es espiritual... actividades materiales, ese no es nuestro interés actual. El negocio real es la actividad espiritual. La actividad material significa este cuerpo, para mantener este cuerpo en una posición cómoda. Y el cuerpo está cambiando. Ahora, hoy, soy indio, soy un gran líder indio o un muy buen filántropo. Ahora, mañana o en la próxima vida, puede que no sea indio; Puedo ser chino o puedo ser europeo. Entonces todo mi programa de negocios cambió. De nuevo otra nacionalidad, otro sentimiento. Entonces de esta manera... y si me convierto en perros y gatos, entonces otra mentalidad. Esto está pasando.

Me olvido de que mi identificación es espiritual, ahaṁ brahmāsmi, y acepto todas estas cosas innecesarias, anartha. Entonces anartha... si quieres detener este anartha, si quieres mantenerte en tu posición original de identidad espiritual, entonces debes adoptar el bhakti-yoga. Esta es la conclusión de la śāstra. Anarthopaśamaṁ sākṣāt. Directamente, no indirectamente. Anartha. Estas anartha... Yo no soy este cuerpo, pero tengo que cambiar este cuerpo después de cien o diez años o cincuenta años, según el tamaño. Los perros y gatos, cambian cada diez años. Las vacas, veinte años. Y el ser humano, máximo cien años. Y los semidioses, muchos millones de años. Pero la muerte está ahí. Tienes que cambiar ese cuerpo. Cuando Hiraṇyakaśipu ejecutó una austeridad muy severa, el Señor Brahmā se acercó a él: “¿Entonces qué quieres? Estás ejecutando austeridades tan severas. ¿Cuál es tu deseo?” “Quiero ser inmortal”. Entonces Brahmā dijo: “Eso no es posible. Nadie es inmortal dentro de este mundo material. Yo no soy inmortal ¿Cómo puedo darte la bendición de la inmortalidad? No es posible”.

Así que nadie... todos están bajo las leyes de la naturaleza. Puede ser... la duración del tiempo puede ser poco más o menos, pero todos deben morir. Esto es... y si queremos detener este asunto de la existencia material, aquí está la recomendación, anarthopaśamam... anartha. “¿Por qué vamos a morir?” Esta pregunta no surge. Si soy inmortal, como se dice en el Bhagavad-gītā, na hanyate hanyamāne śarīre... na jāyate na mriyate vā kadācin nityaḥ śāśvato 'yaṁ... na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Entonces esta pregunta no nos sorprende, que “Si soy inmortal, no tengo nacimiento, no tengo muerte...”. na jāyate mriyate vā kadācit”... en cualquier momento. No es que a veces me estuviera muriendo. No nunca”. Nityaḥ śāśvato yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre. Esta es la posición. “Entonces, ¿por qué estoy aceptando este nacimiento, muerte y vejez, enfermedad? Este es mi problema”. Así que no pensamos eso, ni estamos educados en cómo detenerlo. Pero hay un proceso. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9). Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā. Si simplemente intentas comprender a Kṛṣṇa... janma karma ca me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ. Normalmente no es Kṛṣṇa—de hecho, kṛṣṇa-tattvataḥ. Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ, en realidad, de hecho, en verdad. Entonces, ¿cuál es el resultado? Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti: “El ciclo de nacimiento y muerte, vejez y enfer...(cortado)”. Tyaktva deham. Tenemos que renunciar a este cuerpo, eso es seguro. Pero después de abandonar este cuerpo, no hay más cuerpo material. Entonces, ¿qué sucede? ¿Está acabado? No, no ha terminado. Mām eti: “Él viene a Mí, de vuelta a casa”. Y cuando vaya allí, entonces debe poseer el mismo cuerpo que tiene Kṛṣṇa. Kṛṣṇa tiene sac-cid-ānanda-vig... como si quisieras entrar en el planeta Sol. El planeta Sol está hecho de elementos ardientes. Todos allí, su cuerpo está hecho de fuego. Entonces, si quieres entrar en el planeta Sol, también debes hacer que tu cuerpo esté hecho de fuego. Así como este cuerpo está hecho de tierra, de manera similar, hay diferentes tipos de cuerpos hechos de aire, hechos de agua, hechos de fuego, estos cinco elementos, materiales. Kṣitir āpas tejo marud vyoma. Así que en diferentes planetas... si regresas a casa, regresas a Dios, entonces tienes que obtener tu cuerpo espiritual original.

Hay cuerpo espiritual. Eso no lo sabemos. No hay educación. Tenemos cuerpo espiritual. Ese cuerpo espiritual está cubierto por esta capa material, al igual que tu cuerpo está cubierto por una camisa y un abrigo, vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya (BG 2.22). Todo explicado. Simplemente nos estamos rindiendo. Un vestido ahora está viejo y podrido; lo tiramos y aceptamos otro vestido. De manera similar, este cuerpo, cuando no es funcional, es lo suficientemente viejo; la función fisiológica no va bien, entonces hay un cambio de cuerpo. A Arjuna se le aconsejó: “¿Por qué te lamentas por tu anciano abuelo? Mejor matarlo. Obtendrá un nuevo cuerpo. Tendrá un cuerpo nuevo”. Por supuesto, se habló en broma porque el abuelo... así, pero el hecho es que. El hecho es que, que el, después del cuerpo viejo... al igual que tenemos varios tipos de cuerpo: de bebés a la niñez, del niño a la juventud, luego al cuerpo viejo. Luego, después de esto, él es... vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya (BG 2.22). Cuando renunciamos a este cuerpo como vestido, viejo y podrido, obtenemos otro. Esto está pasando.

Pero esto es anartha. Anartha significa que innecesariamente estamos pasando por este cambio de cuerpo. Anartha. Si quieres detenerlo, anarthopaśamaṁ sākṣāt, directamente, inmediatamente, ¿qué es eso? Bhakti-yogam. Anarthopaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje (SB 1.7.6). Y Kṛṣṇa también lo confirma. Esta es una declaración de Vyāsadeva, y Kṛṣṇa también dice:

māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa

bhakti-yogena ya sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

Bhakti-yogam adhokṣaje. Este es el verdadero propósito de la vida. Este es el verdadero propósito de la religión. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje. La misma cosa. Esa es la religión de primera clase. No importa qué tipo de religión estés siguiendo, pero si el sistema religioso te enseña cómo volverte un devoto de Adhokṣaja—adhokṣaja significa más allá de nuestra percepción sensorial, el Señor Supremo—entonces tu vida es perfecta. Entonces serás feliz.

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yayātmā samprasīdati

(SB 1.2.6)

Si quieres satisfacción, si quieres la vida real, entonces acepta esto, yato bhaktir adhokṣaje. Aquí lo mismo, anarthopaśa... este asunto, la lucha por la existencia, “supervivencia del más apto”, dicen. Pero nadie está en condiciones de sobrevivir. Todos tienen que morir. Nadie, ni siquiera los grandes, grandes científicos o los grandes, grandes filósofos y... no pueden sobrevivir. Hablan de millones de años, pero personalmente viven sólo cincuenta o sesenta años, eso es todo. Esta es su posición. Simplemente engañan a la gente: “Tal vez, quizás, millones de años”. Y van a vivir cincuenta años. ¿Por qué estás hablando de millones de años? Esto es anartha.

Anarthopaśamaṁ sākṣāt. Si queremos detener este asunto no deseado... si no quieres, continúa con tu asunto: bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Ahora toma esta vida, este cuerpo de ser humano o indio y luego americano, luego gato, luego perro, luego cerdo, luego árbol, tantos, ocho millones, sigues si quieres. Pero si en realidad eres inteligente, si estás disgustado, “Esto no es muy buen negocio. Esto es anartha, negocios no deseados. Me han obligado, yayā sammohitaḥ... estando desconcertado, siendo ilusionado, mal dirigido por esta energía material, estoy tratando de ser feliz aquí en este material... y no es asunto mío”. Si uno llega a este sentido... eso se afirma en el Bhagavad... bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19): “Después de muchos, muchos nacimientos. Después de muchos, muchos nacimientos, jñānavān, aquel que realmente tiene conocimiento, que es sabio..”. Entonces, ¿qué hace? Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate: Él se entrega a Kṛṣṇa. Lo mismo, dice Kṛṣṇa: “Ríndete a Mí”. Si no lo hacemos... tenemos que hacer eso, pero si quieres esperar bahūnāṁ janma, después de muchos, muchos nacimientos, tienes que hacer lo mismo, ¿por qué no hacerlo ahora? Esto es inteligencia. Si después de bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19), cuando en realidad me vuelvo sabio, ¿por qué no volverme sabio inmediatamente? Kṛṣṇa dice, Kṛṣṇa está haciendo campaña. ¿Por qué no tomarlo? Y si lo aceptas, tienes éxito. Tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ hareḥ (SB 1.5.17). Incluso por sentimiento lo tomas, tendrás éxito, es tan agradable.

Vyāsadeva recomienda anartha, este asunto no deseado de repetición de nacimiento, muerte, vejez, enfermedad... y no hay certeza de qué tipo de cuerpo tendré. Así que esta es nuestra posición. Si quieres detenerlo, anarthopaśamam. Si detienes este asunto, bhakti-yogam adhokṣaje... entonces, ¿cómo ejecutar bhakti-yogam? Entonces lokasyājānata: “La gente en general, no lo sabe”. Debe haber... para todo debe haber educación. Lokasyājānato vidvān. Compiló este Śrīmad-Bhāgavatam. Vidvāṁś cakre sātvata-saṁhitām (SB 1.7.6). Para tu vida eterna, aquí está la saṁhitā, la literatura védica. Tómenlo, estúdienlo, síganlo y sean felices.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (fin)