ES/751019 - Clase BG 04.13 - Johannesburgo

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

751019BG-Jhannesburgo, 19 octubre 1975 - 50:50 minutos

Prabhupāda:

cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam'

guṇa-karma-vibhāgaśaḥ

tasya kartāram api māṁ

viddhy akartāram avyayam

(BG 4.13)

Este es un verso del Bhagavad-gītā, Capítulo Cuarto, texto número trece. Kṛṣṇa... Todo el Bhagavad-gītā es bhagavata, que significa la Suprema Personalidad de Dios; gītā, “hablado”, “cantado”. Gītā significa “por la Suprema Personalidad de Dios”, el Bhagavad-gītā. Así como nosotros hablamos, así mismo, Dios habla también. Nosotros escuchamos y Dios también escucha. Nosotros comemos y Dios también come. Todo, tal como nosotros lo hacemos, el Señor Kṛṣṇa, o la Suprema Personalidad de Dios, también lo hace. La diferencia... La diferencia ese que Él lo hace ilimitadamente y nosotros lo hacemos de forma limitada. Eso es todo. Las funciones son iguales, pero Sus funciones, Sus actividades son ilimitadas, y nuestras funciones son limitadas. ¿Por qué? Porque somos partes y porciones de Dios. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ jīva-loke sanātanaḥ (BG 15.7). Somos partes y porciones de Dios. El ejemplo es: tal como este dedo es la parte y porción de mi cuerpo, de modo que la fuerza del dedo no es tan grande como la fuerza del cuerpo entero. Se entiende muy fácilmente, la fuerza corporal es muy diferente a la fuerza del dedo. El dedo también es parte y porción de este cuerpo. Si digo… Si preguntan: “¿Qué es esto?”. Si digo: “Es mi cuerpo”, no hay ningún error; es parte de mi cuerpo. Pero no es todo el cuerpo. El cuerpo entero es algo diferente. Por lo tanto, Dios y la entidad viviente son de la misma calidad, pero de diferente cantidad.

En los Vedas se encuentra la descripción acerca de Dios y de nosotros mismos: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). ¿Qué es Dios? Dios significa que Él es el principal, nitya, el principal. Nitya significa eterno. Nityānām. Hay millones y millones, ilimitados, nityānām, es número plural. Eso es lo que somos las entidades vivientes. También somos nitya. Somos eternos y Dios también es eterno, pero Él es el eterno principal. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Él es una entidad viviente y nosotros también somos una entidad viviente, pero Él es la entidad viviente principal. ¿Cuál es la diferencia entre el principal y nosotros? La diferencia es, eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Hay dos jefes, dos eternos… Uno es… Dos eternos y dos… Cetana quiere decir, ser vivo, dos cualidades vivientes. El número singular está manteniendo al plural. Eko yo bahūnām.

Nosotros, las entidades vivientes, pertenecemos al número plural, somos muchos. Jīva-bhāgaḥ sa vijñeyaḥ sa anantyāya kalpate. Jiva… Tal como el Sol y la luz del Sol. ¿Cuál es la diferencia? La diferencia es…Ven el globo solar. Eso también es uno en número. Y ¿qué es la luz del Sol? La luz del Sol es la combinación de partículas muy, muy pequeñas, atómicas, brillantes, la luz de Sol. Moléculas. En la ciencia se llaman moléculas. Pero hay muchos millones de pequeñas piezas atómicas combinadas, que parecen ser la luz del Sol. Eka, la luz de Sol quiere decir, la combinación de muchas pequeñas partículas atómicas. Así mismo, Dios es uno y nosotros, partes y porciones de Dios, somos muchos. Traten de entender esto. Esta es una declaración autorizada. Así, en la calidad, el Sol y la pequeña molécula atómica, ambos son brillantes, resplandecientes. Pero el Sol tal como es y las pequeñas partículas, no son iguales. Son iguales en calidad, no en cantidad.

Este es el perfecto entendimiento de la filosofía. Esto recibe el nombre de acintya-bhedābheda-tattva, inconcebiblemente uno y diferentes al mismo tiempo. Somos uno con Dios en calidad, pero somos diferentes en cantidad. Esta es la comprensión. Debido a que somos partículas de Dios, tenemos todas Sus cualidades. No todas las cualidades. Ha sido calculado por grandes, grandes personas santas, que tenemos el 78% de las cualidades de Dios en cantidad muy diminuta. Digamos que Dios es cien por cien, cien. Así, nosotros somos, cuando somos perfectos, es decir, sin contaminación alguna, entonces poseemos… Las tenemos ya, ahora están cubiertas. Ahaṁ brahmāsmi: “Yo soy Brahman”, esta es la realidad, pero ahora está cubierta. Cuando se cubre se llama jiva. Jīva-bhūtaḥ. Cuando se limpia, entonces se llama brahma-bhūtaḥ. Brahma, brahma-bhūtaḥ. Esto se describe en el Bhagavad-gītā:

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Ahora somos jīva-bhūtaḥ. Jīva-bhūtaḥ significa que somos las mismas entidades vivientes eternas, puras, pero de una manera u otra hemos entrado en contacto con esta naturaleza material.

(niños haciendo ruido) (aparte:) Tienen que parar eso. Los disturbios de los niños.

Prabhupāda: Esto se denomina brahma-bhūtaḥ. Ahora estamos cubiertos por la energía material. Tal como ahora estamos cubiertos por la camisa y el abrigo de forma diferente, pero si abrimos nuestra camisa y abrigo, somos seres humanos; del mismo modo, somos partes y porciones de Dios. Ahora estamos cubiertos por este cuerpo material, sutil y burdo. El cuerpo sutil es la mente, la inteligencia y el ego y el cuerpo material burdo significa cinco elementos: tierra, agua, aire, fuego éter. Esta es nuestra situación.

Todos nosotros, las entidades vivientes, los que están dentro de mundo material…Hay tantos. Tal como pueden ver tantos planetas. En todos y cada uno de los planetas y estrellas hay entidades vivientes. Sarva-ga. No piensen que Dios solo ha favorecido este planeta y por eso está lleno de entidades vivientes y otros están simplemente vacíos, están de exhibición. Esa no es la realidad. Ellos no lo saben. No tienen el conocimiento perfecto. Dicen que solo este planeta terrenal está lleno de entidades vivientes. No. Por todas partes. Esa descripción la pueden obtener del Śrīmad-Bhāgavatam, Canto Quinto. Hay una descripción vívida de todos los planetas y la clase de entidades vivientes que existen allí. Algunos de ellos se describen en este Bhagavad-gītā.

El Bhagavad-gītā es el conocimiento perfecto. Ahora estamos contaminados materialmente. Por lo tanto, se puede decir, ¿qué hay de malo? Si estamos materialmente contaminados, ¿qué hay de malo en ello? Eso es nuestra falta de conocimiento. No podemos comprender lo que está mal. Aquello que está mal lo tomamos como algo agradable. Esa es la enfermedad. En primer lugar, debemos saber si somos felices en este mundo material. Pero no tenemos inteligencia. Mūḍha. Se nos describe como mūḍha. Tal como aquí siempre hay tres clases de condiciones miserables. Este muchacho me está abanicando. ¿Por qué? Porque hay una pequeña condición miserable aquí: sentimos demasiado calor. Y de nuevo, si van afuera, pueden sentir demasiado frio. Así, tanto dentro como fuera, están en una condición miserable. Esto se llama adhyātmika.

Adhibhautika. Así como tratamos de detener a ese niño que estaba perturbando. El niño es una entidad viviente y yo soy otra entidad viviente, pero él estaba molestando. No el niño… Hay otras entidades vivientes. En su país, por supuesto, es muy inferior, en India es muy prominente, los mosquitos, las moscas, los bichos. Dan problemas. O bien, algún enemigo o algún otro animal les ataca. Esto se llama adhibhautika. Adhyātmika, adhibhautika entonces adhidaivika. Adhidaivika significa que de repente hay un terremoto o hay hambre o hay demasiada lluvia o no hay lluvia. Daivika significa que es…, que no tenemos el control sobre ello. Hay tantas cosas. Estos son los grandes titulares de las condiciones miserables: adhyātmika, adhibhautika, adhidaivika. Y hay muchas, muchas otras categorías. Y en definitiva, como Kṛṣṇa señala: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Pueden haber solucionado todos los demás problemas. Muy bien. Pero, ¿qué pasa con el nacimiento, la muerte, la enfermedad y la vejez? Son las preguntas inteligentes. Tenemos que responder. Tenemos que buscar la solución.

Luego dicen que: “Este mundo material es muy bonito”. Pero si siempre se enfrentan con tantos problemas y aun así dicen: “Este mundo material es muy bonito”, ¿qué son? Tontos. No saben cuál es el significado de placer. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Dios es ānandamaya, está siempre lleno de placer. Verán las imágenes de Kṛṣṇa. Simplemente vean tantas fotos, ānandamaya. Está sentado en una roca y disfrutando de la asociación de los pequeños animales. ¿Lo ven? Ellos también vienen a Kṛṣṇa. Solo por tocarlo sienten gran placer. Y Kṛṣṇa también los abraza: “Sí, vengan”. Esto es ānandamaya. Ambos están disfrutando. Kṛṣṇa como un niño en el regazo de madre Yaśodā –está disfrutando. Luego, Kṛṣṇa como amigo de Rādhārāṇī, está disfrutando. Verán que Kṛṣṇa siempre está disfrutando. Eso es Vṛndāvana.

Somos partes y porciones de Dios, Kṛṣṇa, y por lo tanto, nosotros también debemos estar deseando disfrutar. ¿Por qué estamos tan angustiados, adhyātmika, adhibhautika, adhidaivika? Esta pregunta debe surgir. Si no nos planteamos esta cuestión, no somos mejores que los gatos y los perros, eso es todo. Los perros y los gatos nunca investigan. Los gatos nunca van a preguntar: “¿Por qué estoy muriendo de hambre?, ¿por qué me muero?, ¿por qué todo el mundo me persigue y tengo que salir?”, y el perro también. Si en la forma humana de vida permanecemos ciegos, sin ver los problemas de la vida, y todavía decimos que somos muy felices, disfrutando de la vida, ¿dónde está su disfrute? No hay ningún disfrute. Estamos pensando tontamente que disfrutamos de la vida. Ese disfrute de la vida es un poco de disfrute sexual, eso es todo. Eso es también muy abominable, yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham (SB 7.9.45), una felicidad muy abominable. No queremos hablar de eso. Pero el efecto del disfrute de los sentidos es sufrimiento. Tṛpyanti neha kṛpaṇā bahu-duḥkha-bhājaḥ. Al sexo ilícito o el sexo legal, le siguen muchas condiciones miserables. Eso todos lo podemos entender. Solo tenemos que ser sobrios. Entonces podremos entender que esta existencia material no es buena en absoluto. En absoluto.

Entonces, como seres humanos, así como estamos tratando de resolver problemas… Tenemos que resolver el problema real. Y ¿por qué estamos inmersos en las condiciones materiales y en condiciones miserables? Porque tenemos este cuerpo material. Este es el problema. El problema real. Asann api kleśada āsa dehaḥ (SB 5.5.4). Este cuerpo es temporal. No existirá para siempre. Pero mientras exista, dará problemas. Esa es la realidad. Mientras que continuemos en este cuerpo material, tendremos que sufrir. Pero no tenemos inteligencia. Creemos que somos como perros y gatos”. Los gatos y los perros comen y nosotros también comemos. Ellos duermen y nosotros también dormimos. Tienen sexo y nosotros también tenemos sexo. Y ellos se defienden y nosotros también nos defendemos. Ahí se acaban sus asuntos.

No. Sus asuntos no se acaban ahí. Porque son seres humanos, tienen una inteligencia más avanzada que la de los gatos y de los perros. Ustedes deben conocer analíticamente cuales son las condiciones miserables de vida y tratar de resolverlas. Eso es inteligencia. Eso es inteligencia. Pero si permanecemos satisfechos como perros y gatos, - “tengo algo que comer, tengo un buen lugar para dormir, y también tengo algo de sexo para disfrutar de la vida sexual, y me defiendo con tantas armas, la última las armas nucleares”, no. El śāstra dice: “estas cosas son fabricadas… Estas cosas las mantienen los gatos y los perros”. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca sāmānyam etat paśubhir narāṇām. Se trata de una fórmula común entre los animales y el hombre. Pero ustedes tienen otro problema: como resolver esta posición material. Eso se requiere de ustedes. Si no intentan entender cuáles son sus problemas y no intentan resolverlos, no son mejores que los gatos y los perros. Este es el mandamiento de los śāstras.

¿Cómo organizar la sociedad humana para que no seamos llamados la sociedad de los perros y los gatos? Eso debemos saberlo. Si mantenemos nuestra sociedad solo con el propósito de comer mejor, dormir mejor, tener mejor vida sexual y una mejor defensa, entonces no mejoraremos. Estas son las actividades de los perros y los gatos. Incluso las hormigas, también saben cómo comer, cómo dormir, cómo tener relaciones sexuales y cómo defenderse. De modo que nuestra misión no termina ahí. Nuestra misión consiste en algo más, consiste en saber que: “Si soy eterno, tal como Dios es eterno, entonces ¿por qué yo estoy sometido al nacimiento y la muerte?”. Esta es la verdadera pregunta. Esto se denomina brahma-jijñāsā. El Vedānta-sūtra, la filosofía Vedānta, comienza a partir de esta pregunta, athāto brahma jijñāsā: “Esta vida humana está hecha para investigar sobre la Verdad Absoluta, cuál es la verdad última de la vida”. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1).

Cuando nos olvidamos completamente de nuestros problemas reales de la vida, eso es animalismo. De modo que este animalismo… Cuando en la sociedad humana, el animalismo es prominente, y simplemente viven como animales, eso se denomina dharmasya glāniḥ, “la deficiencia en el dharma”. Por consiguiente, en la sociedad humana siempre hay una clase de sistema religioso. No importa lo que sea esa religión –puede ser hinduismo, cristianismo, los mahometanos o el budismo-, en la sociedad humana civilizada siempre hay algún concepto de principios religiosos. Sin principios religiosos somos gatos y perros, porque en la sociedad de los gatos, en la sociedad de los perros, no hay tal cosa como iglesias, mezquitas o templos o sinagogas. Viven desnudos y ladran, eso es todo. Si simplemente vivimos y tratamos de estar desnudos como los gatos y los perros y ladramos, ¿dónde está la diferencia?, ¿dónde está la diferencia? No hay diferencia.

Debemos aceptar un sistema religioso. Eso es humanidad. Aceptar cualquier sistema de religión, pero deben saber cuál es el objetivo de la religión, no que solo profesan: “Soy cristiano, soy hindú, soy musulmán”. Pero ¿cuál es el propósito de ser religioso? Eso deben saberlo. Eso es inteligencia. No estén orgullosos simplemente diciendo que: “Soy cristiano, soy hindú, soy musulmán”. Eso está muy bien, tienen algún tipo de designación. Pero el Bhāgavata dice el sistema de religión que es perfecto. ¿Cuál es? Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6): “Esa religión, ese sistema de religión, es perfecto”. Sa vai puṁsāṁ paro. Paro significa perfecto. Sin ningún defecto. ¿Cuál es? Yato bhaktir adhokṣaje: “Aquel por el cual, si por volverse seguidor de tal sistema religioso, se vuelven devotos de Dios, ese es perfecto”. No dice que se vuelvan hindúes o que se vuelvan musulmanes o que se vuelvan cristianos o budistas o cualquier otra cosa. Es muy liberal, que cualquier sistema de religión que acepten, no hay ningún problema; eso está muy bien. Pero hay que ver el resultado. ¿Cuál es el resultado? Yato bhaktir adhokṣaje: Si han entendido a Dios, si se han vuelto amantes de Dios, entonces, su religión es perfecta. Simplemente por estampar que: “Soy cristiano, soy hindú, soy musulmán”, no hay beneficio. Eso también se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam:

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ

viṣvaksena-kathāsu yaḥ

notpādayed ratiṁ yadi

śrama eva hi kevalam

(SB 1.2.8)

Dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ, cualquiera que sea la religión que profesen, no importa. Si la están llevando a cabo muy bien, según el sistema religioso, siguiendo las reglas y regulaciones y haciéndolo todo bien. Dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsām: “Por ejecutar cuidadosamente los principios religiosos”, viṣvaksena-kathāsu yaḥ, “si no se vuelven ansiosos por conocer más y más a Dios…”. Viṣvaksena kathā... Viṣvaksena significa Dios. Kathāsu yaḥ, notpādayed ratiṁ yadi, “si no se apegan a escuchar más y más acerca de Dios, entonces es”, śrama eva hi kevalam, “simplemente una inútil pérdida de tiempo”. Solo una pérdida de tiempo, porque religión significa dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Religión significa la orden dada por Dios, y seguirla. Esta es la simple definición de religión. Otras ceremonias rituales, fórmulas, ir a la iglesia o al templo, son detalles. Pero el verdadero dharma de la religión, es acatar las órdenes de Dios. Eso es todo. Eso es religión. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam.

No pueden fabricar la religión. Y lo que es la verdadera religión, cuando la siguen, son religiosos. La verdadera religión son las órdenes de Dios. Eso es…Todo el mundo sigue algún principio religioso para comprender a Dios. Y en nuestro sistema Védico el único propósito de la vida es comprender a Dios. Athāto brahma jijñāsā. En la forma de vida humana no tenemos ninguna otra misión. Ninguna otra. Las otras funciones las realizan los gatos y los perros y también nosotros las estamos realizando. Eso es automático. No es que los otros animales están muriendo de hambre. Ellos están comiendo y nosotros también estamos comiendo. Pero las facilidades son que los animales inferiores al ser humano no tienen que hacer ningún negocio o tener una profesión o ir de un país a otro para ganarse la vida. Esa es su ventaja. Y nuestra desventaja es que tratamos de conseguir mejor comida y rotamos por todo el mundo y aun así no la conseguimos. Su ventaja es mejor. Los pájaros, los pájaros pequeños, en la mañana, temprano en la mañana se levantan y pían y se van, porque están seguros de que: “Nuestra comida está lista, en cualquier lugar al que vayamos”. Y eso es mucho. Van a cualquier árbol. ¿Qué van a comer los pájaros? Cuatro, cinco pequeños frutos. Pero hay innumerables frutos en un árbol, y hay innumerables árboles. Así mismo, tomen cualquier animal, incluso el elefante. En África hay tantos elefantes, millones de elefantes. Comen de una vez cuarenta kilogramos. ¿Y quién suministra su comida? No tienen nada que hacer. No tienen ninguna profesión. ¿Cómo están comiendo? ¿Eh?

Por eso, ya he citado esta cita védica, eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān. En lo que se refiere a sus condiciones de vida, ¿ustedes qué son? Son seres humanos. Son simplemente 400.000 especies y los otros animales son 8.000.000. Si Dios puede mantener 8.000.000 de cuerpos, ¿las otras 400.000 formas no las va a poder mantener? Él es quien mantiene. Él es quien mantiene. Es un hecho. Nosotros estamos simplemente desperdiciando innecesariamente nuestro tiempo. ¿Dónde hay comida? ¿Dónde está el refugio? ¿Dónde está el sexo? ¿Dónde está la defensa? Pueden hacer eso. No existe ninguna objeción. Pero no olviden a Dios. Entonces es perfecto. De lo contrario, śrama eva hi kevalam (SB 1.2.8), simplemente una pérdida de tiempo.

Debido a que todo el mundo ahora ha olvidado a Dios, hemos empezado… No hemos empezado; Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ven las estatuas de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Quinientos años atrás, viendo la condición caída de las entidades vivientes, especialmente de la sociedad humana, comenzó este movimiento Hare Kṛṣṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu, hace quinientos años, apareció en Navadvīpa, un distrito en Bengala. Y la estación está a sesenta millas de Calcuta. Tenemos nuestro gran templo allí. Les invitamos a venir, quedarse allí y tratar de entender la filosofía de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ya hemos escrito el Caitanya-caritāmṛta, trece volúmenes. (aparte:) ¿Han mostrado estos libros? Los verán. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu es también una encarnación de Kṛṣṇa, pero Él es muy liberal.

namo mahā-vadānyāya

kṛṣṇa-prema-pradāya te

kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-

nāmne gaura-tviṣe namaḥ

(CC Madhya 19.53)

Él es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa vino y dejó tras Él esta instrucción del Bhagavad-gītā: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata tadātmānaṁ sṛjāmy aham (BG 4.7). Podemos consultar el Bhagavad-gītā en cualquier momento y podemos asociarnos con Kṛṣṇa. Kṛṣṇa y las instrucciones de Kṛṣṇa no son diferentes. Cuando leen el Bhagavad-gītā, si lo leen muy seriamente, sentirán que Kṛṣṇa está presente ante ustedes, y Él les está instruyendo.

Pero lamentablemente, aunque Kṛṣṇa apareció personalmente y dejó tras de Sí este Bhagavad-gītā para ser leído por la sociedad humana y poder progresar en su vida y liberarse de esta condición material de vida, no nos preocupamos por ello. Por lo tanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu hace quinientos años, de nuevo Se presentó como un devoto, no como Kṛṣṇa. Él es Kṛṣṇa, pero apareció como un devoto de Kṛṣṇa para enseñarnos cómo ser devotos de Kṛṣṇa. Otra vez este movimiento se empezó para iluminar a la sociedad humana sobre cómo llegar a su posición original de conciencia de Kṛṣṇa.

Nuestra petición es que este movimiento al menos, ha llegado a su país Sudáfrica y son bienvenidos. De modo que traten de comprender este movimiento, y lo importante que es. No es un movimiento sentimental, ni un supuesto…. Es un movimiento verdaderamente religioso, pero no como los llamados movimientos religiosos, que simplemente tienen algunos sentimientos y formalidades. No. Es una aplicación práctica en la vida. Y verán en la práctica cómo por este movimiento en todo el mundo, diferentes secciones de personas de diversas nacionalidades, de diferentes grupos religiosos, se sienten uno, sienten la unidad en la conciencia de Kṛṣṇa. Simplemente traten de la ver la potencia de este movimiento. Tómenlo muy en serio. Tómenlo muy en serio y…. Tienen que tomarlo muy en serio; de lo contrario están condenados al fracaso. De lo contrario están condenados, porque no saben cómo las leyes de la naturaleza están actuando sobre ustedes. Sienten que están bajo las leyes de la naturaleza. Eso no lo pueden evitar. Eso no es posible. Pero no saben cómo están actuando estas leyes de la naturaleza. Esa es su ignorancia.

Esa información la pueden obtener del Bhagavad-gītā. El principio del Bhagavad-gītā dice: tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati. Esta es la primera instrucción. Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Así como en esta vida hemos visto, que fui un niño, que fui un bebé, fui un hombre joven, ahora soy un viejo. Así que ya he cambiado tantos cuerpos. Y… pero yo sé que fui un niño, yo fui un muchacho. Pero ¿dónde está ese cuerpo? ¿Dónde está ese cuerpo de niño?, ¿dónde está ese cuerpo de joven?, ¿dónde está ese cuerpo de muchacho? Ha desaparecido. Ahora tengo otro cuerpo. Por consiguiente, se concluye que cuando este cuerpo haya terminado voy a tener otro cuerpo. ¿Cómo pueden refutar esta lógica? He cambiado tantos cuerpos dentro del ámbito de mi experiencia. Por eso, esto está también dentro de mi experiencia. Cuando este cuerpo, este cuerpo viejo se termine, tendré otro cuerpo. Esa es la primera instrucción de Kṛṣṇa. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Ustedes tendrán otro cuerpo.

Ahora, Kṛṣṇa dice: tathā dehāntara-prāptiḥ, tenemos que cambiar a otro cuerpo. Pero no sabemos lo que va a ser ese cuerpo. No estamos preparados. Tal como estoy aquí, en Johannesburgo. De modo que yo sé, que desde aquí tendré que ir a Nairobi. Eso yo lo sé. Y estamos haciendo los arreglos. Pero si como ser humano uno no sabe qué va a suceder la próxima vida, entonces, ¿qué clase de ser humano es? ¿Dónde está la diferencia entre los perros y los gatos? El perro no sabe, ni tampoco puede ser instruido, ni es capaz de tomar la instrucción. Pero, ¿por qué el ser humano debe permanecer como un perro? Ese es el problema. Debemos consultar el Bhagavad-gītā de forma regular y tratar de entender los problemas de la vida. Y el primer problema es que tienen que cambiar su cuerpo. De modo que, ¿qué tipo de cambio de cuerpo van a tener? Deben aprenderlo, de lo contrario se encuentran en la oscuridad. ¿Cuál es el valor de la vida si no lo saben? Supongamos que en la siguiente vida voy a ser un perro. ¿Cuál es el valor de haberme vuelto en esta vida un primer ministro? Pero no lo saben. Esta ciencia se desconoce. La ciencia se conoce, pero la gente es tan tonta que no se interesa. Esta es la posición. No pierdan su tiempo de esa manera. Traten de entender cuál es el problema de la vida y cómo podemos llegar nuevamente a la vida espiritual, original. Esta es la solución definitiva porque somos espíritu. De forma circunstancial, estoy aceptando este cuerpo material ahora. ¿Cómo puedo evitarlo? Eso también se afirma en el Bhagavad-gītā, verán que:

janma karma divyaṁ me

yo jānāti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti kaunteya

(BG 4.9)

Somos parte y porción de Dios. Hemos venido de Dios para disfrutar este mundo material, pero estamos sufriendo. Pero si quieren volver al hogar, de vuelta a Dios de nuevo, entonces traten de entender a Kṛṣṇa. Esto es la conciencia de Kṛṣṇa.

Y no hay ninguna dificultad para entender a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa explica en el Bhagavad-gītā lo que Él es. Lean este libro con mucho cuidado. Y traten de entender a Kṛṣṇa. Y tan pronto como entiendan a fondo a Kṛṣṇa, entonces tyaktvā… Tienen que dejar este cuerpo. Esto es un hecho. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). Entonces no aceptarán más un cuerpo material. Entonces ¿qué pasa? Mām eti, Kṛṣṇa dice: “El vuelve a Mí, de vuelta al hogar, de vuelta a Dios”. Esta es la solución de la vida y todo se describe en el Bhagavad-gītā y en toda la literatura védica. Hemos publicado alrededor de cien libros. Si simplemente leen estos libros con regularidad, entonces comprenderán todo muy claramente. Pero en primer lugar traten de leer el Bhagavad-gītā tal como es. Entonces los problemas de su vida se resolverán.

Muchas gracias.

Devotos: Hari bol. (pausa)

Prabhupāda: ¿Alguna pregunta?

Puṣṭa Kṛṣṇa: Si tienen alguna pregunta, por favor, preséntense y pregunten.

Prabhupāda: (aparte) Agua.

Invitado (1): Podría pedir Prabhupāda que explicara… Prabhupāda, podría explicar por qué… no entiendo muy bien por qué es necesario que tengamos religión. Dijo que es para que podamos ser diferentes a los perros y los gatos.

Prabhupāda: ¿Por qué es necesario que usted conozca las leyes del estado?

Invitado (1): ¿Conocer…?

Prabhupāda: Conocer las leyes del estado. Usted vive en algún estado, bajo algún tipo de gobierno. ¿Por qué es necesario que usted conozca las leyes del estado?

Invitado (1): Para que puedan vivir mejor bajo el estado.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Podemos vivir mejor bajo el estado.

Prabhupāda: Deben tener religión, para tener una vida apropiada.

Invitado (1): En otras palabras, religión significa...

Prabhupāda: Ya lo he explicado: religión significa la ley dada por Dios. Tal como usted está… Usted debe acatar las leyes del gobierno, del mismo modo, el Supremo Gobierno, el gobierno de Dios, deben conocer cuál es su propósito. De lo contrario van a equivocarse y serán castigados. Tal como si violan las leyes del gobierno, está expuestos a ser castigados; del mismo modo, si violan las leyes del gobierno Supremo, entonces serán castigados.

Invitado (2): Seguramente, si vivimos de forma natural estaremos obedeciendo la ley de Dios.

Prabhupāda: Sí. La ley de Dios la deben conocer. Tal como en el Bhagavad-gītā, al final Dios dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Simplemente vuélvanse obedientes a Mí, entréguense a Mí. Yo les daré toda protección”. Esta es la ley. Si se vuelven almas entregadas a Dios, entonces su posición es muy segura. De lo contrario sufrirán.

Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Hay alguna otra pregunta?

Devoto (1): ¿Prabhupāda? ¿Si se sigue la esencia de cualquier religión, es esa la ley de Dios?

Prabhupāda: La esencia ya acabo de darla: entregarse a Dios. ¿Qué otra cosa es la esencia? ¿Qué otra cosa? La esencia es que se entreguen a Dios. Pueden seguir cualquier sistema religioso, eso no importa, pero si conocen a Dios, y si saben que tienen que entregarse a Él, esa es la esencia. Si no conocen a Dios, entonces ¿cuál es el significado de su religión? Y si no se rinden a Dios, si solo se rinden a sus sentidos, ¿qué es religión? Solo por poner un sello a la religión… Esto ha sucedido en el momento actual. Nadie sabe lo que se entiende por religión. Y esta es la esencia de la religión: entregarse a Dios. Si no saben quién es Dios, ¿dónde van a entregarse? No pueden entregarse al aire. Deben saber lo que es Dios y lo que significa entregarse, poco a poco. Pero esta es la esencia de la religión, entregarse a Dios.

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yayātmā suprasīdati

(SB 1.2.6)

Si quieren ser felices, ātmā, suprasanna, entonces deben ser amantes, bhakti, devotos de Dios. Esta es la esencia.

Invitado (3): Prabhupāda, si la esencia de la religión es conocer a Dios, ¿cómo Él se revela?

Prabhupāda: ¿Revelarse? Lean el Bhagavad-gītā y lo entenderán. Él se está explicando a Sí Mismo. ¿Qué más quieren? Supongamos que ustedes quieren saber algo acerca de mí y yo se los explico, “Yo soy así”, ¿dónde está la dificultad? ¿dónde está la dificultad? Pueden conjeturar que: “Swāmījī puede ser así, puede ser así, puede ser…”, pero si yo digo: “Está bien, siéntense. Voy a explicar lo que soy”, entonces, ¿dónde está la dificultad?

Invitado (3): Usted está encarnado. Dios es…

Prabhupāda: Yo no estoy encarn… Estoy dando este ejemplo. A cualquier persona, si quieren conocerla, si esa persona se explica detalladamente ante ustedes, ¿dónde está la dificultad para conocer a esa persona? Usted ha dicho: “¿Cómo puedo conocer a Dios?”, ¿usted lo ha dicho? ¿es esa su pregunta?

'Invitado (3): Sí.

Prabhupāda: Pero Dios se está explicando a Sí Mismo. ¿Por qué no toma ventaja de eso?

Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Hay alguna otra pregunta?

Hindú(4): Prabhupāda, ¿es cierto que un cuerpo humano puede tomar forma de cuerpo humano en el siguiente nacimiento?

Prabhupāda: No. Kṛṣṇa no lo dice. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Tendrán otro cuerpo, pero eso no significa que va a ser un cuerpo humano. Dependerá de su precio. Tal como si digo: “Cuando su abrigo esté viejo y roto, comprarán otro abrigo”. Ese otro abrigo, qué tipo de abrigo, dependerá de su precio, de lo que sean capaces de pagar. Del mismo modo, sus actividades en esta vida decidirán qué tipo de cuerpo van a obtener en la próxima vida.

Invitado (4): Prabhupāda, tal vez esto se contradice con la teoría de la reencarnación.

Prabhupāda: ¿Cuál es esa teoría de la reencarnación? Van a tener otro cuerpo. Eso es la reencarnación. Ahora, el tipo de cuerpo que van a conseguir, dependerá de su trabajo. Existen 8.400.000 diferentes tipos y formas de cuerpos. De modo que tienen libertad para trabajar. Por lo tanto, la dirección está ahí en el Bhagavad-gītā: “Trabajen de esta manera y así conseguirán un cuerpo de esta manera”. Esta es una vida muy arriesgada. Sin conocer las leyes de Dios, sin saber cómo trabaja la naturaleza, cómo la entidad viviente recibe diferentes tipos de cuerpos, sin este conocimiento, si simplemente nos mantenemos en las actividades de comer, dormir, tener sexo y defendernos como los gatos y los perros, esta es una vida muy, muy arriesgada. Nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está tratando de salvar la sociedad humana de esta arriesgada vida y que entiendan lo que es Dios, y cómo pueden volver al hogar, cómo puede obtener una vida eterna. Esa es nuestra misión.

Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Hay alguna otra pregunta?

Prabhupāda: Está bien. Canten. (fin)