ES/751027 - Clase SB 03.28.18 - Nairobi

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



751027SB-Nairobi, 27 octubre 1975 - 34:03 minutos


******Documento pendiente de editar******


Harikeśa: Página número 1192. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) Śrīmad-Bhāgavatam, Tercer Canto, Capítulo Veintiocho, texto número dieciocho. (dirige en canto del verso, etc.)

kīrtanya-tīrtha-yaśasaṁ
puṇya-śloka-yaśaskaram
dhyāyed devaṁ samagrāṅgaṁ
yāvan na cyavate manaḥ
(SB 3.28.18)

kīrtanya—dignas de ser cantadas; tīrtha-yaśasam—las glorias del Señor; puṇya-śloka—de los devotos; yaśaḥ-karam—realzando la gloria; dhyāyet—debe meditar; devam—en el Señor; samagra-aṅgam—todos los miembros; yāvat—tanto como; na—no; cyavate—desvía; manaḥ—la mente.

Traducción: “Las glorias del Señor siempre son dignas de ser cantadas, pues realzan las de Sus devotos. Por lo tanto, el yogī debe meditar en la Suprema Personalidad de Dios y en Sus devotos. Debe meditar en la forma eterna del Señor hasta que su mente esté fija.”

Prabhupāda:

kīrtanya-tīrtha-yaśasaṁ
puṇya-śloka-yaśaskaram
dhyāyed devaṁ samagrāṅgaṁ
yāvan na cyavate manaḥ
(SB 3.28.18)

Esto se llama meditación. Yāvan, mientras la mente esté perturbada y se desvíe de nuestro tema de meditación, uno debe practicar este kīrtana. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31). Caitanya Mahāprabhu aconseja que el devoto cante siempre, veinticuatro horas, kīrtanya: “Vale la pena cantar”. Vale la pena cantar, ¿por qué? Puṇya ślokasya. Puṇya ślokasya... puṇya śloka yaśaskaram. Incluso si no arreglan sus mentes, kīrtana significa arreglar sus mentes, pero incluso si no arreglan sus mentes, entonces siguen ganando. Cuanto más glorifiquen al Señor, se vuelven piadosos simplemente por kīrtana. No es necesario que entiendan, pero si continúan cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, entonces se vuelven piadosos. Puṇya-śloka. El otro nombre de Kṛṣṇa es Puṇya-śloka, Uttama-śloka. Simplemente por cantar “Kṛṣṇa”, se vuelven piadosos.

Dhyāyed devaṁ samagrāṅgam. El dhyana, la meditación, debe comenzar desde los pies de loto. Tan pronto como comiencen 3l kīrtana, en primer lugar concentren sus mentes en los pies de loto, no salten repentinamente sobre la cara. Practiquen pensar en los pies de loto, luego más elevado, las rodillas, luego los muslos, luego el vientre, luego el pecho. De esta manera, por fin van a la cara. Este es el proceso. Se describe en el Segundo Canto. El proceso es cómo pensar en Kṛṣṇa: man-manā bhava mad-bhaktaḥ (BG 18.65). Esto es meditación. Esto... por kīrtana se vuelve muy fácil. Si cantan el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa veinticuatro horas como Haridāsa Ṭhākura... eso no es posible. Tanto como sea posible. Tīrtha-yaśasa. Kīrtana... esto también es kīrtana. Estamos hablando de Kṛṣṇa, leyendo acerca de Kṛṣṇa, leyendo las instrucciones de Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā o leyendo las glorias de Kṛṣṇa en el Śrīmad-Bhāgavatam. Todos ellos son kīrtana. No es que simplemente cuando cantamos con instrumentos musicales, eso es kīrtana. No. Cualquier cosa que hablen sobre Kṛṣṇa, eso es kīrtana.

Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31) significa que... vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane (SB 9.4.18). Este es el carácter de Mahārāja Ambarīṣa, que cada vez que hablaba, hablaba de Kṛṣṇa. Esto es kīrtana. No hablaba de otra cosa. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ. Siempre que pensaba, pensaba en Kṛṣṇa: Sus pies de loto, Su cuerpo, Sus manos, Su flauta. Esto es meditación. Meditación significa que... trance significa cuando sus mentes están tan fijas en Kṛṣṇa o Viṣṇu que ni por un segundo sus mentes se desvían de la forma de Kṛṣṇa. Eso se llama trance. No artificialmente. Pueden practicarlo. Si ven a Kṛṣṇa diariamente en el templo, si lo adoran, ofrecen reverencias —man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65)— naturalmente pensarán en Kṛṣṇa las veinticuatro horas, y eso les hará más piadosos, porque sin ser piadosos, nadie puede pensar en Kṛṣṇa.

Yeṣāṁ anta-gataṁ pāpam. Piadoso significa que no hay reacción de la vida pecaminosa. Está todo cuadriculado. Que puedes hacer en cualquier momento. Kṛṣṇa se hace cargo. Kṛṣṇa dice: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (BG 18.66). Él puede hacer eso. Puede anular el destino. Karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām (BS 5.54). Todo el mundo está atado por las leyes del karma. Yas tv indragopam athavendram aho sva-karma-bandhānurūpa-phala-bhājanam ātanoti. Todos, comenzando desde ese pequeño microbio, indragopa, hasta el rey del cielo—su nombre también es Indra—así que desde este Indra a ese Indra, todos los diferentes tipos de entidades vivientes, están sufriendo, no disfrutando; sufriendo la acción resultante de su vida pecaminosa pasada. Esta es la existencia material. Todo el mundo está sufriendo, pero māyā es tan amable que ella engaña al que sufre para que crea que el sufrimiento es disfrutar. Esto es māyā. En realidad, todos están sufriendo, pero él se engaña al pensar que está disfrutando. Entonces, si nos mantenemos siempre en contacto con Kṛṣṇa, nos volvemos cada vez más piadosos, y tan pronto como estas actividades piadosas contrarrestan nuestra reacción pecaminosa de la vida, comenzamos a comprender a Kṛṣṇa. Yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpam. Sin estar libre de pecado, nadie puede entender a Kṛṣṇa. Por lo tanto, este proceso debe continuar.

Kīrtanya-tīrtha-yaśasaṁ puṇya-śloka-yaśaskaram dhyāyed devam (SB 3.28.18). Devam. Devam significa el Señor Supremo. Samagrangam. Entonces, si Él no tiene forma, ¿cómo puedes pensar en todo Su cuerpo, “samagra”? Samagra significa el todo; aṅgam significa cuerpo. Samagrangam. Entonces, si Él no tiene cuerpo, si Él no tiene forma, si Él es nirākāra, entonces, ¿dónde está la cuestión de aṅgam? Él tiene aṅgam, samagrāṅgam, pero no tiene una forma como la nuestra. Ese es el significado. Cuando en la śāstra se dice que Dios no tiene forma, significa que Él no tiene forma material. Él tiene forma; de lo contrario, ¿cómo puedo pensar en Su forma? La forma de este Kṛṣṇa no es como la de nosotros. Al igual que si tomas mi estatua o cualquier otra estatua y rezas u ofreces comida, eso no va realmente a la persona. Pero el aṅga de Kṛṣṇa, Su forma, no es diferente de Kṛṣṇa.

La gente tonta puede decir que, “Estos hombres, están ofreciendo comida a una estatua de mármol. Todos saben”. No. No es el hecho. El hecho es que Kṛṣṇa es omnipotente. Puede aceptar tu servicio, convirtiéndose en una estatua de mármol. Debido a que no puedo ver a Kṛṣṇa con mis ojos actuales, Él ha aparecido ante ti como una estatua de mármol. Pero Él no es una estatua de mármol. Debemos saber eso. Si pensamos: “Aquí está la estatua de mármol, y si cometo alguna ofensa, ¿quién va a ver?” esta es una conclusión incorrecta. Él es Kṛṣṇa personalmente presente aquí en una forma que podemos ver. Esa es su misericordia. Se llama arcā-vigraha. Kṛṣṇa lo es todo. Esta canica también es la energía de Kṛṣṇa. Bhūmir āpo'nalo vāyuḥ (BG 7.4). Él puede aceptar tu servicio desde cualquiera de Sus energías. El mármol también es Su energía, el agua también es Su energía, el aire también es Su energía, todo. Sin Kṛṣṇa nada puede existir. Así que Él es omnisciente, todopoderoso. Él puede aceptar tu servicio a través de Su energía. Esto es arca-vigraha. “Samagrangam”.

Así que Kṛṣṇa tiene forma, aṅgam, pero Su aṅga es diferente. Sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1). Su aṅga es sac-cid-ānanda, no como... ānanda-cinmaya-rasa pratibhāvitābhis tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ (BS 5.37). Kṛṣṇa y Su expansión—ananda-cinmāyā. Así como Kṛṣṇa está en la danza rāsa. Estas gopīs también son expansiones de Su energía y, por lo tanto, encontrarás que Kṛṣṇa está presente en todas y cada una de las gopīs. Esa es otra expansión. Así que no debemos tomar el baile de Kṛṣṇa como nuestro baile de salón. No, eso es un error. Si entendemos la danza de Kṛṣṇa, entonces nos liberamos. En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice que en lugar de leer algunos libros sobre este baile de salón, si lees sobre el baile de Kṛṣṇa, ¿cuál será el resultado? El resultado será hṛd-rogam-kāmam apahinoty āśv acireṇa dhīraḥ (SB 10.33.39). Todos, tenemos estos deseos lujuriosos, pero si realmente uno es avanzado y escucha de una persona realizada cuál es el significado de la danza rāsa de Kṛṣṇa, entonces el resultado será hṛd-roga-kāmam. Tenemos una enfermedad del corazón. Enfermedad del corazón significa deseo lujurioso. Hṛd-roga-kāmam apahinoti: “Queda vencido”. Si uno realmente escucha el rāsa-līlā de Kṛṣṇa, entonces no hay más deseos materiales de lujuria. Este es el resultado.

Pero a menos que seamos muy avanzados espiritualmente, no debemos permitirnos escuchar acerca de rāsa-līlā. Porque cometeremos ofensas. Pensaremos que, “Kṛṣṇa está bailando como nosotros”. ¿Cómo está bailando, Kṛṣṇa? Kṛṣṇa está bailando con todas y cada una de las “gopīs”. ¿Puedes hacer eso? Entonces, ¿cómo puedes decir que “Kṛṣṇa está bailando como nosotros”? Si ven la imagen, encontrarán que todas y cada una... cada gopī está pensando que, “Kṛṣṇa está bailando conmigo”. ¿Como es posible? Si bailas imitando... hay muchos sinvergüenzas, imitan eso: “Yo soy Kṛṣṇa y puedo bailar también así”. No. Es ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ. Esta manifestación, demostración, no es de este mundo material. Ānanda-cinmaya-rasa. Cuando Kṛṣṇa estaba bailando, todas las gopīs dejaron su cuerpo material al lado del esposo, pero fueron a bailar. Eso es cuerpo espiritual. Eso no es cuerpo material. Así que no se permitan pensar que “el baile de Kṛṣṇa y el nuestro son lo mismo”. Entonces te equivocarás. Eso será una ofensa.

Tenemos que volvernos avanzados en la comprensión espiritual. Y la gente, los supuestos artistas, se entregan a las imágenes de Kṛṣṇa, Su trato con las gopīs. Eso no es muy bueno. Eso es engañoso. La gente puede pensar, y en realidad eso sucede. Si sin ser maduro, sin haber avanzado en la conciencia espiritual, uno trata de entender o ver kṛṣṇa-līlā con las gopīs, será engañado. Por lo tanto Caitanya Mahāprabhu, encontrarán, rígidamente discutió este kṛṣṇa-līlā con un devoto muy confidencial, Rāmānanda Rāya, no con otros. Nunca discutió con Sarvabhauma Bhaṭṭācārya o Prakāśānanda Sarasvatī. Discutió sobre la filosofía de Māyāvāda, pero no sobre kṛṣṇa-līlā. Kṛṣṇa-līlā' lo discutió con Rāmānanda Rāya, el devoto más confidencial. Y para comprender a Kṛṣṇa, Vyāsadeva ha dedicado nueve capítulos... nueve cantos. Y luego, desde el Décimo Canto, comienza el kṛṣṇa-līlā.

Entonces kṛṣṇa-līlā es el rostro de Kṛṣṇa, la sonrisa de Kṛṣṇa. Aquí tenemos que practicar para ver las diferentes partes del cuerpo gradualmente desde abajo. En primer lugar vemos Sus pies de loto, luego gradualmente... así se describe. Los dos pies, se llaman el primer capítulo... en el Primer Canto, Segundo Canto. De esta manera debemos ir. Todo está arreglado muy científicamente. Si lo analizamos cronológicamente, de acuerdo con las instrucciones de la śāstra, será muy fácil. De lo contrario:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścid vetti mam...
(BG 7.3)

Debemos entender tattvataḥ. Ese tattvataḥ significa, bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). De nuevo tattvataḥ. Sólo a través del servicio devocional.

Entonces devocional... ¿Qué es el servicio devocional? Śravāṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam pāda-seva... (SB 7.5.23). Tenemos que seguir estos nueve principios del servicio devocional, especialmente este śravāṇaṁ, kīrtanam y arcanaṁ. Arcanaṁ, adorar a la Deidad, y śravaṇaṁ kīrtanam. Incluso si sigues uno, eso es suficiente, pero hay nueve procesos diferentes. En la medida de lo posible, ejecutaremos todos, o al menos śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam pāda-sevanam, arcanaṁ. Arcano es muy importante. Para kaniṣṭha-adhikārī, devoto en la etapa inferior, arcano es muy, muy importante. Aunque el devoto está en la etapa superior, también ofrece adoración, porque Kṛṣṇa está en todas partes. Pero para un devoto neófito... tal como algunas personas dicen: “¿Por qué deberías ir al templo? Kṛṣṇa está en todas partes”. ¿Quién estaba haciendo esa pregunta? “Kṛṣṇa no puede ser servido...”. Aquí, anoche. Creo que esas chicas, chicas svarṇa. Kṛṣṇa está en todas partes, eso es un hecho, pero eso es para paramahaṁsa, alguien que es muy, muy avanzado. Para el kaniṣṭha-adhikārī, no puede... él, como un loro, puede decir: “Kṛṣṇa está en todas partes”. Debe ser educado: “Aquí está Kṛṣṇa en el templo”. De lo contrario, es simplemente blasfemar que: “Kṛṣṇa está en todas partes”. Eso es un hecho, pero ¿dónde está tu realización? Kṛṣṇa está dentro de su corazón. ¿Tienes esa realización? Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). ¿Te has dado cuenta de que Kṛṣṇa está dentro de tu corazón? ¿Puedes hablar con Kṛṣṇa? Él dice, Kṛṣṇa dice: “Yo hablo”. Buddhi yogaṁ-dadāmi tam (BG 10.10). Kṛṣṇa da inteligencia. Kṛṣṇa está dando, pero ¿te has dado cuenta de eso?

Todos estos son hechos, que Kṛṣṇa está en todas partes, Kṛṣṇa está dentro de su corazón, Kṛṣṇa está dentro del átomo. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ (BS 5.35), eso es un hecho, pero ¿dónde está tu realización? Por lo tanto, debes comenzar la realización por arcano. Eso es muy esencial. Cuanto más te vuelvas experto en arcano, ye yathā mām prapadyante (BG 4.11), entonces cuanto más te realices, más avanzado serás. Por lo tanto, para kaniṣṭha-adhikārī, tiene que elevarse.

arcāyām eva haraye
yaḥ pūjāṁ śraddhayehate
na tad-bhakteṣu cānyeṣu
sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ
(SB 11.2.47)

Al ejecutar este arca-vigraha, arcanaṁ, avanzas gradualmente. Pero si simplemente permaneces en el proceso arcano-viddhi o arcano, y no puedes entender quién es un bhakta y qué hacer con los demás... eso también es el deber del bhakta, no que simplemente nos quedaremos ocupados en arcana. Debemos saber cómo respetar al devoto, cómo hacer algún servicio a los demás también. Eso es madhyama-adhikārī. Simplemente si te convences de que, “Ahora estoy iniciado y estoy ofreciendo 'arcano'. Me he vuelto perfecto”, no, la perfección aún está esperando. Tienes que entender quién es un devoto. Tienes que entender cómo dar servicio a los inocentes. Si no sabes eso, entonces si simplemente te llenas de arcā-vigraha-seva, arcano, entonces permanecerás en la plataforma material.

Na tad-bhakteṣu cānyeṣu sa bhaktaḥ prakṛtaḥ smṛtaḥ. Prakṛtaḥ significa material. Él está tratando de ir a la plataforma espiritual, pero si simplemente permanece en los arcanos y no predica, esto es na tad-bhakteṣu cānyeṣu. Anyeṣu. Anyeṣu significa aquellos que son inocentes. Eso es madhyama-adhikārī, etapa intermedia.

īśvare tad-adhīneṣu
bāliśeṣu dviṣatsu ca
prema-maitrī-kṛpopekṣa
yaḥ karoti sa madhyamaḥ
(SB 11.2.46)

Īśvara. Entonces, mediante la adoración de arcā-vigraha, mediante śravana-kīrtana, al hacer su avance adecuado, comprenderá cuál es la posición de Kṛṣṇa, īśvara. E īśvare tad-adhīneṣu. Y adhīna. Adhīna significa aquellos que están trabajando para Kṛṣṇa. Se llaman tad-adhīna. Adhīna significa subordinado.

Todo devoto está subordinado. Nadie es igual a Kṛṣṇa. Si hacemos eso, entonces es un error. Devoto... un devoto nunca dice. Dāsa. Dāsa significa sirviente. El sirviente es siempre el subordinado. Por lo tanto el vaiṣṇava dice “dāsa“. Nunca dice “amo”. Vaiṣṇava, dāsa, subordinado, tad-adhīna, bajo el... bajo Kṛṣṇa. Nadie puede ser superior a Kṛṣṇa o igual a Kṛṣṇa. Eso es un error. Estos filósofos māyāvāda piensan: “Ahora me he vuelto igual a Kṛṣṇa. Yo también soy Kṛṣṇa”. Eso es picardía. Kṛṣṇa, Dios, nunca es igual a nadie. Asamaurdhva. Asama significa 'no igual', y urdha, 'siempre el primero'. Asamaurdhva. Eso se describe en el Bhagavad...

Debemos permanecer tad-adhīna, siempre bajo Kṛṣṇa. Esa es nuestra perfección. Si nos quedamos... como en los países occidentales, se rebelan. Si se aconseja a una mujer que permanezca bajo el control del marido, eso es un insulto para ella. No pueden tolerarlo. Pero en realidad vemos en la India que una esposa que permanece bajo la guía del esposo, es feliz. Eso es un hecho práctico. Ese es un hecho práctico. Y por lo tanto en el Manu-saṁhitā se aconseja, na striyam svatantram arhati. Las mujeres deben estar siempre protegidas. Es decir... protección no significa negligencia. No. Protección significa darle todas las facilidades. Eso es protección. Así como el padre protege al hijo... eso no significa descuidarlo. Del mismo modo, una mujer debe ser protegida. No es tan descuidado. Ellos malinterpretan. En los países occidentales tal vez haya mala conducta, pero en realidad hemos visto, todavía sucediendo en la India, la mujer es... ese es el ideal dado por el Señor Rāmacandra, cómo el marido protege a la mujer. Sītā devī fue secuestrada. Rāmacandra es el Señor Supremo; Podría haberse casado con muchos miles de Sītā. Pero como esposo obediente, para rescatar a una esposa, Él mató a toda la familia de Rāvaṇa. Esto es protección. Mató a toda su familia. Se convirtió en... esto es. Entonces, la mujer requiere protección, y el esposo es responsable de brindar protección, el padre es responsable de brindar protección y los niños mayores son responsables de brindar protección.

Somos prakṛti. Prakṛti puruṣa. Kṛṣṇa es el puruṣa. Él es el protector de todas las entidades vivientes. Ayer, bhṛtyānugraha-kātaram (SB 3.28.17). Así como un padre siempre está ansioso por ver que sus hijos estén bien protegidos, Kṛṣṇa también está siempre ansioso por proteger a Sus subordinados. Pero si el subordinado renuncia a Kṛṣṇa, “No quiero Tu protección”, entonces sufre tu karma. Eso es lo que estás haciendo. Aquellos que están en el mundo material, están sufriendo. ¿Por qué? Han renunciado a la protección de Kṛṣṇa. Están pensando que, “Podemos protegernos. ¿Para qué Kṛṣṇa?” Así que esto se llama dharmasya glāniḥ. Esta es la desviación de la forma natural de vida, cuando renuncias a la protección. Así que nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es: de nuevo regresa a esa protección, regresa a casa, regresa a Dios.

Muchísimas gracias.

Devotos: Jaya. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (pausa)

Prabhupāda: ...pātena paripraśnena. Entender sumisamente el tema, cuestionar, es una de las parafernalias.

tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti tad jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ
(BG 4.34)

Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Alguna pregunta?

Devoto (1): Usted dijo que si le hiciéramos una imagen de mármol y le ofreciéramos comida, no la aceptará. Entonces... (no se entiende)

Prabhupāda: ¿Hum?

Brahmānanda: En su conferencia dijo que alguien que ofrece comida a una estatua de ti mismo...

Prabhupāda: Él no es una estatua, pero la gente piensa que es una estatua. Él es Kṛṣṇa mismo. Pero debido a que no podemos ver a Kṛṣṇa en este momento, Él aparece como una estatua.

Brahmānanda: Su pregunta... dijo que una estatua de usted mismo no es lo mismo que usted, sin embargo, en algunos de nuestros templos, como Vṛndāvana, se ha instalado el mūrti de Su Divina Gracia, y están ofreciendo prasādam. Entonces, ¿es lo mismo que el prasādam sea aceptado por el gurú?

Prabhupāda: Sí. Sakṣād-dharitvena samasta-śāstraiḥ. Guru no es diferente de Kṛṣṇa. Eso es aceptado por todos los śāstra. Sakṣād-dharitvena samasta śāstraiḥ. Sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair uktaḥ: “Se dice, tathā bhāvyata eva sadbhiḥ, y aquellos que son devotos avanzados, lo aceptan así”. Kintu prabhor yaḥ priya eva tasya: “Pero la posición del guru es el sirviente más confidencial”. Entonces guru es el Dios sirviente, y Kṛṣṇa es el Dios amo. Ambos son Dios, Dios siervo y Dios amo. Guru kṛṣṇa kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja (CC Madhya 19.151). Así que tenemos que servir tanto al sirviente como al amo. A través del sirviente, vamos al amo. ¿Alguna otra pregunta? Canten Hare Kṛṣṇa

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)

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