ES/751028 - Clase BG 07.02 - Nairobi

ES/Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

751028BG-Nairobi, 28 octubre 1975 - 59:27 minutos

Prabhupāda:

jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam

idaṁ vakṣyāmy aśeṣataḥ

yaj jñātvā neha bhūyo 'nyaj

jñātavyam avaśiṣyate

(BG 7.2)

Jñānaṁ, conocimiento. Kṛṣṇa le dice a Arjuna: “Te estoy dando conocimiento perfecto”. Este es nuestro proceso. Recibimos conocimiento de la persona perfecta. No sirve de nada obtener conocimiento de una persona imperfecta. Esa es una pérdida de tiempo inútil. ¿Quién es la persona perfecta? Quien no comete ningún error, quien nunca está bajo la ilusión, cuyos sentidos no son imperfectos y quien no es un engañador. Estas son las cualificaciones. (niños haciendo ruido) (aparte) Los niños... Estos son los síntomas de la persona perfecta. Lo primero es que no comete errores. A lo largo de todo el mundo pueden estudiar a los grandes, grandes hombres, y cometieron errores. Hitler cometió errores; Gandhi cometió errores; Churchill cometió errores. Porque “errar es humano”. Sin importar lo grandes que puedan ser, no pueden evitar los errores, porque no están liberados.

Estos son los signos de volverse un hombre perfecto: que él no comete errores, ni está bajo la ilusión. Ilusión significa aceptar algo como algo que no es. Eso es ilusión. Tal como estamos aceptando este cuerpo como el yo. Si me preguntan: “¿Qué eres?”, “Yo soy hindú, soy brāhmaṇa, yo soy esto, soy eso”. ¿Qué es eso? Todos estos son conceptos corporales de la vida. Eso es ilusión. Ilusión significa que no soy este cuerpo. Tienen experiencia cuando un hombre muere, sus parientes e hijos lloran: “Mi padre se ha ido”. Pero en realidad el padre... Los hijos que conocían el cuerpo del padre como el padre, eso era una ilusión. Ahora, después de la muerte, llegan a comprender que: “Mi padre se ha ido”. “¿Por qué tu padre se ha ido? Él está tendido ahí. Las mismas manos, piernas, cabeza, abrigo, pantalón, todo está ahí. ¿Por qué dices que tu padre se ha ido?”. Eso significa que el verdadero padre nunca lo han visto. Han visto la ilusión de su padre. Esto se llama ilusión. ¿Hay alguna duda? Les estoy viendo ¿Qué estoy viendo? Estoy viendo su cuerpo, su camisa, abrigo, pantalón. Eso es todo.

Pero como dijo Kṛṣṇa: dehino 'smin yathā dehe (BG 2.13), dentro de este cuerpo está la verdadera persona, como dentro de la camisa y el abrigo, está la verdadera persona. Entonces..., pero la verdadera persona nunca la vemos. Vemos la camisa, el abrigo, el pantalón y aceptamos la camisa, el abrigo, el pantalón como si fuera ese hombre. Esto se llama ilusión, aceptar una cosa por otra. El hijo no sabe quién es el padre. Continúa diciendo que la camisa, el abrigo y el pantalón del padre son “padre”. Esto se llama ilusión. Cometer errores y estar bajo la ilusión, e incluso si tratamos de ser perfectos, nuestros sentidos son imperfectos. Así como estamos muy orgullosos de nuestros ojos. Alguien, ellos dicen: “¿Puedes mostrarme a Dios?”. “Y, ¿cómo vas a verlo?”. “Con mis ojos”. Pero sus ojos son imperfectos. Eso no lo admiten. Olvidan que mientras haya luz, puedo ver. El orgullo de que poseo ojos es válido mientras haya luz. Tan pronto como no hay luz, a pesar de poseer los ojos, no se puede ver. Así que pueden ver bajo ciertas condiciones. Si hay luz solar, entonces pueden ver. Si no hay luz solar, no pueden ver. Entonces, ¿cuál es el valor de su visión? Ojos imperfectos.

Del mismo modo que nuestros ojos son imperfectos, todos nuestros sentidos son imperfectos. Recopilamos conocimiento mediante los sentidos: cinco sentidos de obtención de conocimiento y cinco sentidos de trabajo y la mente. Y, si los sentidos son imperfectos, ¿cómo podemos reunir conocimiento verdadero? Y sin tener un conocimiento verdadero, si predico, eso es engañar. Si no tienen conocimiento, entonces... Tal como tantos científicos y filósofos, están engañando. Realmente ellos no tienen conocimiento de que la vida pueda producirse mediante una combinación química, aun así, están engañando a personas en todo el mundo de que la vida puede ser producida por combinación química. Y este engaño se acepta.

Y hay muchas otras cosas. Ellos afirman que han ido a la Luna, y esto, y aquello. Pero según el śāstra, todos son engañadores. Todos son engañadores. No pueden ir. No es algo tan fácil. Así como para ingresar en esta ciudad africana, en su país africano, hay tantas reglas y regulaciones, inmigración. Y pretenden ir a Candraloka sin ninguna restricción. Sólo vean. Candraloka es el planeta de los semidioses. Allí la gente vive por diez mil años, y están muy avanzados. Sus comodidades son muchos miles de veces mejores que este estándar de confort. Y quieren ir allí sin ningún pasaporte y sin visa. Desde el sentido común, ¿pueden ingresar al país de alguien simplemente porque tienen avión? Pero estas cosas están sucediendo.

Así pues, aceptar el conocimiento de estos bribones que cometen errores, que están bajo la ilusión, que son engañadores, cuyos sentidos son imperfectos, es una pérdida inútil de tiempo. Es el mandato del śāstra. Debemos recibir conocimiento de alguien perfecto. Así que en todos los sentidos, ¿quién puede ser más perfecto que Kṛṣṇa? Kṛṣṇa es aceptado por Vedavyāsa, por Nārada, por Arjuna, grandes eruditos y personalidades incondicionales, que Él es la Suprema Personalidad de Dios. Así como este Bhagavad-gītā. Este Bhagavad-gītā ha sido registrado por Vyāsadeva. Las conversaciones fueron entre Kṛṣṇa y Arjuna, y fueron registradas por el discípulo de Vyāsadeva, Sañjaya. Y Vyāsadeva, al escribir el Mahābhārata, puso este diálogo en el Mahābhārata. Entonces, ¿por qué Vyāsadeva puso esta conversación entre Kṛṣṇa y Arjuna en su libro autorizado, Mahābhārata? Mahābhārata significa “La gran India”. Bhārata significa Bhārata-varṣa. Este planeta se llamaba Bhārata-varṣa. Y Mahābhārata: la historia de todo el planeta. Entonces Vyāsadeva cuenta la historia. El Mahābhārata es también literatura védica. Mahābhārata, Rāmāyaṇa, los dieciocho Purāṇas, Vedānta-sūtra, cuatro Vedas y luego los Upaniṣad, están todos incluidos en la literatura védica. Así que el Mahābhārata es literatura védica autorizada, y dentro del Mahābhārata está el Bhagavad-gītā. Por lo tanto, es literatura védica. Y, a menos que sea un conocimiento perfecto autorizado, ¿por qué Vyāsadeva debería ponerlo en su Mahābhārata? Por lo tanto, es un conocimiento perfecto. Porque lo pronuncia la personalidad más perfecta, Kṛṣṇa, no hay posibilidad de error, no hay posibilidad de ilusión.

Pueden lograr eso también, un estado de vida, una vida liberada. Hemos escuchado muchas veces, “liberación” o “mukti”. Mukti significa alguien que no tiene los defectos que se han mencionado. Eso es mukti. Mukti no significa que uno piensa: “Me he vuelto Bhagavān. Ahora me he vuelto…”. Vimukta-māninaḥ. Han sido llamados sinvergüenzas, que piensan erróneamente que son vimukta. Vimukta ye 'nye' ravindākṣa vimukta-māninaḥ. Hay muchos sinvergüenzas que piensan que se han vuelto muktas, liberados Nārāyaṇas. Piensan así. Ye 'nye' ravindākṣa vimukta-māninaḥ. ¿Por qué son...? Ahora, si ya son liberados, tan avanzados y sienten que se han convertido en Nārāyaṇa, ¿cuál es la objeción? La objeción es, ye 'nye' ravindākṣa vimukta-māninas tvayy asta-bhāvāt (SB 10.2.32). Ellos no saben lo que es Nārāyaṇa, estos sinvergüenzas. Śaṅkarācārya admite: nārāyaṇaḥ paraḥ avyaktāt: “Nārāyaṇa no es un ser de este mundo material”. Esto es Nārāyaṇa. Y ellos se han vuelto Nārāyaṇa, namo nārāyaṇāya. ¿Nārāyaṇa es algo tan barato? Por eso, el śāstra dice: ye 'nye' ravindākṣa vimukta-māninaḥ. Estos bribones, piensan que se han convertido en Nārāyaṇa, pero ellos no saben lo que es Nārāyaṇa. Ye 'nye' ravindākṣa vimukta-māninaḥ. ¿Por qué ellos no...? Tvayy asta-bhāvāt. Ellos nunca tratan de entender lo que es realmente Dios. Piensan: “Dios es algo muy barato. Todos pueden convertirse en Dios “. Por lo tanto, se les ha llamado vimukta-māninaḥ.

El verdadero mukti se describe en el Bhāgavata. Mukti quiere decir muktir hitvānyathā rūpam. Muktir hitvānyathā rūpaṁ sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ (SB 2.10.6). Cuando alguien se cura de su locura y se encuentra en un estado saludable, eso recibe el nombre de mukti. Así que aquí, en este mundo material, todos están locos. Alguien piensa: “Yo soy el rey”; alguien está pensando: “Soy ministro”; alguien está pensando: “Soy presidente”; “Soy esto”; “Soy Nārāyaṇa”, etc., todos, locos, todos locos, porque se acabará. Su supuesta concepción de volverse esto o aquello se terminará en algunos años. Pero él es eterno. Piensan en la situación temporal de ser estadounidense, hindú, o ministro o presidente o esto o aquello, ¿cuánto tiempo durará? Durará, digamos, diez o quince o cincuenta o cien años, eso es todo. Pero él no existe solo durante cien años. Él es —nityaḥ śāśvato 'yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Pero el sinvergüenza no lo sabe. Él está pensando: “Por casualidad, me he convertido en ministro o presidente o esto o aquello. Desde hace algunos años esta es mi posición“. Dehātma-buddhiḥ. Esa es la diferencia entre mukti, mukta y bandha, esclavitud y liberación.

Liberación significa estar situado en su propia posición real. Eso se llama li... Y, ¿cuál es nuestra posición? Si somos un poco sobrios, si nos volvemos un poco sobrios, entonces podemos entender cuál es nuestra posición. Y eso se llama meditación, o dhīra. Dhīras tatra na muhyati (BG 2.13). (aparte :) ¿Qué es eso? ¿Cierran?

Brahmānanda: La gente está entrando y saliendo por la puerta aquí. Si cerramos la puerta, es preocupante…

Prabhupāda: ¿Fuera de la puerta?

Brahmānanda: La puerta de entrada está justo aquí.

Prabhupāda: No, no. Pueden mantenerla abierta. Vengan. Hay mucho lugar. Déjalos ir. Pero los niños no pueden venir. Así que solo traten de entender, que estoy pensando: “Soy un hombre tan grande, soy ministro, soy presidente, soy esto, soy Nārāyaṇa”, hasta la última etapa, “Yo soy Nārāyaṇa”. Pero si pensamos con sobriedad: “Si soy Nārāyaṇa, entonces debo ser el controlador. Debo ser el controlador de todo. ¿Pero por qué me controla el dolor de muelas? Tan pronto como hay algo de dolor en el diente, voy voluntariamente a un dentista a ser controlado por él. Entonces, ¿cómo me convierto en Nārāyaṇa?”. De esta manera, si uno estudia su vida completa, descubrirá que está totalmente controlado por algo más. Totalmente controlado. Y ese control es de la naturaleza material. ¿Quién puede decir que no está controlado por la naturaleza material? Eso no es posible. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). La naturaleza material les obligará. Son muy bellos, jóvenes muy apuestos. No obstante la naturaleza material no les permitirá permanecer como un joven muy apuesto. Tienen que volverse ancianos. Sus dientes deben caer, su pelo debe ponerse gris y se verán feos. ¿Por qué? Pero él no lo piensa. Esto se llama ignorancia, ajñāna.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam (BG 7.2): “Te estoy hablando sobre el jñāna”. Todos están en ajñāna y piensan falsamente que son personas muy importantes. Esto es ajñāna. La verdadera jñāna, como se explicará aquí, es recibir de Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa está dando conocimiento en el Bhagavad-gītā. Él dirá en capítulos posteriores que: “El verdadero jñāna es rendirse a Mí”. Eso es el verdadero jñāna. Kṛṣṇa lo dirá en el Octavo Capítulo: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19): “Después de muchos, muchos nacimientos”. Así somos... Hoy puedo ser ministro, y mañana, después de la muerte, puedo convertirme en un perro. Pero eso no está bajo mi control. No se puede decir que: “Yo soy ministro, yo soy esto, soy eso, soy juez del Tribunal Superior o un hombre muy importante. Así, voy a ordenar a la naturaleza material. Aunque moriré, la próxima vida volveré a ser juez de la corte superior o Nārāyaṇa, o algo”. No, eso no es posible. Están completamente bajo control. Se les ha dado una licencia para disfrutar o sufrir en este cuerpo, y en este cuerpo, tan pronto como haya acabado, karmaṇā daiva-netreṇa jantur... (SB 3.31.1), tendrán otro cuerpo.

Y este jñāna, incluso este jñāna, del cambio de cuerpo no existe. Por todo el mundo, los grandes profesores, grandes educadores, no creen en el próximo nacimiento: 99.9%, no cree. Pero esto es un hecho. Existe. Tathā dehāntara-prāptiḥ. Kṛṣṇa lo dice. Y nosotros lo entendemos también. Kṛṣṇa da este ejemplo: dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā (BG 2.13). El niño se está volviendo kumāra; un kumāra se vuelve un muchacho; el muchacho se vuelve joven; el joven se está volviendo viejo. Y estos cambios están sucediendo; aun así, no saben que: “Después de que este cuerpo viejo se termine, tendré que aceptar otro cuerpo”. Esto es ignorancia. Por lo tanto, debemos tomar conocimiento de la más perfecta Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Eso es verdadero conocimiento.

Jñānaṁ te ahaṁ sa-vijñānam. Sa-vijñānam significa con aplicación práctica. Así como hay conocimiento teórico y conocimiento práctico en el avance científico, y simplemente el conocimiento teórico no me ayudará. Teóricamente puedo saber que no soy este cuerpo, pero se debe saber prácticamente. Si no, si yo no soy este cuerpo, yo soy el alma. Entonces estoy trabajando aquí en este mundo simplemente para mi cuerpo. ¿Qué estoy haciendo por mi alma? Eso es conocimiento. Supongamos que tengo este abrigo, pantalón y sombrero. Si simplemente intentan..., limpiar en seco el abrigo y no colocan ningún alimento en el estómago, ¿cuánto tiempo continuará esta civilización? Pasando hambre. Todo el mundo está en una condición tan perturbada porque no hay ningún alimento espiritual, solo una limpieza material de la camisa y el abrigo. Eso está pasando. Como los perros y los gatos, se interesan solo en el cuerpo.

Y sa-vijñānam... Realmente tenemos que saber lo que somos y cuál es mi verdadero cometido. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā. Deben anotarlo cuidadosamente, que cuando comprendo que no soy este cuerpo material, ahaṁ brahmāsmi, que soy alma espiritual, que soy Brahman... Kṛṣṇa es Para-brahman, y nosotros somos parte integral de Kṛṣṇa. También somos Brahman. No es que por medio del conocimiento me convierta en Brahman. Ya soy Brahman. Por la ignorancia pienso que no soy Brahman. Ahaṁ brahmāsmi: “Soy alma espiritual. Yo soy espíritu”. Esa es mi posición real. Y cuando entienden su posición real y actúan en consecuencia, eso se llama mukti. Muktir hitvānyathā rūpaṁ sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ (SB 2.10.6). Cuando entienden que no somos este cuerpo... Estamos trabajando todo el día y toda la noche como perros y gatos, como los cerdos. El cerdo también está trabajando día y noche. ¿Cuál es su misión? “¿Dónde está el excremento?”. Eso es todo. “¿Dónde está el excremento? ¿Dónde está el excremento?”. Y tan pronto como consigue excremento, lo come y se vuelve gordo, porque el excremento contiene todas las vitaminas. Es la esencia de toda la buena comida que toman, y la esencia es rechazada. Pero es científicamente cierto, tal vez el médico lo admitirá, el excremento contiene todos los hipofosfatos. ¿No es así? Entonces, ¿quién va a comer excremento? Los hipofosfatos son muy buenos para el cerebro, pero ahora come. Por lo tanto, estos cerdos engordan muy fácilmente. ¿Lo ven? Entonces, ¿significa eso que trabajaremos muy duro para averiguar dónde está el excremento y luego engordaremos y alguien me comerá? Esto no es civilización.

La civilización es que deben saber cuál es su posición real y actuar en consecuencia, y entonces se vuelven liberados, sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ. Esa es la perfección de su vida. No se dejen engañar por el concepto corporal de la vida. Eso se condena. Toda la civilización védica se basa en este punto.

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke

sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ

yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij

janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ

(SB 10.84.13)

Cualquier persona que actúa en base al concepto corporal de la vida, sa eva go-kharaḥ, no son mejores que los gatos y los perros. Y eso está sucediendo en todo el mundo. “Soy indio, soy estadounidense, soy africano, soy esto”, corporal, todo es corporal. “Soy hindú, soy musulmán, soy cristiano, soy negro, soy blanco, soy gordo, soy delgado”. Eso es todo.

Y ese jñānaṁ, teórico y vijñānam, sa-vijñānaṁ vakṣyāmi, Kṛṣṇa lo enseñará: “Acepta este jñānaṁ”. La personalidad más perfecta. Este es nuestro cometido. ¿Pero...? No nos preocupamos de Kṛṣṇa. No conocemos a Kṛṣṇa, y qué hablar de tomar conocimiento de Él. El conocimiento está ahí, pero somos tan tontos que no tomamos conocimiento del Bhagavad-gītā. Fabricamos nuestro propio conocimiento. Esto se llama māyā. Māyā es tan fuerte que no permitirá tomar el verdadero conocimiento de la persona real, sino que vamos a leer cantidades de libros que son defectuosos con sus cuatro tipos de imperfecciones, es decir, cometen errores, están ilusionados, son engañadores y sus sentidos son imperfectos.

Y este es el primer asunto, ese “¿dónde tomaremos conocimiento?”. Tad-vijñānārtham. La lección védica es que tad-vijñānārthaṁ gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12): “Deben acudir a un guru”. Como Arjuna aceptó a Kṛṣṇa como guru. Cuando Arjuna estaba desconcertado, él se entregó a Kṛṣṇa. Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam (BG 2.7): “Soy un kṣatriya. Es mi deber luchar, pero lo estoy declinando. Aunque Me estás pidiendo que pelee, aun así lo estoy declinando. Así que estoy perplejo. De todos modos, entiendo que Tú puedes ahuyentar mi..., esta posición desconcertante. Por lo tanto, me voy a volver Tu śiṣya”. Śiṣyas te 'ham. “Me convierto en tu discípulo. No voy a discutir en igualdad de condiciones”. Śiṣya significa que siempre está subordinado. Lo que diga el guru, lo aceptará. Eso es guru y śiṣya. Entonces Kṛṣṇa se convirtió en guru y Arjuna se convirtió en un śiṣya, discípulo, no amigo. Por supuesto, él sabía lo que era Kṛṣṇa, śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam. Y del mismo modo, tenemos que buscar un guru para una instrucción perfecta. Esa es la única manera. De lo contrario, nos mantendremos en la ignorancia, en el error, en la ilusión, en la imperfección y tantas otras cosas.

Este es el mandato de los Vedas: “Si quieren verdadero conocimiento, deben acudir a un guru”. “Ahora, hay tantos gurus. ¿Y a quién debo...? ¿A dónde iré?”. No. Deben ir a un guru: samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham (MU 1.2.12). Deben acudir a un guru que sea brahma-niṣṭham, un gran devoto. Eso es guru, no un supuesto guru, un guru que fabrique oro. (risas) Entonces es otro engañador. ¿Lo ven? El mandamiento védico es brahma-niṣṭham. Eso es guru: alguien que tiene pleno conocimiento de Brahman. Athāto brahma jijñāsā. Aquí también en el Bhagavad-gītā encontrarán quién es guru. Tattva-darśinaḥ. Tad-vijñāna... Tattva-darśinaḥ, alguien que ha visto la verdad. Nunca habla de ningún mago. No. Tattva-darśinaḥ. Esta es la magia más grande, brahma-niṣṭham. Esa es la magia más grande, cómo volverse fijo en Brahman. Eso se llama brahma-bhūtaḥ prasannātmā. En cuanto se vuelven brahma-niṣṭham, fijos en el Brahman, entonces todas sus condiciones miserables se acaban. Prasannātmā. Esa es la señal. Todos intentan ser muy felices. Eso lo pueden ser por brahma-niṣṭham, por entender que son Brahman.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Estas son las etapas preliminares para entrar en el reino devocional... Mad-bhaktiṁ labhate parām. Después de ser... Después de pasar por este proceso, brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati samaḥ sarveṣu bhūteṣu, y se llega al plano trascendental, y esa es la misión de la etapa brahma-bhūtaḥ.

Jñānaṁ significa entender en la práctica, samānaṁ vijñānam, sa-vijñānam, con vijñāna, aplicación práctica. Idaṁ vakṣyāmi, y Kṛṣṇa lo dice. Él no es un ser humano ordinario. Tan pronto como pensamos en Kṛṣṇa como un ser humano ordinario, nos volvemos más sinvergüenzas. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11): “Porque hablo elBhagavad-gītā, el conocimiento supremo, estos sinvergüenzas a veces piensan de Mí como si fuera un ser humano ordinario”. Y, por eso, interpretan a su manera: “Lo que Kṛṣṇa ha dicho, el significado es este”, como si Kṛṣṇa dejara que el libro entero fuera interpretado por un sinvergüenza. No. No pueden interpretar. Por eso, estamos presentando el Bhagavad-gītā tal como es, sin ninguna interpretación. Si tomamos el Bhagavad-gītā tal como es, todo estará claro, no interpreten como tontos y sinvergüenzas, y entonces obtendrán un conocimiento real. Jñānaṁ. Jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam (BG 7.2). Práctico. Vakṣyāmy aśeṣataḥ. Y debemos haber entendido que... Este es otro significado, tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12).

Y Kṛṣṇa lo muestra prácticamente al aceptar a Su amigo, muy querido amigo, como Su discípulo. Eso significa que le está mostrando quién es guru. Guru es Kṛṣṇa, y aquel que entiende a Kṛṣṇa, eso es guru. No acepten a estos sinvergüenzas y tontos como guru, los que niegan a Kṛṣṇa. No son guru, son engañadores. Kṛṣṇa lo está mostrando, y Arjuna lo está aceptando, śiṣyas te 'ham (BG 2.7): “Me convierto en Tu śiṣya”. Eso significa que Kṛṣṇa es el guru original. Y aquel que habla en nombre de Kṛṣṇa, es guru. Eso es guru. Esta es la prueba: si él tiene conciencia de Kṛṣṇa, entonces él es guru. De lo contrario, no es guru. En primer lugar deben entender eso. Eso es mahātmā. Kṛṣṇa ha dicho: sa mahātmā sudurlabhaḥ. Eso es mahātmā. ¿Quién es mahātmā?

bahūnāṁ janmanām ante

jñānavān māṁ prapadyate

vāsudevaḥ sarvam iti

sa mahātmā sudurlabhaḥ

(BG 7.19)

“Después de muchos, muchos nacimientos de ser gatos, perros y árboles y esto y aquello”, tantas cosas, ocho millones, “cuando uno llega a este conocimiento”, vāsudevaḥ sarvam iti (BG 7.19), “Kṛṣṇa es todo”, sa mahātmā sudurlabhaḥ, “Él es guru”.

Guru significa ... El mandamiento védico es que tienen que acudir a un guru. Ahora, puede ser difícil, quién es guru. También Kṛṣṇa lo muestra: “Yo soy guru”. Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7): “No hay persona superior a Mi”. Y lo ha demostrado. Él lo demostró. Kṛṣṇa, mientras estuvo en esta plataforma, en este planeta terrenal, demostró que era la más grande personalidad, la persona más grande... Pueden leer la historia y lo verán. Él lo demostró desde su infancia. Cuando tenía tres meses... Él no tiene edad ni..., pero estaba actuando como un niño humano en el regazo de Su madre Yaśodā. Pūtanā vino a matarlo. Entonces ese niño... Se puede leer todo esto en el Bhāgavatam, cómo mató a esa gran Pūtanā; cuando tenía siete años cómo levantó la colina de Govardhana. Aunque Él actuaba como un niño humano ordinario, un niño humano o ..., pero a veces Él mostraba Su omnipotencia. Eso es Kṛṣṇa. Eso es Dios

Jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam idaṁ vakṣyāmy aśeṣataḥ, y yaj jñātvā (BG 7.2). Si tratan de entender a Kṛṣṇa o el conocimiento de Kṛṣṇa, yaj jñātvā. Yaj jñātvā neha. Na iha: “En este mundo material”. Yaj jñātvā neha bhūyo 'nyaj “No tendrán nada más que aprender”. Porque entenderán, vāsudevaḥ sarvam idam: “Todo es Vāsudeva”. Y Vāsudeva les dará todo el conocimiento sobre ciencia, política, filosofía, astrología, astronomía. Todo saldrá a la luz. No tendrán que acudir a ningún otro experto en algún tipo particular de conocimiento. Pero el devoto, un devoto de Kṛṣṇa... Él lo conoce todo, todos los departamentos del conocimiento. Tal como nosotros estamos desafiando: “No pueden producir ningún tipo de vida mediante la combinación de productos químicos”. ¿Por qué? Porque sabemos por Kṛṣṇa qué es que. Por consiguiente, podemos desafiar. No somos tontos. Estamos desafiando: “Si simplemente pueden preparar un huevo...”. Es algo muy fácil. Pueden tomar cualquier huevo y analizar cuáles son las sustancias químicas. Después traen esos químicos, júntenlas y pónganlas en la incubadora y produzcan un pollo. Y entonces podré saber que la combinación química puede producir vida. ¿Eh? ¿Cuál es su opinión, doctor?

Doctor: Están intentando...

Prabhupāda: ¿Eh? ¿Hay algún químico aquí?

Doctor: Un señor Philip estaba aquí. Sr. Philip (inaudible).

Prabhupāda: Solo están engañando. Simplemente engañando. No es posible. Pero nosotros sabemos que la vida no puede ser producida por ninguna combinación química porque entendemos del Bhagavad-gītā que mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). Las jīvas, las entidades vivientes, son parte y porción de Kṛṣṇa. Y, ¿cómo se pueden preparar por composición química? No es posible. Hay tantas cosas. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: “Si estudias el conocimiento que te estoy dando”, yaj jñātvā, “perfectamente, entonces”, na iha bhūyaḥ anyaj jñānam, anya, “otro departamento de conocimiento se manifestará automáticamente. Lo sabrás todo “. Este es el secreto. Yaj jñātvā neha bhūyo 'nyaj jñātavyam avaśiṣyate. No tienen que aprender por departamentos nada más. Sólo vean. Ese es el beneficio. Ese es el beneficio de la conciencia de Kṛṣṇa, que no tienen que trabajar duro para comprender otros departamentos de conocimiento. Solo intenten tomar este conocimiento y serán perfectos. Esta es la conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. Jaya Gurudeva. (pausa)

Prabhupāda: ¿Alguna pregunta?

Brahmānanda: ¿Hay alguna pregunta?

Dama hindú: (habla en hindi)

Prabhupāda: (hindi) śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam (BG 2.7): “Me he entregado a ti. Dame conocimiento”. Eso es todo.

Hombre hindú (1): ¿Cuándo comenzó a ser el líder espiritual de la conciencia de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: ¿Qué dice?

Brahmānanda: Él pregunta cuándo se convirtió en el líder espiritual de la conciencia de Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Cuando mi Guru Mahārāja me lo ordenó. Esto es el guru-paramparā.

Hombre hindú (1): ¿Acabo de...

Prabhupāda: Trate de entender. No vaya muy rápido. Un guru puede convertirse en guru cuando lo ordena su guru. Eso es todo. De lo contrario, nadie puede convertirse en guru.

Dama hindú: (hindi)

Prabhupāda: (hindi) Śādhi māṁ prapannam. “Me entregó a ti. Todo lo que digas, lo realizaré”. Eso es todo.

Hombre hindú (1): ¿Cuándo él le pidió que...?

Prabhupāda: ¿Cuál es el asunto de cuándo me lo pidió? Y ¿por qué se lo debo revelar a usted? ¿Es algo tan insignificante que se lo tengo que explicar a usted?

Hombre hindú (1): No, solo tengo curiosidad por saber cuándo.

Prabhupāda: Usted debe ser curioso dentro de su límite. Usted debe saber que uno puede convertirse en guru cuando se lo ordene su guru. Hasta ahí.

Jñāna: Śrīla Prabhupāda, si pensamos en nuestro maestro espiritual, ¿eso es tan bueno como pensar en Kṛṣṇa?

Prabhupāda: ¿Eh?

Brahmānanda: Si pensamos en nuestro maestro espiritual, ¿eso es tan bueno como pensar en Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Sí, porque se dice: yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ: “Si puedes complacer a tu guru, entonces complaces a Kṛṣṇa”. Y, si hacen siempre este plan: “Cómo complacer a mi guru”, entonces complacerán a Kṛṣṇa. ¿Qué es eso?

Devoto: Śrīla Prabhupāda, se dice en el Bhagavad-gītā que si uno piensa en el momento de la muerte, si piensa en Kṛṣṇa, va a Kṛṣṇa. ¿Qué pasa si uno piensa en su maestro espiritual?

Prabhupāda: Él irá a Kṛṣṇa, porque el maestro espiritual también irá a Kṛṣṇa. (risas) Ahora las preguntas deberían estar en el tema que hemos discutido. No hagan preguntas fuera de la cuestión. Si no allí..., no tendrá fin. Ese no es el proceso. Cuando invitamos a preguntar debe ser sobre el tema que hemos hablado. De todos modos, ¿alguna otra pregunta?

Hombre hindú (2): Śrīla Prabhupāda, en la revista De Vuelta al Supremo, en la página cinco, se dice que Śrī Vallabhācāryajī, un devoto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, escribió un comentario sobre el Śrīmad-Bhāgavatam, y Śrī Caitanya Mahāprabhu rechazó su comentario y luego dijo que no estaba dispuesto a escuchar su comentario, y Él da algunos otros comentarios.

Prabhupāda: No algunos comentarios. Vallabhācārya, trajo su Subodhinī-ṭīkā, y él era un gran admirador de Caitanya Mahāprabhu, y le dijo que: “He escrito un comentario que es mucho mejor que los comentarios dados por Śrīdhara Svāmī”. Y eso fue desaprobado por Caitanya Mahāprabhu. Si desaprueban los ācāryas anteriores o si se cree más inteligente que los ācāryas anteriores, entonces no son ācāryas. Eso... Fue así que Caitanya Mahāprabhu... lo desaprobó. Nuestro proceso es: evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). No podemos hacer caso omiso. Śrīdhara Svāmī es el comentarista original del Bhāgavata. Si dicen: “Soy mejor que Śrīdhara Svāmī”, son rechazados de inmediato. Si yo digo... Como hay algunas personas que crean un avatāra y dicen: “Este avatāra es mejor que Kṛṣṇa”, de inmediato se rechaza. Inmediatamente. Él debe conocer su valor. Esto fue... Caitanya Mahāprabhu dijo svāmī, Śrīdhara Svāmī. Así también comentó sarcásticamente, svāmī yei vā nāhi māne veśyāra bole guni (?). Svāmī significa esposo también. Y, si una mujer dice que: “No me importa mi esposo”, Caitanya Mahāprabhu, “entonces es una pros..., ella es una prostituta”. Eso es Caitanya Mahāprabhu. No se puede ignorar al svāmī. No es que... Eran muy amigos , y se puede tomar como una broma amistosa: “Eres tan orgulloso, que estas ignorando a Śrīdhara Svāmī. Entonces no eres mejor que una prostituta “.

Invitado (3): (inaudible) entiendo de los Vedas que Kṛṣṇa no está limitado. Esto se caracteriza por la forma en que solía mantener a los (inaudible) que bailaban con las gopīs. Entonces, si esto fue posible, ¿por qué Kṛṣṇa... (inaudible)?

Prabhupāda: ¿Qué dice? Él está hablando demasiado. ¿Eh?

Brahmānanda: Él dice que por los Vedas sabemos que Kṛṣṇa es ilimitado, especialmente cuando estaba realizando Su Rāsa-līlā con las gopīs. Entonces, pero si Kṛṣṇa es ilimitado, ¿por qué no lo hizo...?

Invitado (3): ¿Por qué no lo manifestó por todo el mundo para que todas las entidades vivientes pudieran tener las mismas oportunidades de volver a casa?

Brahmānanda: ¿Por qué no se manifestó en todo el mundo para que todas las entidades vivientes pudieran tener la misma oportunidad...?

Prabhupāda: Sí, Él se manifestó en todo el mundo, pero no tiene ojos para verlo. Ese es su defecto. Kṛṣṇa está presente en todas partes. Como el Sol, que está presente en el cielo, ¿por qué no puede verlo ahora? ¿Eh? Conteste esto. ¿Piensa que el Sol no está en el cielo? ¿Piensa que el Sol no está allí? Vaya a la terraza y vea el Sol. (risas) ¿Por qué demuestra ser un sinvergüenza, que: “No, no, no hay Sol”? ¿Será aceptado por los sabios? Porque usted no ve el Sol, ¿no hay Sol? ¿Será aceptado por algún erudito? Por la noche no se puede ver el Sol, así que si le dice a cualquier hombre erudito, a cualquiera que conozca las cosas: “No, no, no hay Sol”, ¿él aceptará eso? Él dirá que: “El Sol está ahí. Es usted sinvergüenza, que no lo puede ver”. Eso es todo. “Salga de su desvergüenza. Y lo verá”. Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ (BG 7.25), Kṛṣṇa dice. Él no se expone a los sinvergüenzas, pero alguien quien sabe, lo está viendo.

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena

santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti

yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa...

(BS 5.38)

Los devotos siempre ven a Kṛṣṇa. Para ellos, siempre está presente. Y los sinvergüenzas, no lo pueden ver. Esa es la diferencia.

No tienen que ser sinvergüenzas, entonces lo verán. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). En el corazón de todos, Kṛṣṇa está presente. ¿Pero usted lo sabe? ¿Lo puede ver? ¿Puede hablar con Él? Él está dentro de su corazón, está presente. ¿Pero con quién habla Él? Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam, dadāmi buddhi-yogaṁ tam (BG 10.10). Él habla con el devoto que está veinticuatro horas dedicado a Su servicio. Se afirma en el Bhagavad-gītā. ¿No lee el Bhagavad-gītā? Todo requiere cualificación. Y, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa que estamos tratando de hacer que la gente se cualifique para poder ver a Kṛṣṇa. Sin estar cualificado, ¿cómo pueden verlo? Eso requiere cualificación.

Hombre hindú (4): Swāmījī, el Señor Kṛṣṇa muestra el viśva-svarūpa.

Prabhupāda: Sí.

Hombre hindú (4): Entonces, ¿puede usted mostrarme algo sobre ese viśva-svarūpa?

Prabhupāda: ¿Usted me lo pide? ¿Y yo soy Kṛṣṇa? (risas) ¿Por qué hace preguntas tontamente? Eso significa que no sabe cómo es Kṛṣṇa. Usted piensa que yo soy como Kṛṣṇa. Usted es un hombre insensato.

Hombre hindú (4): No, no le estoy diciendo Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Entonces, ¿por qué me pide que le muestre el viśva-rūpa?

Hombre hindú (4): Viśva-svarūpa, porque Kṛṣṇa ...

Prabhupāda: El viśva-svarūpa lo muestra Kṛṣṇa, no alguien que no es Kṛṣṇa. Yo no soy Kṛṣṇa.

Hombre hindú (4): No, no estoy diciendo que usted es Kṛṣṇa. Pero usted ha dicho que es algo sobre el...

Prabhupāda: Soy el sirviente de Kṛṣṇa. Lo que Kṛṣṇa dice, yo lo estoy dando. Eso es todo. Esa es mi posición. Soy un mensajero. Si un mensajero le entrega mil rupias o chelines, no es su dinero. El dinero lo ha pagado alguien, pero yo honestamente se lo entrego a usted. Eso es todo.

Hombre hindú (4): ¿Pero Kṛṣṇa no le ha dado poder como guru?

Prabhupāda: Sí, sí.

Hombre hindú (4): ¿Entonces lo puede mostrar?

Prabhupāda: No soy tan poderoso como para mostrar el viśva-rūpa. Él me ha dado este poder: “Vete y diles a los tontos sinvergüenzas que yo soy Bhagavān”, (risas) solo ese poder. Si. Ese es mi poder. Que yo puedo decirle a usted: “Kṛṣṇa es Bhagavān”. Eso es todo. Nunca voy a ser igual a Kṛṣṇa.

Hombre hindú (5): Śrīla Prabhupāda, ¿por qué la mayoría de las personas en este Kali-yuga adoran al Señor Śiva en lugar de adorar al Señor Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Porque pueden obtener dinero inmediato de Śiva. Esa es la razón. El Señor Śiva es el propietario, o la persona suprema dentro de este mundo material, y Él es āśutoṣa, se complace muy fácilmente. Por lo tanto, la persona materialista acude a él para obtener algún beneficio material, y Él les da. Eso es todo.

Hombre hindú (6): Pero el Señor Śiva es el vaiṣṇava más grande.

Prabhupāda: Sí, todos son vaiṣṇavas. Él es el vaiṣṇava más grande. Vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ. A menos que sea un vaiṣṇava, ¿cómo obtiene este poder? El poder viene de la persona original. Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca (BG 15.15). Y, a menos que uno sea vaiṣṇava, no tiene poder. Todo bien.

Hombre hindú (2): Śrīla Prabhupāda...

Prabhupāda: Ha preguntado una vez, dos no.

Jñāna: Śrīla Prabhupāda...

Prabhupāda: Ya has hecho una pregunta.

Hombre hindú (3): Śrīla Prabhupāda...

Prabhupāda: Ya ha preguntado. No lo haga todo el tiempo, permita que otros hablen.

Hombre hindú (7): Sí. En el momento en que Caitanya Mahāprabhu aceptó la orden sannyāsa, se negó a tomar el nombre..., que su guru le estaba dando, y aceptó mantener Kṛṣṇa Caitanya como Su nombre, que era un nombre de brahmacārī. ¿Por qué fue así?

Prabhupāda: ¿Eh? ¿Qué dice?

Brahmānanda: Cuando Caitanya Mahāprabhu tomó sannyāsa, Su guru le ofreció un nombre, pero Él se negó y prefirió mantener el nombre de Kṛṣṇa Caitanya, que es un nombre de brahmacārī. ¿Por qué fue esto?

Prabhupāda: Debido a que Él tomó sannyāsa de un sannyāsī māyāvādī y los sannyāsīs māyāvādīs, piensan que se han convertido en Nārāyaṇa. Pero Caitanya Mahāprabhu se negó a aceptar esa teoría, que Él es Nārāyaṇa. Prefirió seguir siendo un brahmacārī que convertirse en un falso sannyāsī y pretender convertirse en Nārāyaṇa.

Devotos: Jaya. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: ¿Sí?

Hombre hindú (8): Prabhupāda, cuando hacemos nuestro canto, las cuentas para cantar contienen 108 cuentas. ¿Por qué es esto y por qué cantamos dieciséis rondas?

Prabhupāda: No dieciséis rondas. Usted puede cantar ilimitadamente.

Hombre hindú (8): No, mínimo.

Prabhupāda: Mínimo es debido a que no pueden cantar más que eso, por lo tanto, ese es el mínimo. De lo contrario, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31). Deben tener una cantidad mínima de kīrtana. Eso es llamado tapasya, que: “Debemos terminar al menos esto, sino más”. Sāṅkhya-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ (Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka 6). Sāṅkhya-pūrvaka. Por fuerza numérica uno debe cantar. Eso se llama voto. Esta es la idea. Estos europeos, estadounidenses, no pueden imitar a Haridāsa Ṭhākura, que cantaba 300.000 veces. Por eso no aconsejamos imitar. Realmente hagan algo. Un nombre es suficiente. Si pueden cantar un solo nombre, eso es suficiente. Pero eso no es posible. Entonces, para comprender el valor del nombre, al menos debemos tener cierta fuerza numérica. Todos los Gosvāmīs solían hacer eso. Nosotros seguimos sus huelas.

Muchas gracias. Ahora canten Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya... (fin).