ES/751031 - Clase BG 07.04 - Nairobi

ES/Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

751031BG-Nairobi, 31 octubre 1975 - 50:13 minutos

Harikeśa: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) Bhagavad-gītā Tal Como Es, Capítulo Siete, texto número cuatro. (dirige el canto del verso, etc.)

bhūmir āpo 'nalo vayuḥ

khaṁ mano buddhir eva ca

ahaṅkāra itīyaṁ me

bhinnā prakṛtir aṣṭadhā

(BG 7.4)

Traducción: “La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso; estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas”.

Prabhupāda:

bhūmir āpo 'nalo vayuḥ

khaṁ mano buddhir eva ca

ahaṅkāra itīyaṁ me

bhinnā prakṛtir aṣṭadhā

(BG 7.4)

Kṛṣṇa se está explicando a Sí Mismo. Dios está explicando qué es Dios. Eso es el verdadero conocimiento. Si especulan sobre Dios, no es posible. No pueden entender. Dios, Kṛṣṇa, al principio dijo: asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu (BG 7.1). Samagram. Samagra significa lo que... O bien samagra significa completo. Así pues, de cualquier tema de estudio y conocimiento que existe, Dios es la suma total de todo, y uno. Dios es la suma total de todo. Por lo tanto, comienza a explicar que...

En primer lugar, porque no tenemos información de Dios pero prácticamente podemos ver la inmensa tierra, la inmensidad del agua, el océano, la inmensidad del cielo, después el fuego, y tantas otras cosas, cosas materiales, también la mente... La mente también es material. Y luego el ego. Todo el mundo piensa que: “Soy algo. Soy...”. Kartāham iti manyate. Ahaṅkāra-vimūḍhātmā (BG 3.27). El ego falso. Este ego significa ego falso. Y existe el ego puro. Ese ego puro es ahaṁ brahmāsmi, y el ego falso: “Soy indio, soy americano, soy africano, soy brāhmaṇa, soy kṣatriya, soy esto, soy aquello”. Esto es ego falso, ahaṅkāra. Así que en la actualidad... No en la actualidad, siempre estamos rodeados de todas estas cosas. Ese es el comienzo de nuestra filosofía: ¿de dónde vino esta tierra? ¿De dónde vino esta agua? ¿De dónde vino el fuego? Se trata de una investigación natural. ¿De dónde vino el cielo? ¿Cómo están situadas las estrellas, tantos millones y millones? Estas son las preguntas de la persona inteligente. Ese es el comienzo de la vida filosófica. Por lo tanto, los seres humanos reflexivos, poco a poco se interesan por entender al Señor Supremo, Kṛṣṇa.

Y Kṛṣṇa está, y Kṛṣṇa se está explicando a Sí Mismo: “Yo soy así”. Pero por desgracia no entendemos a Kṛṣṇa, sino que trataremos de especular sobre lo que es Dios. Esa es nuestra enfermedad. Kṛṣṇa se explica a Sí Mismo, Dios se está explicando a Sí Mismo. No aceptaremos esas declaraciones, sino que lo negaremos o aceptaremos a un Dios sin cabeza, ni piernas y así sucesivamente, tantas cosas. Esta es nuestra enfermedad. Por lo tanto, en el verso anterior se ha explicado:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin vetti māṁ tattvataḥ

(BG 7.3)

De muchos millones y millones de personas, realmente cuantos son serios en entender: “¿Cuál es el objetivo de la vida? ¿Qué es dios? ¿Cuál es mi relación...”. A nadie le interesa. Como... Sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13). Todos están interesados en el concepto corporal de la vida como los gatos y los perros. Esta es la situación. No solo ahora, esta es siempre la condición material. Pero alguno, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu, de entre millones, alguno trata de entender, para hacer que su vida sea perfecta. Y de estos perfectos...

Perfección significa entender su verdadera posición constitucional, que no son este cuerpo material, son almas espirituales, Brahman. Eso es perfección, perfección de conocimiento, el brahma-jñāna.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Después de brahma-jñāna... A veces los filósofos māyāvādīs dicen: “Mediante el bhakti se puede acceder al brahma-jñāna, y uno se vuelve liberado, se fusiona con Brahman”, y etc., etc., porque dicen: “Bhakti es para la clase de hombres menos inteligente”. Su acusación es esa. No. Esa no es la realidad. Bhakti, el kaniṣṭha-adhikārī, en la etapa inferior del bhakti, esto también es más elevado que la filosofía māyāvāda. En el estado inferior del bhakti es decir, el arcā-vigraha, cualquiera, cualquier persona, puede que no entienda claramente lo que es Dios, pero por la instrucción del maestro espiritual, uno se dedica al servicio del Señor. Esta mañana hemos explicado la adoración de la Deidad. Aquí esta Dios. Aquí está Dios realmente, pero no tiene ninguna conciencia de que aquí está Dios. Eso se llama kaniṣṭha-adhikārī, en la etapa más baja del servicio devocional. Pero si acepta incluso teóricamente que “Aquí está Dios”, entonces él se vuelve más avanzado que el māyāvādī, que piensa en Dios sin cabeza, ni piernas, nirviśeṣa-vādī.

Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dice que alguien que se ha sometido a un entrenamiento por un filósofo māyāvādī, su vida está acabada. Māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa (CC Madhya 6.169). Él lo dice, porque nunca será capaz de avanzar en el servicio devocional, y este es el objetivo final de la vida. Mad-bhaktiṁ labhate parām. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). Tras la realización de Brahman, cuando él está realmente en la plataforma de Brahman, el síntoma es, na śocati na kāṅkṣati: él ya no se lamenta y no tiene más aspiraciones. Ahaṁ brahmāsmi. Entonces puede ver a todos en el mismo nivel, samaḥ sarveṣu bhūteṣu, porque no ve el cuerpo exterior, no ve que: “Aquí hay un hindú, aquí hay un musulmán, aquí hay un cristiano, aquí hay un indio, aquí hay un estadounidense, aquí un negro y aquí un blanco”. No. Él ve adentro, adentro, mediante la introspección. Él ve eso dentro,

vidyā-vinaya-sampanne

brāhmaṇe gavi hastini

śuni caiva śva-pāke ca

paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

(BG 5.18)

Eso es samaḥ sarveṣu bhūteṣu. No es que de una forma artificial pueden hacer samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Artificialmente no es posible. Habrá alguna distinción, debe de haberla, corporal.

Por lo tanto, en la plataforma corporal están tratando de unirse. Las Naciones Unidas han tratado durante los últimos cuarenta años, pero no hay ninguna unidad, no es posible en la plataforma corporal. Pero en la plataforma espiritual existe unidad. Tal como en nuestro movimiento, la conciencia de Kṛṣṇa, encontrarán todas las diferentes naciones, todos los diferentes colores, todas las diferentes religiones, todos los diferentes sexos, todos están unidos mediante el canto de Hare Kṛṣṇa. Eso son las naciones unidas. No hay distinción. Y esto no es algo artificial, es algo práctico. Así pues, la gente está tratando de volverse unida, la unidad. Eso no es posible en la plataforma corporal. De modo que este concepto corporal de la vida puede ser vencido, puede ser, quiero decir, rechazado en la plataforma espiritual.

Y, aquí Kṛṣṇa dice, que en primer lugar, nuestra concepción material de la vida... Estamos en el mundo material. Vemos todo como piedra, madera, tierra, agua, fuego y todo. Tenemos la capacidad de ver todas estas cosas. Aquí Kṛṣṇa dice que este bhūmi, esta tierra; āpa, esta agua; anala, este fuego; vāyu, aire; kham, el cielo, éter; mana, mente... Es todavía más sutil. Hasta el éter se puede ver, pero la mente, que es aún más fina que el éter, maná, eso no se puede ver. (bebe agua) La mente, todos saben… ustedes tienen mente, yo tengo mente, pero ustedes no pueden ver mi mente, ni yo puedo ver su mente. Aquí está lo sutil. En primer lugar burdo: bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ, hasta el éter. El éter tampoco podemos verlo, pero podemos comprender que aquí está el éter por el sonido (aplaude). Tan pronto como hay sonido, esa es la comprensión del éter. Éter, vāyu, se puede tocar, pero no se puede ver. Luego el fuego, se puede ver. Y luego el agua, también se puede ver, y luego la tierra, más burdo. Desde lo más fino, estamos llegando a lo más burdo. Se comienza desde lo más fino.

Y, más fina que el éter es la mente, y más fina que la mente es la inteligencia, el ego. Y más fina que la inteligencia y el ego es el alma. ¿Cómo puede verse el alma? No se pueden ver ni siquiera las cosas materiales, en cuanto se vuelven más finas. ¿Cómo se va a poder ver el alma? No se puede ver, pero el alma está ahí. Por lo tanto, cuando el alma se separa del cuerpo, vemos: bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhi-ahaṅkāra... (BG 7.4). Buddhi-ahaṅkāra. El hombre, el hombre muerto, está tendido. El aspecto burdo lo estamos viendo, pero la mente, la inteligencia, el ego, que son los portadores del alma, no los vemos. De cómo tiene lugar la transmigración del alma, de eso no tenemos conocimiento, un escaso acopio de conocimiento. Simplemente podemos pensar en formas burdas. Jaḍa-darśana. Eso se denomina jaḍa-darśana. Incluso si no hay sūkṣma-darśana. Aunque hay mente, no la podemos ver. Entonces, ¿cómo vamos a poder ver el alma?

Y ese es el defecto de la educación moderna. Todo lo que está más allá de su percepción, de su percepción de los sentidos, eso tenemos que escucharlo. Hay dos tipos de conocimiento: el adquirido por experiencia práctica, la percepción directa, y el que se adquiere al escuchar de la autoridad, aitihya. Conforme al sistema védico, hay tres tipos de evidencias: directas y... Pratyakṣa... Pratyakṣa significa directo. Y luego aitihya y luego śruti. Śruti. Śruti significa escuchar de la autoridad. Tal como aquí vemos que existe la mente. Todos conocen la mente, pero el śāstra lo confirma porque estamos escuchando de Kṛṣṇa, que se llama śruti. Del mismo modo, cuando Kṛṣṇa dice en el Segundo Capítulo:

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

(BG 2.13)

Asmin dehe: “Dentro de este cuerpo, está el propietario del cuerpo”. Eso tienen que aprenderlo escuchando. Si quieren verlo de inmediato: “Déjame ver dónde está en el...”, oh, su supuesta investigación científica no puede ayudarles. Tienen que aprenderlo simplemente escuchando a la autoridad. Esto se llama śruti, śruti-pramāṇa. Śruti-pramāṇa, la evidencia de śruti.

Y el conocimiento védico se denomina śruti. Tienen que aprender las cosas más allá de su percepción simplemente escuchando a las autoridades. Y el conocimiento védico es la autoridad. ¿Por qué aceptamos los Vedas como autoridad? Porque se trata de un conocimiento perfecto. Ya he comentado tantas veces la autoridad de los Vedas, que acepta el estiércol de vaca como puro, aunque el excremento de los animales es impuro. Pero los Vedas aceptan que el estiércol de vaca es puro, nosotros lo aceptamos, “el estiércol de vaca es puro”. Esto se llama śruti-pramāṇa. Śruti-pramāṇa significa que el conocimiento verdadero, el conocimiento perfecto, viene del Supremo perfecto, Kṛṣṇa. Este conocimiento perfecto, tras la creación... Brahmā es el primer ser creado, así que Brahmā fue instruido en el śruti, en el conocimiento perfecto, por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el maestro espiritual original. Vedānta-vid. Él dice, Kṛṣṇa, en el Bhagavad-gītā:

sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo

mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca

vedaiś ca sarvair aham eva vedyo

veda-vid vedānta-kṛd ca aham

(BG 15.15)

Y, el conocimiento védico significa las instrucciones dadas por Kṛṣṇa al primer ser vivo, el Señor Brahmā. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). De Kṛṣṇa nace todo, todo emana. Él dice en el Bhagavad-gītā: ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8). Todo viene de Él. Entonces, y el primer ingeniero de este universo, el Señor Brahmā, viene de Kṛṣṇa. No directamente de Kṛṣṇa, sino de Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Existen los viṣṇu-tattva: Kṛṣṇa, Balarāma, Saṅkarṣaṇa, Catur-vyūha, Nārāyaṇa. Dvitīya-catur-vyūha: otra vez Saṅkarṣaṇa; de Saṅkarṣaṇa, Mahā-Viṣṇu; de Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu; Garbhodakaśāyī Viṣṇu, luego Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu; de esta manera. Y Kṛṣṇa es el origen. Por eso Kṛṣṇa dice: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ. Sarvasya significa incluso de Mahā-Viṣṇu, de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, Nārāyaṇa, Saṅkarṣaṇa, Aniruddha, Pradyumna, todo. Luego otra vez, el mundo material: Brahmā, Viṣṇu, Maheśvara. Después a partir de Brahmā, tantos semidioses, de esta manera, de esta manera. Por lo tanto, Él es el ahaṁ sarvasya prabhavaḥ. Este es el punto. Y el conocimiento también viene de Él. El conocimiento proviene de Él.

Se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam, janmādy asya (SB 1.1.1): “La persona original de la cual emana todo”, yataḥ, anvayād itarataś ca artheṣu abhijñaḥ, “Él lo sabe todo de manera perfecta indirectamente y directamente”. Anvayād itarataś ca abhijñaḥ. ¿Y de dónde obtuvo Él el conocimiento? Ahora, svarāṭ. Ese es Su... Dios quiere decir svarāṭ. Él no tiene que obtener ningún conocimiento de nadie más. Todo el mundo obtiene conocimiento de Él, pero Él no tiene que tomar conocimiento de nadie. Svarāṭ, es independiente. Y, el Brahmā, el primer señor, la primera criatura, criatura viviente, obtuvo el conocimiento de Kṛṣṇa. Tene brahma hṛdā ādi-kavaye (SB 1.1.1): “Esa Persona Suprema le dio el conocimiento al ādi-kavi”. Ādi-kavi significa el Señor Brahmā, el primer sabio.

Y nuestra concepción védica de la vida, la creación, no es como la de Darwin, que su primera creación... No sé lo que es, pero piensan que obtendrán conocimiento del mono. (risas) Pero nosotros no aceptamos el conocimiento del mono. (risas) Por lo tanto, no nos mantenemos en la oscuridad. Si toma conocimiento del mono, entonces permanecen siempre como monos. No podrán ser avanzados. Pero aquí es... el Bhāgavata dice, tene brahma hṛdā ādi-kavaye: tenemos conocimiento directamente de Kṛṣṇa, el más perfecto. Por lo tanto, Brahmā se genera de Viṣṇu. Y, la primera criatura viviente, la persona perfecta dentro de este mundo material que consiguió instrucción, eso es el principio de la creación. El principio de la creación no es algo crudo o la ignorancia. El principio de la creación es el conocimiento de primera clase. Esa es la concepción védica.

Así pues, Kṛṣṇa dice, que cómo piensan del material... Los científicos materiales, estudian la tierra. ¿Cómo se llama? Expertos en el suelo, que estudian el suelo: “¿Dónde están las minas? ¿Dónde está el oro? ¿Dónde hay carbón? ¿Dónde está esto y aquello? Tantas cosas están estudiando. Pero no saben de dónde vinieron estas cosas. Aquí está... Kṛṣṇa explica que bhinnā me prakṛti: “Esta es Mi energía, Mi energía”. Cómo se manifestaron estas diferentes sustancias químicas y la materia terrenal, para cualquiera que sea inquisitivo, para cualquier hombre reflexivo. Aquí está la respuesta. Aquí está la respuesta, que:

bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ

khaṁ mano buddhir eva ca

ahaṅkāra itīyaṁ me

bhinnā prakṛtir aṣṭadhā

(BG 7.4)

Bhinnā prakṛtir aṣṭadhā. Como yo estoy hablando y se está grabando, grabando. Pero en mi ausencia, si se pone la grabación, vibrará exactamente el mismo sonido. Así que esa es mi energía o la energía de cualquiera, pero bhinnā, separada de mí. Deben entenderlo así. Así pues, todo es energía de Dios, Kṛṣṇa, pero este mundo material significa que nos falta Kṛṣṇa. ¿De dónde ha venido esta energía? Ese punto nos falta. Bhinnā. Alguien que sabe... Tal como el mismo ejemplo. En la grabadora el botón está activado, pero uno que no sabe quién ha grabado ese discurso, no puede averiguarlo. Pero quien conoce la voz, puede entenderlo: “Proviene de Prabhupāda, o el Swāmījī”. Del mismo modo, la energía está ahí, pero debido a que hemos olvidado la fuente de la energía o no conocemos la fuente de la energía, aceptamos las cosas materiales como definitivas. Esta es nuestra ignorancia.

Esta prakṛti, este mundo material, está compuesto de estas cosas: bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca. ¿De dónde vino? Eso Kṛṣṇa lo explica, que: “Son Mis energías”. Porque tenemos que saber, para... Comprender a Kṛṣṇa significa que uno debe saber lo que es la tierra, lo qué es el agua, lo qué es el fuego, lo qué es el aire, lo qué es el cielo, lo qué es la mente, lo qué es el ego. Todas estas cosas materiales, deben saber de dónde provienen estas cosas. Ellos solo elaboran teorías, que el agua es una combinación de algunos productos químicos, el hidrógeno, el oxígeno. Pero de dónde vinieron los productos químicos, el hidrógeno, el oxígeno, eso no lo pueden responder. Por lo tanto, eso se denomina acintya-śakti. Acintya-śakti. Si no aplican, si niegan el acintya-śakti, en Dios, acintya-śakti, energía inconcebible, entonces no hay Dios. Acintya-śakti-sampannaḥ.

Ahora bien, se puede entender lo que es el acintya-śakti. Acintya-śakti ustedes lo tienen también, acintya-śakti, todos, porque somos parte integral de Dios. Por consiguiente la diminuta... Pero somos... ¿Cuál es la relación? La relación es, se dice en el śāstra... ¿Como es? Keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca jīva-bhāgaḥ sa vijñeyaḥ sa cānantyāya kalpate. Este keśāgra-śata-bhāgasya. Solo para dar una idea. ¿Cuál es? La punta de un cabello, solo un pequeño punto, dividen este punto en cien partes, y esa parte nuevamente se divide en cien partes. Es decir, una diezmilésima parte de la punta de un cabello. Es como un punto. Esa es la magnitud de la jīva, del espíritu, de la chispa espiritual, de las partes moleculares, partes atómicas. Y, keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca jīva-bhāgaḥ sa vijñeyaḥ sa anantyāya kalpate.

Así que tiene una magnitud, pero con los ojos materiales podemos ver solamente las cosas burdas, las cosas sutiles no las podemos entender. Pero deben entenderlas por medio del śāstra, por el śruti. Y las entenderán. Hay un verso en el Bhagavad-gītā, indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ manasas tu parā buddhiḥ (BG 3.42). Igual que aquí se dice mano buddhiḥ. Manasas ca parā buddhiḥ. Más fina o superior que la mente es la inteligencia. Es decir... Y en otro lugar también se explica que las cosas burdas significa estos sentidos. Indriyāṇi parāṇy āhuḥ. Esta es una visión burda. Cuando veo a un hombre significa que veo su cuerpo, sus ojos, sus oídos, sus manos y piernas y todo. Esa es una visión burda. Pero más fino que estos sentidos burdos, es la mente, que está controlando los sentidos. Esto no lo pueden ver. Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ. Después, la mente está controlada por la inteligencia. Manasas ca paro buddhiḥ.

Y tienen que estudiarlo así. Si como los profanos rechazan simplemente que: “Dios no existe, no existe el alma”, eso es solo desvergüenza, simplemente desvergüenza. No sigan siendo sinvergüenzas. Aquí está el Bhagavad-gītā. Deben aprender todo muy en particular, muy minuciosamente. Y está abierto para todos. Kṛṣṇa le habló el Bhagavad-gītā a Arjuna, no solo para Arjuna. Él vino para todos, porque Él los ama a todos. Todos son Sus hijos.

sarva-yoniṣu kaunteya

sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ

tāsāṁ mahad yonir brahma

ahaṁ bīja-pradaḥ pitā

(BG 14.4)

Él es el padre que aporta la semilla. No tomen a Kṛṣṇa como un extranjero u otra cosa. No. Él es su padre, el padre original, el padre que aporta la semilla. Y la naturaleza material es la madre. Tal como el padre y la madre, el padre aporta la semilla, de manera similar, Dios aporta la semilla, y la madre, la naturaleza material, aporta el cuerpo. De eso tienen experiencia. El padre aporta la semilla en el vientre de la madre, y la madre crea el cuerpo. Del mismo modo, todas las entidades vivientes provienen de Kṛṣṇa. No es posible crearlas mediante productos químicos. Eso no es posible. Pero aquel que no está convencido, un sinvergüenza, trata de hacer una combinación química para crear seres vivos. Eso es una necedad.

Y, porque estamos aprendiendo el conocimiento de śruti, de la persona perfecta, nunca estaremos convencidos. Desafiaremos: “Ustedes creen algo, sinvergüenzas, creen algo en primer lugar. Después hablan. De lo contrario, les patearé”. (risas) Este es nuestro desafío. Porque yo sé, sabemos muy bien que no será posible crear seres vivos mediante la combinación de productos químicos. Están hablando necedades. Eso no es posible. Así pues, tenemos que estudiar de śruti, y seremos eruditos, y podremos saber cuál es nuestra posición constitucional. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati (BG 18.54). Entonces él nunca se lamenta, ni nunca aspira a nada, porque sabe que todo es completo y dirigido por el Ser Supremo. Y el Ser Supremo dice: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10).

Y esto es la comprensión del conocimiento. Y deben tomarlo muy seriamente, estudiar el Bhagavad-gītā y aprender todo muy bien, ser eruditos y jñānavān. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Y simplemente traten de entregarse a Kṛṣṇa. Entonces su vida será exitosa.

Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (pausa)

Prabhupāda: ¿Alguna pregunta?

Devoto (1): Śrīla Prabhupāda, ¿qué le sucede a la mente, a la inteligencia y al ego falso cuando el alma se libera?

Prabhupāda: El alma tiene su..., su mente... (fuerte sonido de craqueo de fuego) ¿Qué es esto?

Hindú (2): El festival de Diwali.

Prabhupāda: Diwali. El alma es la conciencia original. El alma tiene su cuerpo, su mente, su inteligencia, todo. Y esta mente, la mente material, la cubre. Así como el alma está cubierta por las cosas materiales, de manera similar, la mente también está cubierta. Así, la vida espiritual significa que a medida que nos liberamos, la mente también se libera, la inteligencia también se libera. ¿Alguna otra pregunta?

Hindú (3): ¿Cuándo el alma deja el cuerpo, va con la inteligencia y el ego y ...?

Prabhupāda: Esta cubierta material, eso le obliga a obtener otro cuerpo de acuerdo con los deseos de la mente. En el momento de la muerte, conforme al deseo de la mente, se obtiene el cuerpo similar. Yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram (BG 8.6). Por consiguiente, tenemos que practicar cómo recordar a Kṛṣṇa en el momento de la muerte. Entonces de inmediato seremos transferidos al mundo espiritual.

Hindú (4): ¿En el momento de la muerte, el alma va con las acciones del pasado?

Prabhupāda: Sí. Esto es acción. Si usted... Mad-yājino 'pi yānti mām (BG 9.25). Si practican servicio devocional, entonces en el momento de la muerte hay una gran posibilidad de entender o recordar a Kṛṣṇa. Mad-yājino 'pi yānti mām. Así que tienen que practicar. El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa que estamos dirigiendo a las personas para que la mente pueda absorberse en la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces existe la posibilidad de recordar a Kṛṣṇa en el momento de la muerte. Y como Kṛṣṇa dice, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9): “Esa persona, después de abandonar este cuerpo, no obtiene ningún cuerpo material más”. Entonces, ¿qué tipo de cuerpo? Mām eti. Obtiene un cuerpo similar al de Kṛṣṇa, sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1), para una vida eterna de felicidad.

Hindú (2): Pero supongamos que un sinvergüenza recuerda en el momento de la muerte a Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Un sinvergüenza no puede. (risas) Pero incluso si recuerda...

Hindú (2): Él irá a Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Sí.

Hindú (2): ¿Pero qué pasa si mueren en coma? ¿Qué pasa si mueren en la inconsciencia profunda?

Prabhupāda: Eso no es muy bueno. El coma no es bueno. Ese es el signo de la vida pecaminosa. Él debe estar consciente. Así está bien.

Devoto (5): Śrīla Prabhupāda, ¿originalmente los deseos provienen del cuerpo sutil o del alma?

Prabhupāda: No, de la mente.

Devoto (5): La mente.

Prabhupāda: El alma ahora depende de la mente, por lo tanto, la mente tiene que ser adiestrada. Eso se denomina yoga. Aquellos que están demasiado en el concepto corporal de la vida, se les recomienda el haṭha-yoga para controlar la mente. Yoga-indriya-saṁyamaḥ: “Yoga significa controlar los sentidos”. Y, los sentidos... La mente es el amo de los sentidos. Por lo tanto, hay que controlar la mente, yoga-indriya-saṁyamaḥ.

Devoto (6): ¿Existe tal cosa como tener deseos espirituales puros en el alma o no?

Prabhupāda: Espiritual, tú eres espiritual... A menos que entiendan que son espíritu, no hay posibilidad de practicar yoga o jñāna o bhakti. Esa es la plataforma material: karmīs, mūḍhas. A menos que entiendan que son Brahman, ahaṁ brahmāsmi, no hay posibilidad de procesos superiores. Superiores, otros procesos, existen cuatro cosas: karma, jñāna, yoga, bhakti. Así que karma es para las personas más burdas que simplemente están interesadas en este cuerpo. Eso es karma. Y para aquellos que están desconcertados en este concepto corporal de la vida, y quieren saber cuál es la vida real, eso es jñāna. Y luego la práctica de yoga. Y lo último el bhakti. Todos estos son yoga: karma-yoga, jñāna-yoga, bhakti-yoga, haṭha-yoga, pero Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, yoginām api sarveṣāṁ: “De todos los yogīs”, mad-gatenāntar-ātmanā, “el que siempre piensa en Mí”, śraddhāvān, “con fe”, bhajate. Bhajate quiere decir bhakti. De la palabra bhaja, viene bhakti. Bhaja-sevāyam. Y bhaja-dhātu, se denomina bhakti. Y aquí se utiliza la misma palabra, bhajate mām. Śraddhāvān bhajate mām. Eso significa bhakti-yoga. Y, quien está ocupado en el bhakti-yoga, él se recomienda como el yogī de primera clase.

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gatenāntar-ātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

Kṛṣṇa dice: “Él es un yogī de primera clase”. Y este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa quiere decir que estamos tratando de hacer a todos yogīs de primera clase.

Devoto (4): Si no terminamos nuestra conciencia de Kṛṣṇa en esta vida y tenemos que nacer en el mundo material, ¿podemos seguir adorando al mismo maestro espiritual de nuestro nacimiento anterior?

Prabhupāda: Quien ha caído se llama yoga-bhraṣṭa. Entonces yoga-bhraṣṭa significa que ha caído de la instrucción del maestro espiritual. Pero un maestro espiritual, a veces es tan bondadoso, que lo puede liberar en el próximo nacimiento también. Pero no es nuestro deber traer al maestro espiritual para salvarme nuevamente en la próxima vida. No es muy buen discípulo. (ríe)

Hindú (6): En el momento de la muerte, algunas personas quedan inconscientes...

Prabhupāda: No inconscientes. Conciencia hay. Mientras que alguien no esté muerto, o sea, que el alma no se ha ido del cuerpo, su conciencia sigue ahí incluso en una condición de sueño.

Hindú (6): ¿Pero puede escuchar? Si decimos “Rāma, Rāma”, ¿puede escuchar eso?

Devoto (7): ¿Śrīla Prabhupāda? Kṛṣṇa, nos da cinco sentidos burdos, y luego quiere que los controlemos. ¿Cómo?

Brahmānanda: Kṛṣṇa nos da cinco sentidos burdos y quiere que los controlemos. ¿Cómo podemos hacerlo?

Prabhupāda: ¿Cómo has sido entrenado? ¿No sabes eso? ¿Por qué está prohibido: “No sexo ilícito, no comer carne, no intoxicación, no juegos de azar”? Esto es control. Porque si no aceptan este control, están perdidos.

Hindú (8): Śrīla Prabhupāda, desde tiempo inmemorial vemos que en la India cada vez que se ha producido una reforma religiosa...

Prabhupāda: ¿Por qué sacan la India a relucir? ¿Significa que esto es solamente para la India? ¿Qué opina? ¿Por qué habla de la India?

Hindú (8): No, no.

Prabhupāda: Entonces, ¿por qué traer a la India?

Hindú (8): No es como nación. Me estoy refiriendo debido a lo auspicioso, que cada vez que ha habido un reformador religioso o un profeta, ha sido tratado muy bien, pero en otras partes del mundo, los profetas o reformadores religiosos han sido maltratados.

Prabhupāda: Cualquiera que no sabe qué es el Bhagavad-gītā y Kṛṣṇa, es un sinvergüenza, él no es un profeta, es un sinvergüenza. Nadie puede ser un profeta sin tener pleno conocimiento de Kṛṣṇa. No es que todos vendrán y serán profetas. No. Se afirma en el Bhagavad... Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Quien no se haya rendido a Kṛṣṇa, él es un narādhama. ¿Cómo se vuelve profeta? (risas) Ahí lo ven. No hable de los llamados profetas. Todos son narādhamas, los más bajos de la humanidad, y ¿son profetas?. No. Ser profeta no es tan barato. No se dejen confundir por estos sinvergüenzas. Kṛṣṇa lo dice, no lo hemos inventado nosotros, el signo, de que alguien no sabe acerca de Kṛṣṇa y que no se ha entregado a Kṛṣṇa, es narādhama.

Hindú (9): ¿Es verdad que un hombre se convierte en hombre después de la muerte?

Prabhupāda: No hay ninguna garantía.

Hindú (9): Puede ir a un animal.

Prabhupāda: Especies. Él puede convertirse en un perro, y también puede convertirse en un semidiós, según su karma. Mad-yājino 'pi yānti mām. Api. Yānti deva-vratā devān pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ bhūtejyā yānti bhūtāni (BG 9.25). Y, según su karma, obtiene el siguiente cuerpo. No hay garantía de que él obtendrá un cuerpo humano. Por lo tanto, existe una civilización muy arriesgada en los tiempos modernos. No saben cuál es el objetivo de la vida. Simplemente como los gatos y los perros, están comiendo, durmiendo, teniendo vida sexual y muriendo. Eso es todo. Ellos no lo saben. Una vida muy arriesgada. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum. Esta es la declaración del śāstra. “Estos sinvergüenzas, no saben que la meta de la vida es conocer a Viṣṇu o Kṛṣṇa”. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ (SB 7.5.31). En la energía externa de Kṛṣṇa, este bhūmir āpo... Bhinnā prakṛtir me aṣṭadhā. Bhinnā. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ. Bahir artha significa esta energía externa, separada, material en... Están tratando de ser felices mediante el ajuste de este bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ (BG 7.4). Están implicados con este bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ, externo. Bahir-artha-māninaḥ. Son andha, ciegos. Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ. Y están tratando de guiar a otros ciegos. Eso es todo.

Hindú (9): ¿Los occidentales son más seguros que los orientales, o ...?

Prabhupāda: No, los orientales son más en el momento presente. Este es el mundo. En el mundo material son andha, todos son ciegos. No se trata de “oriental” u “occidental”. Esa es nuestra invención, que el oriental es mejor que el occidental. Tal como el excremento. El excremento en la parte superior está un poco seco, y en la parte posterior, está húmedo. Si dice: “Este lado es mejor que el posterior”, (risas) al fin y al cabo, todo es excremento. ¿Cuál es el mejor lado o...? (risas) No hacemos distinciones tales como “oriental” y “occidental”. Miramos si es consciente de Kṛṣṇa. Eso es todo. Todo bien. Canten Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin).