ES/751124 - Clase CC Madhya 06.154 - Bombay

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

751124CC-Bombay, 24 noviembre 1975 - 35:19 minutos

Prabhupāda:

viṣṇu-śaktiḥ parā proktā

kṣetrajñākhyā tathā parā

avidyā-karma-samjñā anya

tṛtīyā śaktir iṣyate

(CC Madhya 6.144)

Estábamos discutiendo la otra noche acerca de las tres energías principales de la Suprema Personalidad de Dios. Hay energías múltiples. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca (CC Madhya 13.65, significado). Del śruti entendemos que el Señor Supremo está lleno de potencias. Incluso nosotros lo somos. Somos una pequeña partícula del Señor Supremo, sin embargo, estamos llenos de potencias. Al igual que si se afeitan hoy, mañana por la mañana, por su propia potencia, la barba vuelve a crecer. Vemos que las cosas están sucediendo. Cómo ocurre, eso no lo sabemos, incluso en nuestro propio cuerpo. Pero es un hecho que está ocurriendo. Las cosas están ocurriendo. Eso es debido a mi potencia. Tan pronto como salgo de este cuerpo no habrá más crecimiento del pelo. La potencia se ha ido. Así como somos una pequeña partícula, mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ... (BG 15.7). La jīva, la entidad viviente, es una partícula muy pequeña, una diez milésima parte de la punta de un cabello. Keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca. Por lo tanto, tal pequeña partícula, una partícula atómica del Señor Supremo, tiene tantas potencias. Vemos diferentes variedades de vida e inteligencia en todo el mundo. ¿Qué es eso? Potencia. Así que si tenemos tantas potencias, imaginemos las potencias que tiene Kṛṣṇa, la Persona Suprema.

Él tiene potencia. Él no es niḥ śakti. Él tiene śakti. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna... Todo está sucediendo a causa de Su potencia. Al igual que en su cuerpo, tantas cosas están sucediendo a causa de la potencia, de manera similar, la gigantesca forma universal del Señor, Sus potencias están funcionando. Todo está sucediendo. El árbol está creciendo, la fruta está saliendo, la flor brota, el color lo cubre todo. Svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca. Na tasya kāryam karaṇaṁ ca vidyate. Él no tiene que hacer nada personalmente, pero Sus potencias están actuando. Na tasya kāryam karaṇaṁ ca vidyate. Na tat-samas cābhyadhikaś ca dṛśyate''. Nadie puede ser igual a Él o mayor que Él. Sama. Asama-ūrdhva. En el Bhagavad-gītā se explica que Kṛṣṇa es asama-ūrdhva. Nadie es mayor que Él, y nadie es igual a Él. Así que cualquier persona que está pretendiendo ser igual a Él, es menos inteligente. No tiene inteligencia. Asama-ūrdhva. Na tasya samaḥ. Nadie es igual a Él, ni urdhva. Kṛṣṇa dice: mattaḥ parataraṁ nānyat (BG 7.7): “Nadie es mayor que Yo”. Por lo tanto, Dios es grande. Si alguien es igual a Él o mayor que Él, entonces él no es Dios. Dios es Kṛṣṇa.

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

Él es la causa original de todo. Así que Él tiene... Él está trabajando. Toda la manifestación cósmica es exhibida por Su potencia. Esto se describe aquí: viṣṇu-śaktiḥ parā proktā (CC Madhya 6.154). Esa es la potencia espiritual.

Originalmente la potencia de Dios, la potencia de Kṛṣṇa es cit-śakti, sat-cit-ānanda. Dios es sat, eterno; cit, lleno de conocimiento; y ānandamaya. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Nunca verán a Kṛṣṇa nirānandamaya. Incluso si está matando a un demonio, Él está sonriendo. Eso también es ānanda. Las potencias de Dios, Kṛṣṇa, Viṣṇu, viṣṇu śaktiḥ parā, no son estas potencias ordinarias, la potencia material. La potencia espiritual. Viṣṇu-śaktiḥ parā proktā kṣetrajñaḥ (CC Madhya 6.154). Ksetrajña significa jīva. Esto se explica en el Bhagavad-gītā: kṣetra-kṣetrajñaḥ. El alma viviente es kṣetrajña, y este cuerpo es kṣetra. Kṣetra-kṣetrajñayor jñānam, yad jñānaṁ tad jñānaṁ mataṁ mama (BG 13.3). Si alguien entiende lo que es este kṣetra y kṣetrajña y cuál es su relación, kṣetra-kṣetrajñayor jñānam, eso es jñāna, no este jñāna material. Eso es jñāna espiritual. Kṣetrajñākhyā tathā parā (CC Madhya 8.153). Como la potencia de Dios es parā... Parā y aparā. Originalmente todo es parā. Y aparā significa olvido. En este mundo material, olvidamos a Kṛṣṇa; por lo tanto, se llama aparā. Pero hay otro parā. Esa es la potencia espiritual. Allí, no hay olvido de Kṛṣṇa. Todos son conscientes de Kṛṣṇa. Por lo tanto, si se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, inmediatamente se vuelven parā. Kṣetrajñam ākhyā tathā parā. Inmediatamente se vuelven parā. De lo contrario, permanecerán en el aparā, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ (BG 7.4), en esta contaminación material. Kṣetrajñākhyā tathā parā.

Entonces, ¿cuál es esta potencia material? Esto se explica: avidyā-karma-saṁjñānyā tṛtīyā śaktir iṣyate. En medio o fuera de esto, parā y aparā, hay otro śakti. Eso es avidyā, ignorancia, oscuridad. Avidyā-karma-saṁjñā. Y en esta potencia todo el mundo tiene que trabajar. Karma-saṁjñā. Sin trabajar, nadie puede vivir aquí. Tienen que trabajar. Se dice que el león se supone que es el animal más grande, muy poderoso. Así se dice en el Hitopadeśa: na hi suptasya siṁhasya praviśanti mukhe mṛgāḥ. Incluso si uno es león, si piensa: “Yo soy el león. Déjame dormir, y la presa entrará automáticamente en mi boca”, no, eso no es posible. Tiene que trabajar. Cualquiera persona, sea lo que sea, tiene que trabajar. Kṛṣṇa también dijo en el Bhagavad-gītā: śarīra yātrāpi te na prasiddhyed akarmaṇaḥ. En este... Este mundo material significa que todos tienen que trabajar. De lo contrario, uno no puede vivir. Por lo tanto, se llama karma-samjñā. Karma-samjñā anyā.

Avidyā. Si soy parte y porción de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa... Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate. Si Kṛṣṇa no tiene nada que hacer, entonces, yo también soy parte y porción, tampoco tendré nada que hacer. Todo estará allí, presente. Pero esa es nuestra verdadera posición constitucional. No necesitamos trabajar. Todo está allí para mi disfrute. Pero porque ahora estamos en esta avidyā, ignorancia, esta oscuridad material, por lo tanto, tengo que trabajar. Avidyā-karma-samjñā. Karma está destinado a esta persona materialista. El bhakta no requiere ocuparse en karma, karma, jñāna, yoga, nada. Todo esto es material. Karma, jñāna, yoga y bhakti. Hay cuatro principios primarios para la realización espiritual. De los cuatro, karma, jñāna y yoga, son todos son materiales, pero bhakti no es material. Es espiritual.

Por lo tanto, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī describe:

bhukti-mukti-siddhi-kāmī-sakali aśānta

kṛṣṇa-bhakta-niṣkāma ataeva śānta

(CC Madhya 19.149)

Si quieren śānti, entonces tienen que volverse un devoto. De lo contrario, yayātmā samprasīdati.

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yayātmā samprasīdati

(SB 1.2.6)

Si realmente quieren la paz de su ātmā, entonces tienen que aprender bhaktir adhokṣaje. Y esta acción no se puede comprobar, ahaitukī, si su bhakti es puro, sin ningún motivo. Bhakti significa sin ningún motivo.

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ

jñāna-karmādy-anāvṛtam

ānukūlyena kṛṣṇānu-

śīlanaṁ bhaktir uttama

(Brs. 1.1.11)

Bhakti no tiene otra definición. Simple, puro. “Simplemente cumpliré la orden de Kṛṣṇa”, como lo hizo Arjuna, que es un devoto puro. Él no está tras el resultado de la acción. Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ (BG 6.1). Aquel que no espera el resultado de la acción... El karmī es muy cuidadoso en conseguir el resultado de la acción: “Estoy trabajando tan duro que debo tener algún beneficio material”. Eso es karmī. Todos en este mundo material están trabajando tan duro. ¿Por qué? Para algún beneficio material. Por lo tanto, son aśānta.

Bhukti. Bhukti significa disfrute de los sentidos. Bhukti, mukti y siddhi. Esto es karmī, jñānī, yogī. Los karmīs esperan un buen resultado, resultado material, disfrute de los sentidos. Eso es karmī. Y jñānī, él está pensando que: “El resultado material no tiene ningún beneficio. He intentado conseguirlo, pero no he podido obtener ningún beneficio”. Gatila janja.

sat-saṅga chāḍi 'khainu asate vilāsa

te-kāraṇe lāgila mora karma-bandha-phāṅsa

Jñānī quiere decir cuando él entiende que: “Por actuar por resultados fruitivos, en realidad no he ganado nada”. Eso es jñānī. Uno no puede conseguir realmente ningún buen resultado. Eso no es posible. Eso es ajñāna. Jñānī significa alguien que entiende que: “No podemos obtener ningún buen resultado por este karma, así que permítanme ser uno con Dios”. Eso es... Él no sabe lo que es una expectativa más elevada. Los karmīs están tratando de volverse un gran hombre, muy honorable en la sociedad, o ministro o presidente. Pero cuando están frustrados... Esto también es querer algo, karmī. Un jñānī quiere parar el pequeño asunto, quiere ser uno con Dios. Esa es una expectativa más peligrosa. Eso es jñānī. Tampoco pueden conseguir la paz, porque hay una demanda. Los karmīs quieren algo material, y los jñānīs, intentan llegar a ser uno con el Supremo. Ekatvam. Ekatvam significa algo diferente para nosotros, pero los jñānīs, sāyujya-mukti, volverse uno con Dios.

Tampoco pueden ser felices porque hay una necesidad. Los karmīs tienen una necesidad. Ellos quieren algo. Y aquí también hay necesidad, un tipo diferente de querer. El karmī quiere algún resultado material, una gratificación inmediata de los sentidos, y aquí también hay gratificación de los sentidos. Espera algo imposible: “Quiero ser uno con Dios”. Tampoco pueden conseguir la paz. Eso no es posible. Y el yogī, que también quiere obtener algo, siddhi, aṣṭa-siddhi: aṇimā, laghimā, garimā, prāpti siddhi, īśitva, vaśitva. Hay ocho tipos de siddhis. Los yogīs quieren obtener estos siddhis y declarar que se han vuelto Dios, lo mismo, como el jñānī. La gente está anhelando. Si algún yogī, algunos..., juega algún prakriyā yóguico, magia: “Oh, aquí está Dios”. No ven la maravillosa magia que está sucediendo en todo el universo, y una simple magia los cautiva.

El Caitanya-caritāmṛta kar dice: bhukti-mukti-siddhi-kāmī sakali aśānta. No pueden conseguir la paz. Eso no es posible. Kṛṣṇa-bhakta niṣkāma (CC Madhya 19.149). El Kṛṣṇa bhakta no quiere nada. Caitanya Mahāprabhu, al menos, nos enseña, y ese es el... Anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11): cero, no abhilasa. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam (CC Madhya 19.167). En la plataforma del jñāna hay demanda: “Me convertiré en uno con Dios”. Y el karma, hay demanda: “Debo tener la más alta forma de felicidad material”. Por lo tanto, jñāna-karmādy-anāvṛtam: “sin ningún matiz de jñāna y karma”. Anyābhilāṣitā-śūnyam: “todos los deseos materiales hechos cero, śūnyam”. “¿Entonces me vuelvo cero?”. No. Esa es su pureza. Cuando no está contaminado por jñāna, karma, yoga, esa es su pureza. Y esa pureza, ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanam (CC Madhya 19.167). Simplemente debe estar siempre listo para servir a Kṛṣṇa. Servir a Kṛṣṇa.

“Ahora, ¿dónde está Kṛṣṇa?”. Sí, Kṛṣṇa está allí, pueden servirlo. Kṛṣṇa está presente ante ustedes en Su representación acústica, el Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa es absoluto, y Sus palabras, lo que Él ha hablado en el Bhagavad-gītā, son lo mismo. Las palabras de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa no son diferentes. El mundo material significa mis palabras y yo, somos diferentes. Pero en el mundo espiritual las palabras, el nombre, la forma, los pasatiempos de Kṛṣṇa, son tan buenos como Kṛṣṇa. Por lo tanto, si discuten sobre la instrucción de Kṛṣṇa, como el Bhagavad-gītā, entonces están inmediatamente en contacto con Kṛṣṇa. Abhinnatvād nāma-nāminoḥ (CC Madhya 17.133). No hay diferencia.

Ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanam. Si quiere obedecer las órdenes de Kṛṣṇa, anu-śīlanam... Anu-śīlanam significa cultivo. Las palabras están ahí. Las palabras no son diferentes de Kṛṣṇa. Tan pronto como tomen las palabras tal como son, inmediatamente se asocian con Kṛṣṇa. De lo contrario, toman la instrucción del guru, el representante de Kṛṣṇa. Si pueden agradar a su guru, yasya prasādad bhagavat-prasādaḥ... Si pueden agradar a Su representante, entonces le agradará a Él. De esta manera, kṛṣṇānuśīlanam, ese es nuestro deber, ānukūlyena. Ānukūla, no pratikūla. Hay dos maneras de actuar: ānukūla y pratikūla. Si actúan como yo deseo, eso es ānukūla, y si actúan como yo no deseo, eso es pratikūla. La conciencia de Kṛṣṇa debe ser ānukūla, de acuerdo con el deseo de Kṛṣṇa, como lo confirma el guru. Eso es ānukūla, favorable. Y si actúan caprichosamente, lo que Kṛṣṇa no desea o el guru no desea, entonces es pratikūla. Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam (CC Madhya 19.167), eso es bhakti.

Aquí se dice: avidya-karma-samjñānya trtiya śaktir isyate. Esta energía material está llena de ignorancia, avidya y karma-sanga. Aquí tiene que trabajar duro. Pero si se vuelven devotos, entonces no hay necesidad de trabajar duro. Yoga-kṣemaṁ vahāmy aham (BG 9.22). Entonces Kṛṣṇa se hace cargo. Kṛṣṇa se hace cargo de ustedes. Kṛṣṇa se ha hecho cargo de todo el mundo, pero especialmente yo tu bhajanti yam pritya tesu te mayi. Aquellos que son devotos reciben un cuidado especial. Aquí estamos descuidados. Nadie está tomando... Las personas materialistas están trabajando en su propia capacidad, que: “Voy a ser feliz de esta manera, seré feliz de esta manera”, y por lo tanto se enredan, cometiendo tantas actividades pecaminosas. Y no se están volviendo felices, cada vez más infelices. Karma-bandha. Narottama dāsa Ṭhākura dice: sat-saṅga chāḍi khainu, asate vilāsa, te-kāraṇe lāgila mora karma-bandha-phāṅsa.

Por lo tanto, si no tomamos la conciencia de Kṛṣṇa, si actuamos independientemente, entonces el resultado será que estaremos enredados en las leyes del karma. Las leyes del karma significan karmana daiva-netrena jantor deha upapatti (SB 3.31.1). Por el karma estamos creando otro cuerpo, un siguiente cuerpo. Eso no lo sabemos. Karma, según mi karma. Karmana daiva-netrena, supervisado, decidido por las autoridades superiores: “Has hecho así, tienes que obtener este cuerpo”. Automáticamente. Karanam guṇa-sango 'sya triste-asad-janma-yonisu (BG 13.22). Todo está sucediendo. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi (BG 3.27). Si les gusta o no les gusta, no importa. Si se han infectado de alguna enfermedad que no les gusta, eso no les salvará porque no les gusta. Deberán tener que sufrir de esa enfermedad. Esa es la ley de la naturaleza. Pero eso no lo sabemos. Estamos actuando independientemente. Eso no es posible. Así que por lo tanto se llama avidya. Avidya significa pícaros. Ellos están actuando independientemente sin saber que hay un supervisor. Está el observador supremo. Él está sentado dentro de su corazón.

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ

hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati

bhrāmāyān sarva-bhūtāni

yantrārūḍhāni māyayā

(BG 18.61)

Īśvara está viendo. No pueden hacer nada en secreto. Eso no es posible. Él está viendo. Según su karma, se le ofrece el siguiente cuerpo. Karmana daiva-netrena. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe... Él está viendo, Él es testigo. Anumanta upadṛṣṭā. Él está viendo todo, upadṛṣṭā. Él está pidiendo a la naturaleza material: “Ahora esta entidad viviente quiso actuar así, así que dale este cuerpo”. Daiva-netrena. Tendrá un cuerpo, yantra. Este cuerpo es un yantra, una máquina. Están sentado en una máquina, y bhrāmāyān sarva bhūtāni, a veces están en cuerpos agradables... Nada es agradable. Todo el mundo va a morir, por lo que no puede ser nada agradable. Puede ser un poco más la duración de la vida, la duración de vida de un perro es menor que la duración de la vida del hombre. Eso podría ser. Pero nadie va a vivir para siempre. Eso no es posible.

Esto es anitya, este cuerpo, daiva-netrena, por la orden, prakṛti, prakṛti. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati, bhrāmāyān sarva-bhūtāni (BG 18.61). Sarva-bhūtāni, todas las entidades vivientes están deambulando. Deambulando no sólo aquí, hay tantos planetas, tantas situaciones arriba y abajo. Así que estamos deambulando dentro de este universo, dentro de este mundo material, a veces en un buen cuerpo, a veces en un mal cuerpo, y esta es nuestra vida. Avidyā-karma-saṁjñā anyā. Bajo la influencia de esta energía material, debido a nuestra ignorancia, nos hemos sometido a las leyes de la naturaleza material. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ, ahaṅkāra-vimūḍha (BG 3.27). Uno está pensando: “Soy independiente, ahora soy esto, ahora soy aquello. Avidyā-karma-saṁjñā. Bhramāyān sarva-bhūtāni. En todos encontrará esta actitud.

Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ, ahaṅkāra-vimūḍhātmā. Este ahaṅkāra, ese “soy independiente”, este ahaṅkāra les está obligando a aceptar diferentes tipos de cuerpo en diferentes condiciones de vida dentro del universo. Caitanya Mahāprabhu es mahā-vadānyāvatāra. Es una encarnación muy, muy bondadosa. Rūpa Gosvāmī lo aceptó: namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te (CC Madhya 19.53). Él enseña: ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kono bhāgyavān jīva. Bajo esta avidyā-karma-saṁjñā trītīyā śakti, energía material, estamos deambulando por todo el universo. (un niño haciendo ruido) (al lado:) Este niño debe ser movido. Ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kono bhāgyavān jīva.

Quien toma la conciencia de Kṛṣṇa, bhāgyavān jīva, no el dur-bhāgyavān jīva. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā (SB 1.1.10). Los que son desafortunados, no pueden tomar la conciencia de Kṛṣṇa, dice Caitanya Mahāprabhu. Kono bhāgyavān jīva. Kono significa alguien. Eso no es todo. Esto es confirmado por Kṛṣṇa: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3). De muchos, muchos millones de personas, una quiere llegar a ser perfecta, o bhāgyavān. Y yatatām api siddhānāṁ kaścid vetti māṁ tattvataḥ. Así pues, Caitanya Mahāprabhu también dice lo mismo: kono bhāgyavān jīva. No siempre. No es el manda-bhāgyā. Sa bhagavān.

ei rūpe brahmāṇḍa bhramita kono bhāgyavān jīva

guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja

(CC Madhya 19.151)

Guru y Kṛṣṇa. El favor de dos personas: guru y Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa está pidiendo de volverse guru a todo el mundo. “Todos vuélvanse guru”, dice Caitanya Mahāprabhu.

āmāra ajñāya guru hañā tāra ei deśa

yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa

(CC Madhya 7.128)

Āmāra ajñāya guru hañā. Caitanya Mahāprabhu dijo... Porque Caitanya Mahāprabhu es mahā-vadānyāvatāra, la encarnación más magnánima para salvar a todas las almas caídas. Ei rūpe brahmāṇḍa bhramita kono bhāgyavān jīva. El asunto del guru es hacer que todos sean bhāgyavān, afortunados. Esta es la ocupación del guru. La ocupación del guru es... Son tan compasivos que uno puede obtener la conciencia de Kṛṣṇa si es afortunado. La ocupación del guru, la actividad del guru, es cómo hacer a la gente afortunada. Eso se desea. Porque sin ser afortunado uno no puede entender a Kṛṣṇa. Y sin la conciencia de Kṛṣṇa, uno no puede ser aliviado de esta naturaleza material, avidyā-karma-saṁjñā-śakti. Por lo tanto, esa es la ocupación del guru, hacer a todos afortunados.

Entonces, ¿cómo puede hacer a todos afortunados? Eso es... Caitanya Mahāprabhu aconseja que: āmāra ajñāya guru hañā. Siga los principios de la instrucción de Caitanya Mahāprabhu en primer lugar. Śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda, śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. Solo tomen su misericordia. Entonces vuélvanse gurus. Y entonces, ¿cuál es su ocupación? Su ocupación es yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa upadeśa (CC Madhya 7.128). Guru-kṛṣṇa. El guru hace a la gente afortunada, y luego el pueblo se vuelve consciente de Kṛṣṇa, y entonces se vuelve afortunado. Este es el proceso del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Se aconseja a todos que se vuelvan guru, especialmente a los que nacen en la India. Ellos pueden fácilmente tomar el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa, porque en su sangre hay conciencia de Kṛṣṇa por haber nacido en esta tierra sagrada de Bhārata-varṣa. Caitanya Mahāprabhu por lo tanto dice:

bhārata-bhūmite manuṣya-janma haile jāra

janma sārthaka kari 'kara para-upakāra

(CC Adi 9.41)

Este es el asunto.

Por lo tanto, se espera que cada hindú tome este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa y lo expanda fuera de la India. Hay muchas personas que están anhelándolo. Es el deber de todo hindú salir de todas estas garras de avidyā-karma-saṁjñā, ignorancia donde todo el día y la noche se trabaja como cerdos y perros. Uno tiene que liberarse de estas garras de māyā, y entonces debe someterse a la tapasya. No hay ninguna dificultad. Esta tapasya significa que tiene que renunciar a los cuatro principios: no sexo ilícito, no comer carne, no intoxicación, no juego de azar. Esto es tapasya. No es que tenga que ir al bosque o a la montaña del Himalaya y entrar en una cueva y presionar la nariz y... No, eso no es posible. Simplemente practique. Donde quiera que estén, simplemente practiquen esta tapasya: no sexo ilícito, no intoxicación, no juegos de azar y no comer carne. Entonces se vuelven perfectos. Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyed sattva (SB 5.5.1).

“Esta tapasya, ¿podemos hacer eso?”. Puede hacerlo muy fácilmente. No se dice “no sexo”, sino “no sexo ilícito”. Eso es muy pecaminoso. Por lo tanto, uno tiene que casarse. Eso está permitido. Pero no sexo ilícito. Y no comer carne. ¿Por qué uno debería comer carne? Hay tantas cosas buenas dadas por Kṛṣṇa, tantas frutas, tantos buenos granos. Podemos comer tantos platos sabrosos mezclados con leche. Tomar leche de las vacas. Por lo tanto, Kṛṣṇa aconseja, go-rakṣya. Sin leche comerá todo tipo de porquerías como los cerdos y perros, y su vida se estropeará. Todo está ahí, práctico. Pero avidyā, a causa de nuestra ignorancia, tontería, picardía, estamos evitando este kṛṣṇa-upadeśa y sufrimos. Protéjanse del sufrimiento y sean felices por la conciencia de Kṛṣṇa. Muchas gracias.

Devotos: Jaya. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin)