ES/760215 - Clase SB 07.09.08 - Mayapur

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



760215SB-Mayapur- 15 febrero 1976 - 31:33 minutos



Śāstrījī: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (canta el verso, con los devotos respondiendo) (pausa)

prahrāda uvāca
brahmādayaḥ sura-gaṇā munayo 'tha siddhāḥ
sattvaikatāna-gatayo vacasāṁ pravāhaiḥ
nārādhituṁ puru-guṇair adhunāpi pipruḥ
kiṁ toṣṭum arhati sa me harir ugra-jāteḥ
(SB 7.9.8)

Dayānanda: (dirige el canto de los sinónimos con respuesta)

Traducción: “Prahlāda Mahārāja oró: ¿Qué posibilidad tengo yo, que he nacido en una familia de asuras, de ofrecer oraciones adecuadas para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios? Ni siquiera los torrentes de palabras maravillosas que hasta ahora han pronunciado las personas santas y los semidioses, encabezados por el Señor Brahmā, han logrado satisfacerle; todas esas personas gozan de grandes cualidades, por influencia de la modalidad de la bondad. ¿Qué se puede decir de mí? Yo no estoy cualificado en absoluto”.

Prabhupāda:

prahrāda uvāca
brahmādayaḥ sura-gaṇā munayo 'tha siddhāḥ
sattvaikatāna-gatayo vacasāṁ pravāhaiḥ
nārādhituṁ puru-guṇair adhunāpi pipruḥ
kiṁ toṣṭum arhati sa me harir ugra-jāteḥ
(SB 7.9.8)

Ugra-jā. Ugra-jā, es como en Europa y América vemos que les gusta mucho el ugra-karma, quieren construir grandes fábricas, grandes puentes, cosas maravillosas. Hace mucho tiempo, cuando los británicos llegaron aquí, construyeron grandes puentes, líneas de ferrocarril. La gente pensaba: “Es maravilloso”. Hay una canción que se compuso en Bihar. Y en Calcuta cuando se construyó el puente flotante hecho de madera, el puente de madera, puente flotante, que conectaba Calcuta propiamente dicha y Howrah, había una gran canción maravillosa: ki apana banaylay sahat campani. La canción dice: ki apana banaylay sahat campani upara me ami cale, y más o menos así, nīche me pāni(?).

Este ugra-karma, en el pasado este ugra-karma era cosa de los demonios. A quienes se hayan bajo la influencia de sattva-guṇa, no les gusta este ugra-karma. Sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Rajas-tamo-bhāvāḥ (SB 1.2.19). El… Quienes se hayan bajo el control de rajo-guṇa y tamo-guṇa, se ocupan en ugra-karma. Ugra-karma, empresas industriales: enormes carreteras, enormes rascacielos. Eso se llama ugra-karma. Este ugra-karma es muy del agrado de los ugra-jātis, como Hiraṇyakaśipu. ¿Cuál era el problema entre padre e hijo? El padre era partidario de ugra-karma, y el hijo, Prahlāda, era partidario de una vida sattvika. Y cuando Prahlāda Mahārāja se dedicó a la vida sattvika… No solo sattvika, śuddha-sattvika. En el mundo material hay tres guṇas: sattvika, rājasika, tāmasika. Y la mejor es la sattvika. Entonces… Y la actividad devocional es śuddha-sattvika, donde no hay contaminación. En el mundo material, la persona sattvika, el brāhmaṇa, puede contaminarse de rajo-guṇa y tamo-guṇa. Como Ajāmila, era el hijo de un brāhmaṇa y cumplía muy bien con las regulaciones de brahmacarya, pero se vio contaminado con rajo-guṇa y tamo-guṇa, se apegó a una prostituta y lo dejó todo, todas las cualidades brahmínicas, y se convirtió en un truhan, un ladrón, un tramposo, un borracho, un mujeriego, etc. Hay muchos ejemplos. Y Jagāi-Mādhāi, nacieron de muy buena familia brāhmaṇa, una familia rica, pero debido a las malas compañías acabaron siendo unos borrachos, mujeriegos, carnívoros.

Ahora estas cosas se han convertido en algo común. Avaidha-strī-saṅga, la relación ilícita con mujeres, comer carne y beber alcohol, se ha convertido en una moda diaria. Pero en el pasado, hace por lo menos quinientos años, estas cosas se consideraban de lo más abominables. Entonces… Como aquí, nuestros Jagāi-Mādhāi. Jagāi-Mādhāi, eran zamindars y nacidos de una familia brāhmaṇa, pero debido a las malas compañías se volvieron borrachos, jugadores y mujeriegos, y eso era condenable. Se les consideraba pāpī, pecadores. El movimiento de Caitanya Mahāprabhu tiene por objeto rescatarlos. Esa es la canción de Narottama dāsa Ṭhākura: vrajendra-nandana yei, śacī-suta hoilo sei, balarāma hoilo nitāi, pāpī tāpī yata chilo, hari-nāme uddhārilo, tare sākṣī jagāi y mādhāi. Todo el mundo quiere pruebas de cómo Caitanya Mahāprabhu libero a los pāpī tāpī. Ahora, aquí está el ejemplo: tāre sākṣī jagāi y mādhāi. Y el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es tan hermoso que puede liberar a los Jagāi y Mādhāi, ugra-karma. Esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Él fue quien comenzó esto. Pāpī tāpī yata chilo, hari-nāme uddhārilo. Este mismo flujo está ocurriendo en este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Ugra-karma.

Prahlāda Mahārāja está considerando que el hecho de haber nacido de un padre como Hiraṇyakaśipu, es ugra-karma. Y está diciendo, harir ugra-jāteḥ, que el… Brahmādayaḥ sura-gaṇa (SB 7.9.8): “El señor Brahmā y otros semidioses vienen del sistema planetario superior y se hayan bajo la influencia de sattvika guṇa, sattva-guṇa. No son personas ordinarias”. Es como si alguien viene de una peregrinación piadosa, se supone que es una buena persona, del mismo modo, brahmādayaḥ, estaban llegando de svarga-loka. ¿Por qué svarga-loka es mejor que este loka? El asunto es que en svarga-loka, aunque están apegados al disfrute material, aun así, son grandes devotos. Por eso se alaba a svarga-loka. No son como nosotros. Aquí, quienes están apegados a la prosperidad material, olvidan a Kṛṣṇa, olvidan a Dios.

bhogaiśvarya-prasaktānāṁ
tayāpahṛta-cetasām
vyavasāyātmikā-buddhiḥ
samādhau nādhigacchati
(BG 2.44)

Quienes están demasiado apegados al disfrute material, no se sienten atraídos por la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es natural. De cualquier modo, Prahlāda Mahārāja estaba dudando, porque el Señor Brahmā le había pedido: “Mi querido muchacho, mi querido niño, nosotros no hemos podido calmar a Su Señoría Nṛsiṁha-deva, pero Él ha advenido por ti”. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8). “Nṛsiṁha-deva, esta forma maravillosa, está ahí solamente por ti”. Paritrāṇāya. “Tú eres sādhu. Y para liberarte ha hecho este advenimiento Nṛsiṁha-deva, y para matar a tu pecador padre. De modo que lo que hace está en relación con tu padre y contigo. De modo que ten la amabilidad de encargarte. Él está muy, muy enojado”.

Antes de eso, ya lo hemos explicado, ni siquiera Lakṣmījī logró acercarse. Aunque ella tenía relaciones diarias con Nārāyaṇa, no logró atreverse a dar un paso adelante. Brahmā, el Señor Brahmā, le ofreció sus oraciones; otro, el Señor Śiva, ofreció sus oraciones; pero nadie pudo calmarlo. Por eso, él tiene esa duda: “Yo he nacido en una familia de demonios”, ugra-karma, ugra-jāti. “Si Brahmā no lo logró, Lakṣmījī no lo logró, el Señor Śiva no logró calmarle, ¿cómo es posible que yo calme al Señor?”. Estaba dudando. Brahmādayaḥ sura-gaṇā-munayo 'tha siddhāḥ (SB 7.9.8): “Todos ellos son personas muy elevadas y son siddha”. Existe Siddhaloka. En los sistemas planetarios superiores hay un planeta conocido como Siddhaloka. Si tenemos la oportunidad, tal como estamos contemplando, lo mostraremos aquí en Caitanya-candra…, er, en el templo Māyāpur-candrodaya. Ese es nuestro plan, construir un enorme templo y mostrar todos los sistemas planetarios tal como se explican en el Śrīmad-Bhāgavatam. No será un templo ordinario, para que venga gente de todo el mundo. Eso estamos contemplando. Es un Siddhaloka. Y mostraremos cómo funciona este planeta, Siddhaloka. Y las personas que vinieron de Siddhaloka, reciben el nombre de siddhyā, siddhyā. Y los que viven en los planetas celestiales se llaman semidioses, devatā. Del mismo modo, Siddhaloka… La descripción de Siddhaloka se encuentra en el Śrīmad-Bhāgavatam. Quienes lo han leído, saben. Los habitantes de Siddhaloka pueden ir de un planeta a otro sin ningún tipo de máquina, sin aviones, Siddhaloka. Pueden viajar de un planeta a otro. Así se explica. No necesitan ninguna máquina. Es como los yogīs, los que son yogīs perfectos pueden ir de un lugar a otro sin ningún vehículo. Todavía existen muchos yogīs y se bañan en cuatro dhāmas: en Hardwar, en Jagannātha Purī, en Rāmeśvaram y similares… Eso pueden hacerlo los yogīs. Los yogīs, alcanzan asta-siddhi, ocho tipos de perfección: animā, laghimā, mahimā, prāpti, así, īśitā, vaśitā, todas estas.

Siddhaloka significa que ahí nacen siddhas. No tienen que practicar el sistema de yoga místico. Es como un pequeño gorrión: puede volar inmediatamente. ¿Por qué un pequeño gorrión? Incluso un insecto diminuto. Pero si ustedes quieren volar, tienen que crear enormes máquinas. Pero, en este caso, en lo que se refiere a volar, el diminuto insecto o el pequeño gorrión son siddha. Están tratando de volar en el cielo con tantos jets y con los 747, lo que se llama Jumbo. Pero una pequeña mosca, puede volar inmediatamente, es decir, dos millas en unos segundos. Son siddhas. Lo que no pueden hacer, y otros si pueden hacerlo, eso se llama siddhi. No se trata de no creer. Podemos ver tantos pequeños insectos, y pájaros, que pueden volar de un árbol a otro. Ustedes no pueden hacer eso. Si tienen que ir de un árbol a otro, tienen que tomarse muchas molestias. Esto no debe rechazarse; “Ah, no puede haber ninguno... Esto es increíble”. Pero recibimos esta información de los śāstras. Y lo creemos firmemente: “Sí, existen los siddhas”. Somos creyentes. Y esto se llama teísmo: quien cree en las afirmaciones de los śāstras.

De modo que existen los siddhas. Y ellos también habían venido. Sura-gaṇā, brahmādayaā sura-gaṇā munayaḥ (SB 7.9.8). Muna, muni, las grandes personalidades, los filósofos, reciben el nombre de muni, ṛṣi. Devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṛṇām (SB 11.5.41). Las personas de gran inteligencia, las personas reflexivas, los filósofos, científicos, matemáticos, también ellos reciben el nombre de muni. Así que también vinieron a satisfacer. Y no estos munis ordinarios, sino munis y siddhas muy elevados de Siddhaloka. Hay muchos lokas: Caraṇaloka, muchos otros. Están todos descritos. Y si tenemos la posibilidad, expondremos estos lokas, cómo están situados, dónde están situados, cómo se mueven, cómo el Sol gira a su alrededor. El Sol no está fijo; el Sol se mueve. Y todas estas cosas, tenemos este sueño de mostrarlas. Si tenemos la posibilidad, lo haremos: los Siddhas y los sura-gaṇās y los munayas.

Pero debido a que están en el sistema planetario, el sistema planetario superior… Hay tres sistemas planetarios. Uno es el llamado superior, ūrdhvaloka, y el intermedio, madhyaloka ... Bhūr, bhuvaḥ, sva, hasta Svargaloka. Cantamos el Gāyatrī: om bhūr bhuvaḥ sva tat savitur vareṇyaṁ bhargo devasya dhīmahi. Este mantra alaba a los lokas, los distintos sistemas planetarios, que están presididos por la luz del Sol. Savitā sakala-grahāṇām. Es el más importante de todos los planetas.

yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇām
rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ
yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(BS 5.52)

El Sol no está fijo en un punto; el Sol se mueve. Los científicos o astrónomos modernos dicen: “El Sol está fijo en un punto. Y la Tierra es la que se mueve”. Nosotros no lo vemos así. Es sa... Yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakraḥ. Tiene su órbita. Todavía hay muchas cosas por saber de las Escrituras védicas. Es un conocimiento que todavía no se ha desarrollado, pero lo estamos intentando.

Siddhya... Sattvaika. Ellos son sattvaika. Todos ellos. Todos los habitantes de los sistemas planetarios superiores se hayan bajo la influencia de sattvika-guṇa, las cualidades brahmínicas. No son mlecchas y yavanas. Son brāhmaṇas. Sattvaikatāna-gatayo (SB 7.9.8). No son personas ordinarias. Es como aquí en este verso sattvaika significa brāhmaṇa puro. Śamo damaḥ satyaṁ śaucaṁ titikṣa ārjavam, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam (BG 18.42). La mayor parte de ellos son brāhmaṇas o incluso kṣatriyas. En su mayoría son brāhmaṇas. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ (BG 14.18). Han visto en el Bhagavad-gītā: “Aquellos que están situados en el plano de sattva-guṇa, después de la muerte son promovidos al sistema planetario superior”. Madhye tiṣṭhanti rājasaḥ: “Y quienes se hayan bajo la influencia de rajo-guṇa, permanecen en el sistema planetario medio”. Jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ: “Y quienes se hayan bajo la influencia tāmasika, en la oscuridad, en las modalidades de la ignorancia de la naturaleza material, descienden al... a los sistemas planetarios inferiores o a la vida animal”.

Esta forma de vida humana es una oportunidad para decidir a dónde quieren ir. ¿Irán al infierno o al cielo o de regreso al hogar, de vuelta a Dios? Qué tienen que decidir. Eso es inteligencia humana, no trabajar como perros y gatos y morir como perros y gatos. Eso no es vida humana. La vida humana es para decidir a dónde quieren ir a continuación. Mediante el proceso evolutivo han llegado a esta forma de vida humana. Jalajā nava-lakṣāni sthāvarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa). Pasando a través de 8.400.000 especies de vida, tienen esta forma de vida humana. Ahora ustedes deciden a dónde quieren ir. Y a dónde tenemos que ir, y cómo ir, esa información está en el śāstra. Śāstra-cakṣuṣaḥ: ver a través del śāstra donde pueden ir. Y el maestro del śāstra, Kṛṣṇa, les está dando instrucciones personalmente,

ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā
madhye tiṣṭhanti rājasāḥ
jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā
adho gacchanti tāmasāḥ
(BG 14.18)
yānti deva-vratā devān
pitṛn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtāni yānti bhūtejyā
mad-yājino 'pi yānti mām
(BG 9.25)

Ahí tenemos estas informaciones. ¿Por qué están perdiendo esta oportunidad? ¿Eh? Si lo desean, pueden ir al sistema planetario superior. Si quieren, pueden ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Mad-yājino 'pi yānti mām. Tenemos esta información.

Sin sattva-guṇa, si mantienen a la gente bajo la influencia de rajo-guṇa, tamo-guṇa, entonces su…, su futuro está perdido. Rajo-guṇa, tamo-guṇa significa que la gente se volverá más codiciosa y más lujuriosa, eso es todo. Y codicioso y lujurioso significa perros y gatos, vida animal. Vida animal. Ellos tratan de comer sin distinción de lo que comen. Y esa es la vida del cerdo. El cerdo no hace diferencias entre lo que come. Puede comer incluso excremento. Entonces el… Si ustedes comen, si son como el cerdo, que no distinguen lo que comen, lo que sea que hagan…, es como hay tantos svāmīs, que dicen: “Oh, ¿por qué hay restricciones para comer? Puedes comer lo que quieras”. Y la naturaleza se los concederá: “Muy bien, ¿quieres comer todo lo que quieras? Está bien, ahora puedes ser un cerdo. Puedes comer incluso excremento”. Karmaṇā daiva-netreṇa jantor dehopapatti (SB 3.31.1). Tienen que cambiar de cuerpo. Tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muḥ... (BG 2.13). Tu tal vez digan que no hay una vida después, pero eso es una necedad. Están bajo el control de la naturaleza material.

prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
(BG 3.27)

Pueden estar falsamente orgullosos. Dices: “No, no, yo no voy a envejecer. Me mantendré joven”. Pero la naturaleza no se los permitirá. La naturaleza los obligará a tener el cuerpo de anciano.

Pero esas personas necias, piensan: “Somos independientes”. Pero no son independientes. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi (BG 3.27). Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-janma-yoniṣu (BG 13.22). Sad-asad, un buen nacimiento o un nacimiento de clase baja, sad-asad, eso es… ¿Eso cómo se hace? Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya: en función de su contacto con las guṇas—sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Si se mantienen en contacto con sattva-guṇa, en su siguiente vida obtienen sad-janma. Y si están en contacto con tamo-guṇa, entonces obtienen una vida de tamo-guṇa. Después de la muerte toda su posición tan prestigiosa, todo su orgullo, todo eso se acabará. Entonces se hayan completamente bajo la influencia de las leyes de la naturaleza y tienen que aceptar un cuerpo y…, conforme a sus cualidades. Así funciona. Pero ellos no lo saben.

Por eso, Prahlāda Mahārāja dice que: “Yo he nacido ugra-yoni, entonces, ¿cómo puedo ofrecer mis oraciones a la Suprema Personalidad de Dios?”. Pero a pesar de haber nacido en la familia ugra, era devoto. Estaba cualificado porque el devoto no pertenece a ninguna de esas cualidades materiales.

māṁ cāvyabhicāreṇa
bhakti-yogena yaḥ sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
(BG 14.26)

Todo el que se ocupa en servicio devocional, no pertenece a ninguna de estas cualidades materiales. Sa guṇān samatītyaitān. Él es trascendental, a todas estas cualidades materiales. Brahma-bhūyāya kalpate. Prahlāda Mahārāja, aunque nació de un padre demoníaco, era completamente puro. Se hallaba completamente situado en el plano trascendental. Por eso, podía ofrecer oraciones al Señor; otros no pueden. De modo que el vaiṣṇava es muy humilde. Él… Aunque todo el mundo ha reconocido que él se haya en el nivel de prema, pero él... Como vaiṣṇava, está pensando: “Soy el hijo de Hiraṇyakaśipu. ¿Cómo puedo ofrecer?”. Esta es la humildad vaiṣṇavaEsa es la enseñanza de Śrī Caitanya Mahāprabhu:

tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
(CC Adi 17.31)

Tenemos que ser más humildes que la hierba y más tolerantes que el árbol. Entonces podemos ser vaiṣṇavas perfectos. Porque tan pronto como se vuelvan vaiṣṇavas, hasta su padre será su enemigo. Como en el caso de Prahlāda Mahārāja. ¿Cuál fue su culpa, era un niño de cinco años? Simplemente se volvió vaiṣṇava, se hizo consciente de Kṛṣṇa, y su padre se volvió su enemigo. Esa es la situación.

El vaiṣṇava para poder progresar en la vida espiritual tiene que tolerar. Tantos enemigos, incluso en casa, su padre será enemigo. Así que no vacilen y no se agiten por tales circunstancias. Prahlāda Mahārāja tuvo que sufrir tantas cosas. Aun así, permaneció consciente de Kṛṣṇa y al final vio al Señor Nṛsiṁha-deva y tuvo el privilegio de ofrecerle oraciones. Seguiremos hablando de esto.

Muchas gracias. (fin).

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