ES/760306 - Clase SB 07.09.28 - Mayapur

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



760306SB - Mayapur, 6 marzo 1976 - 31:04 minutos



Śāstrījī: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (canta el verso; Prabhupāda y los devotos responden) (pausa)

evaṁ janaṁ nipatitaṁ prabhavāhi-kūpe
kāmābhikāmam anu yaḥ prapatan prasaṅgāt
krtvātmasāt surarṣiṇā bhagavān gṛhītaḥ
so 'haṁ kathaṁ nu visṛje tava bhṛtya-sevām
(SB 7.9.28)

Puṣṭa Kṛṣṇa: (canta los sinónimos; Prabhupāda y los devotos responden)

Traducción: (05:12) “Mi querido Señor, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, por haberme relacionado con los deseos materiales, que se sucedían uno tras otro, poco a poco me fui hundiendo en un pozo oculto lleno de serpientes, siguiendo los pasos de la gente. Sin embargo, Tu sirviente Nārada Muni tuvo la bondad de aceptarme como discípulo y me enseñó la manera de alcanzar esta posición trascendental. Mi primer deber, por lo tanto, es servirle. ¿Cómo podría yo abandonar su servicio?”.

Prabhupāda:

evaṁ janaṁ nipatitaṁ prabhavāhi-kūpe
kāmābhikāmam anu yaḥ prapatan prasaṅgāt
krtvātmasāt surarṣiṇā bhagavān gṛhītaḥ
so 'haṁ kathaṁ nu visṛje tava bhṛtya-sevām
(SB 7.9.28)

Esto es vaiṣṇava paddhati. Tava bhṛtya-sevām. El vaiṣṇava no se dirige a Kṛṣṇa directamente. Eso no es vaiṣṇava. Eso es descaro. No pueden acercarse a Kṛṣṇa. Caitanya Mahāprabhu nos ha enseñado: gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsa-dāsānudāsaḥ (CC Madhya 13.80). Ese es el proceso. Tienen que… Tal y como tienen que recibir el conocimiento perfecto mediante el sistema de paramparā —imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1)— del mismo modo, deben acercarse a la Suprema Personalidad de Dios a través del sistema de paramparā.

śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ
sthāpitaṁ yena bhū-tale
svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ
dadāti sva-padāntikam

Tenemos que acercarnos de esa manera. Śrī-caitanya mano bhīṣṭam. Los Gosvāmīs establecieron la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por lo tanto, tenemos que recibir la misericordia de los seis Gosvāmīs, y tenemos que recibir la misericordia de los seis Gosvāmīs a través de nuestro maestro espiritual. Bhṛtyasya bhṛtyaḥ. Narottama dāsa Ṭhākura en una canción dice: rūpa-raghunātha pade haibe ākuti, kabe hāma bujhabo śrī yugala-pīriti. Narottama dāsa Ṭhākura también es un ācārya. Él está diciendo: “¿Cuándo arderé en deseos de servir los pies de loto de Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī?”. Rūpa-raghunātha-pade. “Los Seis Gosvāmīs, comenzando por Rūpa Gosvāmī hasta Raghunātha dāsa Gosvāmī”. Śrī-rūpa sanātana bhaṭṭa-raghunātha, śrī-jīva gopāla-bhaṭṭa dāsa-raghunātha.

Tenemos que ir a través de los Gosvāmīs y el sistema paramparā. Entonces podremos entender. Rūpa-raghunātha pade haibe ākuti, kabe hāma bujhabo śrī yugala-pīriti. Por lo general, algunos hombres profesionales cantan rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir. No es esa la manera. No pueden comprender los amorosos asuntos de Rādhā y Kṛṣṇa sin comprender la senda que le han marcado los Gosvāmīs. Si dejan de lado estos pasos, evitan la forma de acercarse a Rādhā-Kṛṣṇa, es decir, leyendo el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, El Néctar de la Devoción, Las Enseñanzas del Señor Caitanya. Si de repente quieren ser un advenedizos que pretenden comprender el amor de Rādhā-Kṛṣṇa, entonces lo malinterpretarán. Esa es la manera. Y la gente trata de entender los amores de Rādhā-Kṛṣṇa saltando repentinamente. Esa no es la manera. Debemos estar muy ansiosos por comprender. Rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktir asmād ekātmānāv api deha-bhedaṁ gatau tau, śrī caitanya-prakaṭam adhunā tad-dvayaṁ caikyam āptaṁ rādhā-kṛṣṇa-bhāva-dyuti (CC Adi 1.5). Hay un… Este es un verso de Jīva Gosvāmī que dice que: “Rādhā-Kṛṣṇa son uno. Rādhārāṇī es la potencia de placer de Kṛṣṇa”. Parasya śaktir vividhaiva śrūyate sva-bhāvikī jñāna-bala-kriyā ca (CC Madhya 13.65, significado). Kṛṣṇa es el Ser Supremo. Cuando quiere disfrutar de algún placer, ninguna cosa material puede dárselo. Eso no es posible. Él expande Su propia energía, y mediante Su propia energía obtiene el placer. De modo que Rādhārāṇī no es algo corriente, tal y como los sahajiyās, los que se toman muy a la ligera los amores de Rādhā-Kṛṣṇa… No, si lo hacen así no lo entenderán correctamente. Rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir āhlādini śaktiḥ. Es la expansión de la potencia de placer de Kṛṣṇa.

Y esta ciencia tenemos que aprenderla de las autoridades: Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī y otros. Entonces nos será posible comprender qué son los amores de Rādhā-Kṛṣṇa.

rūpa-raghunātha pade rahu mora āśa
prārthanā koroye sadā narottamo dāsa

No debemos saltarnos etapas. Hay tantos escritos que representan a Rādhārāṇī como una mujer baladar(?) ordinaria porque no comprenden. Por eso, Sanātana Gosvāmī ha prohibido estrictamente avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ pūtaṁ-hari-kathāmṛtam, śravaṇaṁ na kartavyam (Padma Purāṇa). “No escuches a los profesionales que no están situados en el modo de conducta vaiṣṇava“. Es necesario ser, un vaiṣṇava en comportamiento. Sadācāra-sampannaḥ. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura nos advierte: “No te relaciones con el vaiṣṇava que no ha sido bien educado y que no tiene buen comportamiento”. Pueden ofrecerle respeto. Un vaiṣṇava ofrece respeto incluso a la hormiga. Eso es otra cosa. Pero él ha advertido: “No se mezclen con ellos, esos profesionales, supuestos vaiṣṇava, sahajiyās“. Esa es la advertencia. Avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ pūta-hari-kathāmṛtam, śravaṇaṁ na kartavyam: “No debes escuchar”. ”¿Eh? ¿Qué tiene de malo eso? Hablan Kṛṣṇa-kathā“. No, Kṛṣṇa-kathā está ahí igual que la leche que cuando la han tocado los labios de una serpiente, ya no se debe tomar. Se ha transformado en veneno. A menos que la persona esté situada como un vaiṣṇava puro en su trato, en su comportamiento, por dentro y por fuera, no debe convertirse en predicador porque no será eficaz, ni tan poco se debe escuchar a esa persona. Pero la gente en general no puede entender, sin embargo, quienes predican deben ser muy sinceros, de la misma manera: rūpa-raghunātha pade, haibe ākuti. Deben leer las Escrituras, las enseñanzas, como el Upadeśāmṛta, El Néctar de la Instrucción. Debemos seguirlo, seguirlo estrictamente. Entonces pṛthivīṁ sa śiṣyāt (Upadeśāmṛta 1). Entonces se capacitarán para predicar y hacer discípulos en todo el mundo. Este es el mandamiento. Eso es lo que se llama gosvāmī. No sean predicadores baratos, un guru barato. No. Eso no es bueno. Eso no puede ser.

Prahlāda Mahārāja es uno de los mahājanas, de las autoridades. ¿De dónde ha obtenido esa autoridad? Este verso dice: haṁ kathaṁ nu visṛje tava bhṛtya-sevām. Cada quien debe tener su posición ofreciendo servicio al maestro espiritual. Y ¿quién es el maestro espiritual? Tava bhṛtya: quien es un sirviente de Kṛṣṇa.

yasya prasādād bhagavat-prasādo
yasyāprasādād na gatiḥ kuto 'pi
kintu prabhor yaḥ priya eva tasya

Guru se describe, yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ: “Por la misericordia del guru podemos alcanzar la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios”. Yasya prasāda. Yasya aprasādāt: “Si el guru no está complacido, entonces esa persona no tiene una posición”. Na gatiḥ kuto 'pi.

sākṣād dharitvena samasta-śāstrair
uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ
kintu prabhor yaḥ priya eva tasya

¿Por qué es tan elevada la posición del maestro espiritual? Porque él es un sirviente muy confidencial de Kṛṣṇa, por eso su posición es tan elevada.

Este es el proceso: tava bhṛtya-sevā. Tenemos que... Ādau gurvāśrayam. El comienzo lo primero de la vida vaiṣṇava es aceptar un guru, un maestro espiritual, ādau gurvāśrayam, y luego lo demás. Porque, ¿quién les va a enseñar? Tenemos que acudir a un vaiṣṇava puro considerándole maestro espiritual, y seguir sus instrucciones. Y ¿cuáles son sus instrucciones? Sus instrucciones son las que ha recibido de su maestro espiritual. Él no se inventa ninguna instrucción. Esas son sus instrucciones. El vaiṣṇava puro no inventa nada nuevo. Yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa upadeśa (CC Madhya 7.128). Caitanya Mahāprabhu dice: “Todos ustedes, cada uno de ustedes, conviértase en guru, todos”. Āmāra ājñāya guru haña tāra ei deśa. Dondequiera que vivan, no es necesario que tengan que viajar por todo el mundo. Si no tienen esa capacidad, no importa. Permanezcan donde estén, pero tienen que ser un guru. “¿Cómo puedo llegar a ser un guru?”. Yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa upadeśa (CC Madhya 7.128): “Es algo muy sencillo. Tú enseña únicamente lo que ha enseñado Kṛṣṇa. Nada más”. No inventen nada. No sean demasiado inteligentes. Sigan siendo un pobre tonto. Guru more mūrkha dekhi śāsana, korilā śāsana (CC Adi 7.71). Caitanya Mahāprabhu también se presenta a Sí mismo como un gran tonto, porque dice: “Mi Guru Mahārāja me ha enseñado que Soy un gran tonto”. ¿Era un tonto? Él era Kṛṣṇa mismo. Pero uno debe permanecer siempre como un tonto ante Guru Mahārāja. Eso es progresar. Si piensan: “Sé más que mi Guru Mahārāja”, se han caído. Yasyāprasādād na gatiḥ kuto 'pi. Para él entonces se acabó.

Siempre debemos presentarnos como tontos ante el maestro espiritual, incluso si somos una encarnación. No que: “Yo soy una encarnación, por lo tanto, me he convertido en Dios”. No. Incluso si son una encarnación, tienen que presentarse como un humilde sirviente. Eso es tava bhṛtya-sevām. Prahlāda Mahārāja es... Daityānāṁ prahlādo 'smi. La Suprema Personalidad de Dios se encarna en diferentes sociedades, en diferentes planos, y Él dice: “Entre los Daityas...”. Entre los Daityas, también hay devotos. Entonces prahlādo 'smi. Prahlāda Mahārāja es saktyāveṣāvatāra, aun así, él dice kathāṁ nu visṛje tava bhṛtya-sevām: “¿Cómo voy abandonar este servicio?”. Prahlāda Mahārāja no dice: “Mi Señor, Nṛsiṁha-deva, ahora soy tan competente. Dame Tu servicio directamente”. No. Tava bhṛtya-sevām: “Antes que nada, dame la oportunidad de servir a Tu sirviente”. Eso es vaiṣṇavismo.

Y, ¿por qué es preciso servir al vaiṣṇava? Si quieren aliviarse de esta vida condicionada, tienen que servir al vaiṣṇava. Chādiyā vaiṣṇava sevā, nistāra payeche keba (Prema-bhakti-candrikā). Este es el… “¿Quién ha alcanzado”, quiero decir, “libertad de este enredo de la existencia material”, chādiyā vaiṣṇava sevā- “si no sirve a un vaiṣṇava puro?”. Mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ (SB 5.5.2). Esto está en todas partes. Si quieren liberarse del enredo material, deben recurrir a mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ. Tienen que hacerlo, no tienen otra opción. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam (SB 11.3.21): “Si realmente estás interesado en indagar sobre el tema trascendental, debes aceptar un guru“. Tasmād guruṁ prapadyeta.

tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti tad jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinam
(BG 4.34)

Estos son los procedimientos. No pueden entender quién es Kṛṣṇa con su erudición académica. Eso no es posible. Porque entonces Kṛṣṇa para enseñar el Bhagavad-gītā, habría buscado a un gran vedantista. No. Kṛṣṇa busco a Arjuna. ¿Qué era Arjuna? Arjuna era un gṛhastha. Arjuna era un kṣatriya, un soldado común. No se espera que un soldado sea un vedantista. Reclutamos a los soldados no del grupo de los vedantistas. Reclutamos a los soldados que pueden luchar, que tienen fuerza. Arjuna no estaba muy cualificado de esa manera para comprender las enseñanzas del Bhagavad-gītā, pero Kṛṣṇa dijo: “Sí, Yo te lo voy a decir, te lo hablaré a ti. Esta Bhagavad-gītā, el paramparā se ha perdido, pero Yo voy a explicarte de nuevo está antigua verdad”. “¿Por qué a mí?” Bhakto 'si priyo 'si me (BG 4.3): “Porque tú eres Mí bhakta. Tú eres Mi priya“. Mediante la erudición no se puede comprender el Bhagavad-gītā. Eso no es posible. Debemos llegar a ser un sirviente del sirviente de Kṛṣṇa (CC Madhya 13.80). Entonces podemos comprender qué es el Bhagavad-gītā. De lo contrario, es imposible.

Evaṁ janaṁ nipatitaṁ prabhavāhi-kūpe (SB 7.9.28). Ahi kūpa. Ahi significa la serpiente. Nosotros tenemos estas serpientes que nos rodean completamente rodeados. ¿Cuáles son las serpientes? Los sentidos. Todos estamos en un pozo oscuro rodeados de serpientes, el cuerpo. Bhaktivinoda Ṭhākura ha cantado esta canción: śarīra avidyā-jāl, jaḍendriya tāhe kāla. Kāla significa serpientes, kāla-sarpa. Kāla-sarpa, puede morderles en cualquier momento y acabar con ustedes. Nos están mordiendo a cada instante. Si vivimos es por la gracia de Kṛṣṇa. De lo contrario, nuestros sentidos son tan peligrosos que pueden hacernos caer en cualquier momento, kāla-sarpa. Hay muchos pasajes, kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁstrāyate. Un devoto dice: “Sí, estoy rodeado por kāla-sarpa, la serpiente, eso es verdad, pero puedo romperle los dientes”. Pero si kāla-sarpa es el… ¿Cómo se llama eso? ¿Los colmillos? Si se les rompen, si se les extirpan, dejan de ser peligrosas. Son peligrosas. Son peligrosas mientras tienen los colmillos. Entonces protkhāta-daṁstrāyate. Śrī Prabodānanda Sarasvatī ha dicho: kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁstrāyate (Caitanya-candrāmṛta 5): “Sí, tengo mis kāla-sarpas, pero por la gracia de Caitanya Mahāprabhu les he roto los colmillos, de modo que ya no me dan miedo”. ¿Cómo es posible? Por la misericordia de Caitanya Mahāprabhu es posible. Es como cuando pueden romper los colmillos a... Hay encantadores de serpientes que son muy expertos. Debido a que el veneno es útil para fines medicinales, se les extirpa. Entonces son inútiles. Pero vuelven a crecer. El cuerpo de la serpiente está hecho de tal manera que, incluso si le extirpan los colmillos, otra vez vuelven a crecerle. Eso se explica aquí, que ¿cómo es posible? Kāmābhikāmam anu yaḥ prapatan prasaṅgāt (SB 7.9.28). Pueden romperlos una vez, pero si continúan con malas compañías, volverán a crecer. Kāmābhikāmam. Una kāma, un deseo lujurioso produce otro deseo lujurioso. De esta manera, uno tras otro, esto continua. Eso es la causa de la repetición de nuestro nacimiento y muerte. Bhūtva bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Si queremos entrar en el plano del bhakti, debemos abandonar esas cosas. Anyābhilāṣitā-śūnyam (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11). Anyābhilāṣitā-śūnyam.

“Y ¿cómo reducirlo a cero? Soy un ser vivo. ¿Cómo va a ser cero? Siempre estoy pensando, estoy haciendo planes. Tengo tantos deseos”. Dicen… Quien no sabe cuál es la posición del ser vivo, dice: “Abandona los deseos. Debes estar libre de deseos”. Pero eso no es posible. Estar libre de deseos no es posible. Porque soy un ser vivo, tengo que desear. Por eso, los deseos pueden purificarse. Eso es lo que se necesita. No pueden reducir los deseos a cero. Eso no puede ser. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Ahora tenemos nuestros deseos de acuerdo con la posición con la que nos identificamos falsamente. ”Soy hindú, soy musulmán”. ”¿Por qué debo tomar conciencia de Kṛṣṇa?”. Porque estoy falsamente identificado, he aceptado esta falsa identificación: “Soy hindú, soy musulmán, soy cristiano”. Y por ello, no podemos tomar conciencia de Kṛṣṇa. ”Oh, este... Kṛṣṇa es un Dios hindú. Kṛṣṇa es de la India. ¿Por qué debo aceptar a Kṛṣṇa?”. No. “Tienes que estar libre de deseos” significa que tienen que purificar su falsa comprensión de que “soy hindú, soy musulmán, soy cristiano, soy de la India”. Eso tiene que purificarse. Tenemos que entender que: “Yo soy gopī-bhartur pada-kamalayor dāsa (CC Madhya 13.80). Yo soy el sirviente del sirviente del sirviente de Kṛṣṇa”. Esa es la purificación. Después pueden desear. Porque entonces no desearán nada excepto el servicio de Kṛṣṇa. Esa es la perfección. Cuando se elevan a ese plano, entonces no desean nada con excepción de servir a Kṛṣṇa, siempre, las veinticuatro horas del día, entonces están liberados. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Entonces son nirmalam, sin ningún matiz material. Y solamente en esa posición, hṛṣīkena hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate. Entonces yo seguiré teniendo sentidos, no es que soy un insensato sin sentidos. No. Tengo mis sentidos. Actuarán. Pero actuarán simplemente para servir a Kṛṣṇa. Eso es lo que se precisa. Y eso puede ser posible cuando el sirviente de Kṛṣṇa les entrena. De no ser así, no es posible.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin).

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