ES/760310 - Clase SB 07.09.32 - Mayapur

ES/Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760310SB - Mayapur, 10 marzo 1976 - 24:44 minutos

Puṣṭa Kṛṣṇa: Traducción: “¡Oh, mi Señor!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, después de la aniquilación, la energía creativa se repliega en Ti, que pareces dormir con los ojos semicerrados. Pero, en realidad, Tú no duermes como un ser humano corriente, pues siempre estás en un estado trascendental, más allá de la creación del mundo material, y siempre sientes bienaventuranza trascendental. Así, en Tu forma de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, permaneces en Tu posición trascendental, sin contacto con los objetos materiales. Aunque pareces dormir, ese sueño es distinto del sueño producto de la ignorancia”.

Prabhupāda:

nyasyedam ātmani jagad vilayāmbu-madhye

śeṣetmanā nija-sukhānubhavo nirīhaḥ

yogena mīlita-dṛg-ātma-nipīta-nidras

turye sthito na tu tamo na guṇāṁś ca yuṅkṣe

(SB 7.9.32)

Esta es la posición, a nivel trascendental. Y la manera en que utilizamos esta palabra “trascendental”, se explica en este verso, qué es trascendental. Turya. Turya es la cuarta dimensión. Aquí, en el mundo material, hay tres dimensiones: largo, ancho y alto. Y el mundo espiritual, más allá de eso, donde no se consiguen las medidas de largo, ancho y alto, eso se llama turya. (niño llorando) (aparte:) Niño…

Puṣṭa Kṛṣṇa: El niño… (inaudible)…

Prabhupāda: Hemos comentado ya que sin el toque espiritual no existe la creación material. Eso no es posible. Los científicos modernos, esto lo dejan de lado, todos los grandes científicos. Es una cosa muy simple, pero no lo pueden entender. Māyayāpahṛta-jñānāḥ (BG 7.15). Aunque se les anuncia como que tienen un conocimiento muy avanzado, en realidad no lo tienen. Māyayāpahṛta-jñānāḥ. No pueden descubrir que dentro de la materia tiene que haber espíritu, de no ser así, no hay creación. Debe haberlo. Es un ejemplo que hemos usado a menudo, que la materia… Un niño muerto significa materia. El cuerpo es un montón de materia, pero debido a la presencia del alma espiritual tenemos la disposición funcional de este cuerpo. Hay manos, piernas, hay una cabeza, hay oídos, y todo lo utilizamos. Pero cuando el alma espiritual deja de estar allí, ¿de qué vale esta cabeza, la pierna o el brazo? Es algo que todo el mundo puede ver.

Este mismo principio es aplicable a toda la creación cósmica, incluso el mismo principio está dentro de la hormiga, dentro de Brahmā está el mismo principio, y dentro del gigantesco universo está el mismo principio. Sin el alma espiritual, no hay posibilidad de creación. Creación, mantenimiento y destrucción: son tres cosas que tienen lugar debido a la presencia del Alma Suprema. Por eso, de ahí la presencia de las tres deidades principales, Brahmā, Viṣṇu, Maheśvara, guṇa-avatāra. Él no está dentro de la guṇa; por eso, Él se expande en la forma de los guṇāvatāra: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Pero Él es el turya de las guṇas. Es como si nosotros entramos en el fuego, nos quemaremos, pero a veces los bomberos entran en el fuego, tienen un traje y un equipo para que puedan entrar en el fuego. De manera similar, māyā... Māyā es muy fuerte, pero Kṛṣṇa, el Señor, cuando viene al mundo material —yuge yuge sambhavāmy ātma-māyayā (BG 4.6)— Él viene en Su propio estado original turya. Él no se ve afectado. Guṇāṁś ca yuṅkṣe. No es afectado. Esa es la posición de Kṛṣṇa. Él es siempre trascendental. Na me karma-phale spṛhā. Na māṁ limpanti karma...

Śāstrījī: Na māṁ limpanti karmāṇi...

Prabhupāda: Sí. Na māṁ karmāṇi limpanti na me karma-phale spṛhā (BG 4.14). Esa es la posición. Aquí estamos sometidos a la presión del karma-phala. Como resultado de las actividades fruitivas de nuestras vidas pasadas, hemos recibido este cuerpo, el cuerpo material. Ese tampoco es nuestro verdadero cuerpo. Ese es el cuerpo que tenemos en la prisión, como cuando a un delincuente lo meten en la prisión, se le da un traje diferente. En el hospital, en la prisión, cuando una persona está ahí, se le quita la ropa original. Se guarda. Y cuando sale del hospital o de la cárcel, se le devuelve el mismo vestido. Es decir, le quitan su ropa que lleva ahora y se le da una ropa distinta. De manera similar, tenemos nuestro cuerpo espiritual, no que somos cero, como piensan los māyāvādīs. No somos cero. Tenemos nuestro cuerpo espiritual, pero es muy, muy pequeño. Muy pequeño. Se da la medida: mide la diezmilésima parte de la punta de un cabello. Sumamente diminuto. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān (Kaṭha Upaniṣad 1.2.20). El Señor Supremo es grandioso. “Dios es grande”. Él es más grande que lo más grande y más pequeño que lo más pequeño. Él es… La entidad viviente es incluso más pequeña que el átomo, pero tiene un cuerpo. No es que carece de cuerpo. No lo podemos imaginar. Es como a veces vemos por la noche una hormiga de aspecto microscópico, es muy pequeña, casi como un punto, pero se mueve muy bien de aquí para allá. Ahí está la misma construcción fisiológica, la anatomía. Lo tiene todo. Esta es la creación de Dios. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān. Puede incluso volar. Podemos fabricar una máquina que vuele, 747, pero no podemos fabricar una máquina voladora como esa microscópica hormiga. Eso no es posible.

Y esa es la creación de Dios, todo es maravilloso. Pero, aun así, Él está por encima de esto, turya. Él no está dentro de esta creación. Él lo crea, pero no está dentro de eso. Etad īśanam iṣasya. Eso es lo que se llama poder divino. Él está dentro de todo y al mismo tiempo está fuera. Eso es lo que explica este verso. Nyasyedam ātmani jagat vilayāmba-madhye. Amba-madhye... Yaḥ kāraṇārṇava-jale bhajati sma yoga-nidram ananta (BS 5.47). Él parece estar durmiendo. Ananta-kāla. De nuevo se produce la creación y, lo que se llama la aniquilación. Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ, viṣṇur mahān sa iha yasya kalā (BS 5.48). Esta creación y está aniquilación se producen continuamente. Y ¿cuál es la diferencia de tiempo? Niśvasita-kālam. Tal y como nosotros que exhalamos e inhalamos en un segundo, de manera similar, esta aniquilación de la creación es un segundo para Mahā-Viṣṇu. Pasan millones y millones de años. Todo es creado y permanece durante algún tiempo. Sṛṣṭi-sthiti. Sṛṣṭi-sthiti pralaya (BS 5.44), tres etapas.

Entre la sṛṣṭi, la creación, y la pralaya, la aniquilación, hay un período que se llama sthiti. Este sthiti significa la vida de Brahmā. Cuando la vida de Brahmā termina, no hay más sthiti, entonces todo es aniquilado. Ahora pueden calcular cuánto dura la vida de Brahmā. Sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ (BG 8.17). Nuestros mil años, multiplicados por los años de un yuga... Un año yuga significa cuatrocientos treinta y tres mil años, multiplicado por mil, ese período representa doce horas del día de Brahmā. Ahora se lo pueden imaginar… Está más allá de nuestros cálculos matemáticos, pero, aun así, en el śāstra, hay cálculos, y esos cien años es la duración del sthiti. Pero ese sthiti, ante Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, es un momento, como cuando exhalamos e inhalamos. Entonces sṛṣṭi-sthiti. Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya (BS 5.48). Solo toman el tiempo que transcurre entre la exhalación y la inhalación de Mahā-Viṣṇu. Mahā-Viṣṇu se ha situado a Sí mismo en la energía material, maha-tattva, y por Su niśvasa, por Su inhalación y Su exhalación, se agita la energía material. Entonces se manifiestan las tres guṇas. Y entonces, mediante la interacción, la neutralización, tiene lugar toda la creación.

Nyasyedam ātmani jagad vilayāmbu-madhye śeṣe. Śeṣe: “Acostado sobre Śeṣa-mūrti”. Ātmanā nija-sukhānubhavo ... “Él no está obligado, tal y como nosotros estamos colocados en cierta condición de vida, siendo obligados”. Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). Yo tengo este cuerpo, ustedes tienen su cuerpo. No es sukhānubhavaḥ. El verso dice nija-sukhānubhavaḥ. Eso es lo que se llama un pasatiempo. Él no está obligado, pero se complace. Es como nosotros a veces nos deleitamos en la piscina, acostados y cerrando los ojos. Quien es un nadador experto, se acuesta de esa manera. ¿Por qué no va a poder hacerlo el Señor Supremo? (risas) ¿Qué dificultad hay? Sukhānubhavaḥ. Nosotros tenemos ese pasatiempo por placer, por placer, nos acostamos en el agua, con los ojos cerrados. Cuando decimos: “Garbhodakaśāyī Viṣṇu acostado en el Océano Causal”, estos sinvergüenzas, necios, a veces critican: “Y ¿cómo es posible?”. ¿Cómo no es posible? Si un hombre común puede disfrutar recostarse en el agua, cerrando los ojos y acostado durante horas, lo hemos visto, entonces, ¿cuál es la dificultad para el Señor Supremo? Nosotros tenemos esa tendencia a acostarnos sobre el agua, la superficie del agua, y cerrar los ojos. Entonces, ¿de dónde ha venido su tendencia? Su tendencia ha venido porque la misma tendencia está en el Señor Supremo. Esa es la explicación. Yato vā imāni bhūtāni jayante. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Este es el testimonio de los Vedas… Todo, lo que vemos está en el Ser Supremo. ¿Por qué tenemos relaciones amorosas con muchachas o muchachos jóvenes? Porque en Él existe la misma propensión. Lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama sevyamānam (BS 5.29). Kṛṣṇa disfruta en Goloka Vṛndāvana con tantas jóvenes. La tendencia a disfrutar de la compañía de muchachas o muchachos jóvenes está ahí. De lo contrario, ¿de dónde ha venido? Esa es la explicación. Todo, lo que vean, todo —janmādy asya yataḥ— está ahí.

Este dormir de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu no es extraordinario. Podemos… Si estudiamos nuestra, quiero decir, inclinación, nuestro sentido del placer, si simplemente nos estudiamos a nosotros mismos, veremos que el Señor Supremo posee lo mismo, pero en turya, sin el menor contacto con māyā, sin el menor contacto con las tres guṇas. Entonces podremos entender qué es Dios. Dios significa… Debido a que somos partes integrales de Dios, por lo tanto, estúdiense a sí mismos, encontrarán las mismas cualidades. Como una pequeña gota de agua de mar. La analizan, qué los productos químicos contiene, los mismos productos químicos están en el océano. La diferencia es la cantidad. En calidad, es lo mismo. Eso se llama acintya-bhedābheda tattva. Somos cualitativamente uno con Dios, no cuantitativamente. Los filósofos māyāvādīs piensan que también cuantitativamente somos iguales. Eso es un error. Eso no es posible. De no ser así, ¿por qué se dice sthito na tu tamo na guṇāṁś ca yuṅkṣe (SB 7.9.32)? Esta… Él es tan grande que está por encima de estas cualidades. Es como nosotros en un lugar sucio nos podemos infectar, pero el Sol no se infecta, más bien esteriliza ese lugar infectado. No debemos compararnos con Dios, que: “Yo soy igual a Él”. No, eso no es posible. Tejīyasāṁ na doṣāya (SB 10.33.29). El Sol, cuando absorbe el agua del urinario, no se infecta, si no que esteriliza el urinario. Del mismo modo, si en ocasiones vemos algún comportamiento del Señor Supremo que desde el punto de vista social… desde nuestro punto de vista social no es permitido… Pero Él puede hacer cualquier cosa. Eso es el significado de todopoderoso. Pero Él no se ve afectado. No se ve afectado. Apāpa-viddham (ISO 8). Apāpa-viddham, en el Upaniṣad, Īśopaniṣad, esas actividades pecaminosas… Él no puede hacer nada pecaminoso. Dios es siempre bueno. Pero si con nuestros cálculos, con nuestra manera limitada de calcular, vemos que Él está haciendo algo pecaminoso, no es pecaminoso, es esterilizante. El mismo ejemplo: tejīyasāṁ na doṣāya (SB 10.33.29). Si nosotros mediante el canto de Su santo nombre nos liberamos del pecado, ¿cómo puede Dios volverse pecador? No es posible. Eso es sentido común. Si al cantar Su santo nombre, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa…

Devotos: …Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Prabhupāda: …así que nos purificamos, ¿cómo Kṛṣṇa va a ser impuro? No es posible. Pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Traten de comprender a Kṛṣṇa.

Aquí hay una explicación, que sthito na tu tamo na guṇāṁś ca yuṅkṣe. Así es Kṛṣṇa. Así es Viṣṇu, Kṛṣṇa. Nunca, nunca piensen… Hay algún grupo que dicen: “Nosotros adoramos a Kṛṣṇa, Bāla-Kṛṣṇa, al niño Kṛṣṇa”. A veces dan explicaciones de por qué no, quiero decir, adoran a Kṛṣṇa adulto. Dicen que: “Kṛṣṇa adulto fue contaminado por el rāsa-līlā”. Solo miren las tonterías, las necedades. Eso no es así… Kṛṣṇa es siempre Kṛṣṇa. Esta es una conclusión tonta, que el niño Kṛṣṇa es más puro que el joven Kṛṣṇa. Es un concepto erróneo. Kṛṣṇa es… Kṛṣṇa, cuando tenía tres meses de edad, mató a una enorme, una gigantesca bruja, Pūtanā. ¿Cómo va a matar un niño de tres meses algo tan grande? No. Kṛṣṇa es siempre Dios. Tanto si aparece con tres meses de edad o con trescientos años o con tres mil años, Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam adyaṁ purāṇa puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca (BS 5.33). Así es Kṛṣṇa.

Mediante el estudio de Kṛṣṇa, se liberan. Por lo tanto, estos versos deben estudiarse con gran atención, entendiendo cada palabra con mucho cuidado. Entonces entenderán a Kṛṣṇa. Kavirāja Gosvāmī ha dicho: siddhānta baliyā citte nā kara alasa, iha ha-ite kṛṣṇe lāge sudṛḍha mānasa (CC Adi 2.117). Siddhānta, si estudian de los śāstras quién es Kṛṣṇa, entonces siddhānta boliyā citte: no sean perezoso en tratar de entender a Kṛṣṇa. Porque si tratan de entender a Kṛṣṇa, sādhu-śāstra-guru-vākyaṁ tinete kariya aikya —a través de sādhu, śāstra y guru— entenderán a Kṛṣṇa, lo que Él es. Entonces no lo tomarán como un ser humano común, como hacen las personas necias. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritaḥ (BG 9.11). Mūḍhās, los sinvergüenzas, piensan que Kṛṣṇa es uno de nosotros. No seas un mūḍha. Sean inteligentes. Y ¿cuál es el efecto? Kṛṣṇa personalmente dice: janma karma ca divyaṁ me yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9). Si entienden a Kṛṣṇa perfectamente… Por supuesto, no podemos conocer a Kṛṣṇa perfectamente. Él es tan grande y ustedes son tan pequeños que es imposible. Eso no es posible. Pero pueden entender a Kṛṣṇa en la medida que Él se explica a Sí mismo en el Bhagavad-gītā. Eso les ayudará. No pueden entender a Kṛṣṇa. No es posible. Kṛṣṇa no puede entenderse a Sí mismo, por eso, vino como Caitanya para entenderse a Sí mismo.

No es posible comprender a Kṛṣṇa, pero Kṛṣṇa está dando… conocimiento acerca de Sí mismo, en la medida que podemos entender. Eso es el Bhagavad-gītā. De modo que, por lo menos, traten de comprender a Kṛṣṇa conforme a las enseñanzas del Bhagavad-gītā. Caitanya Mahāprabhu ha aconsejado: yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa (CC Madhya 7.128). La vida humana está destinada a comprender a Kṛṣṇa. No tiene otra finalidad. Si simplemente se apegan a esta misión, sus vidas son un éxito. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene ese propósito. Estamos abriendo muchos centros para que la gente del mundo pueda aprovechar esta oportunidad y comprender a Kṛṣṇa y hacer que su vida sea un éxito.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin).