ES/760427 - Clase CC Madhya 20.98-102 - Auckland

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760427CC-Auckland, 27 abril 1976 - 52:01 minutos

Prabhupāda: Así que esta noche les hablaré acerca de Sanātana Gosvāmī, cuando renunció de su ministerio en el gobierno de Nawab Hussain Shah en Bengala y se unió a Śrī Caitanya Mahāprabhu en Su movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.

Por lo tanto, hay una larga historia de cómo renunció. Era el administrador del gobierno. Anteriormente, aunque el gobierno era musulmán, la mejor personalidad hindú fue contratada para hacerse cargo del ministerio. Incluso en tiempos de Akbar el mismo principio se hizo, Mahārāja Jai Singh. Incluso Aurangzeb, era un musulmán muy rígido, todavía, su ministro principal era Mahārāja Jai Singh. Del mismo modo, Sanātana Gosvāmī y su hermano Rūpa Gosvāmī, aceptaron el servicio del gobierno procedente de una familia muy respetable brāhmaṇa. Pero fueron rechazados por la comunidad brāhmaṇa porque aceptaron el servicio musulmán. Anteriormente, la sociedad hindú era muy estricta. Los brāhmaṇas no aceptaban el servicio de nadie. Así Sanātana Gosvāmī, después de unirse a Caitanya Mahāprabhu, dejó Bengala. Y cuando Śrīla Caitanya Mahāprabhu residió en Benarés para rescatar los sannyāsīs māyāvādīs, en ese momento, su bavarṇasi (?)... Así que después de haber sido afeitado... Este es uno de los elementos de nuestro movimiento. Si uno quiere ser iniciado, debe estar afeitado. Así Sanātana Gosvāmī estaba afeitado. Y después de volverse un vaiṣṇava regular, entonces preguntó así:

tabe sanātana prabhura caraṇe dhariyā

dainya vinati kare dante tṛṇa lañā

(CC Madhya 20.98)

Así que se acercó a Caitanya Mahāprabhu de una manera muy humilde. Esa es la manera de acercarse a un guru. La instrucción védica es,

tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet

samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham

(MU 1.2.12)

Samit-pāṇiḥ, tomando esa pequeña hierba, kuśa. Se llama, en sánscrito, se llama kuśa. Así Sanātana Prabhu se acercó a Él muy humildemente. Ese es el camino. En el Bhagavad-gītā se dice,

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti tad jñānaṁ

jñāninas tattva-darśinaḥ

(BG 4.34)

Debemos acercarnos a un guru genuino para la iluminación. Y samit-pāṇiḥ śrotriyam: aquel que ha recibido conocimiento oyendo, no especulando. Hoy en día se ha convertido en una moda especular. El mandamiento védico es: “No. Por oír”. Tiene que acercarse a la persona adecuada y escuchar. Por lo tanto, toda la literatura védica se llama śruti. Uno tiene que aprender muy inteligentemente escuchando de la autoridad. El mismo ejemplo que encontramos en el Bhagavad-gītā. Sin embargo, en el campo de batalla, donde el tiempo es muy valioso, Arjuna escucha a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está instruyendo, y Arjuna está escuchando.

Así que este proceso de escuchar es nuestro proceso védico. Caitanya Mahāprabhu ha recomendado, de acuerdo con, por supuesto, el mandamiento védico: sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ (SB 10.14.3). No tiene que cambiar su posición. No es necesario que tenga que tomar sannyāsa de la vida de gṛhastha, tiene que renunciar a su ocupación. No. Eso no es muy importante. Lo importante es... Este verso fue presentado por el Señor Brahmā:

jñāne prayāsam udapāsya namanta eva

san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām

sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir

ye prāyaśo ajito 'py asi tais...

(SB 10.14.3)

Si quiere entender a Dios... Ese es el asunto de la vida humana. La vida humana es especialmente... Esa es la oportunidad. Porque estamos en el ciclo de nacimiento y muerte, cambiando, transmigrando de un cuerpo a otro. Esta es nuestra situación. Excepto el cuerpo humano, podemos entender cómo están sufriendo cuerpos inferiores al humano. Supongamos un árbol. Aquí estamos sentados tan cómodamente. A pocos metros de este lugar, hay un árbol, y está parado durante miles de años. ¿No es eso un castigo? Si le digo al Sr. Tal-y-tal, “Se para aquí durante cinco horas”, se volverá loco. Esa es una especie de castigo para los niños. Anteriormente, el castigo era... El maestro de la clase, le pedía a un niño travieso: “Párate en el banco”. Por lo tanto, media hora parado en el banco se vuelve en un dolor muy, muy intolerable para él. Así que imagínense el árbol, esto es castigo, de pie en un solo lugar. Vi un árbol en San Francisco, dicen que tiene siete mil años.

Por lo tanto, a excepción de la forma de vida humana, hay ocho millones de diferentes formas de vida. Y en la teoría de la evolución de Darwin hay una pequeña idea. Eso es sólo una imitación de la literatura védica, y él quería adjudicársela a sí mismo. La presentó de manera desvirtuada. Pero en realidad, en el Padma Purāṇa la teoría de la evolución está ahí. Aśītiṁ caturaś caiva lakṣāṁs tān jīva-jātiṣu (Brahma-vaivarta Purāṇa). Hay 8.400.000 especies de formas, en el jīva-jātiṣu, las entidades vivientes. Están transmigrando. Esta es la oportunidad, la forma humana de la vida, para salir de este ciclo de nacimiento y muerte. En realidad, esta es nuestra condición miserable. Kṛṣṇa presenta estas cuatro cosas como condición realmente miserable. Estamos tratando de eliminar las miserias y obtener la felicidad. Esto se llama lucha por la existencia. Manaḥ ṣaṣthānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati. (BG 15.7). Mamaivāṁśo jīva-bhūto jīva-loke sanātanaḥ. En el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa dice que: “Estas entidades vivientes, son Mis partes y porciones, cualitativamente tan buenas como yo”. El Vedānta-sūtra dice: “Las entidades vivientes o Dios, están destinados para el disfrute”. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Ānandamaya por naturaleza. Así que: “¿Por qué soy puesto en esta condición miserable?”. Estas son las preguntas del ser humano inteligente. Y si sigue satisfecho con las miserias de esta vida material, entonces no es mejor que los gatos y los perros. Sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13).

De esta manera, esto es inteligencia, para indagar acerca de la condición miserable de la vida. Así que Sanātana Gosvāmī, dice:

nīca jāti nīca saṅgī patita adhama

kuviṣaya-kūpe paḍi 'goṅāinu janama

(CC Madhya 20.99)

“Mi querido Señor, aunque nací en una familia brāhmaṇa, pero ahora soy rechazado y me cuentan entre los musulmanes”. Porque el nombre de estos dos hermanos también fue cambiado. E incluso ellos fueron rechazados por la comunidad brāhmaṇa, y su asociación fue con estos grandes, grandes zamindars, la mayoría de ellos viṣayīs, sólo preocupados por las libras, chelines y peniques. Así que de él se dice por Śrīnivāsa Ācārya, tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat. Estos Gosvāmīs, eran muy exaltados como ministros y estaban asociados... Ministro significa asociado con grandes, grandes hombres empresarios, grandes zamindars. Entonces maṇḍala-pati. Y grandes hombres, maṇḍala-pati, que controlaban un círculo muy grande, especialmente los zamindars, los terratenientes. Así que tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīm. Abandonó la asociación de estos grandes, grandes hombres. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat. Tuccha quiere decir: “Eh, ¿qué es esto? No tiene valor”. Así que esto no es una cosa común, que se pueda renunciar. Pero por la gracia de Kṛṣṇa, por la gracia de Caitanya Mahāprabhu, uno puede pensar que este disfrute material es muy insignificante. (niño que hace ruidos) (al lado) El niño puede ser sacado. Así que renunció a la asociación y... (cortado)

...los pájaros, no tienen ningún problema. Temprano en la mañana se levantan y están seguros de que en algún lugar hay algo de fruta. Comerán y dormirán en la parte superior del árbol. No tienen que hacer arreglos, desarrollo económico. Ya está allí. Pero es muy difícil comprender que estas necesidades materiales de la vida ya están arregladas. No pueden conseguir más, no pueden... Supongo que algunos de nuestros amigos indios, que vienen a este país, muy lejos. ¿Significa que simplemente al venir aquí se han vuelto millonarios? No. En bengalí se dice, yadi gar baṅge kaphala yabe saṅge (?): “Dondequiera que vayas, tu destino te acompañará”. Si están destinados a conseguir diez mil, nunca obtendrá diez mil cien. Obtendrán, o permanecen en su país o van al infierno. Destino. Esto se llama destino. Por lo tanto, el śāstra dice:

tasyaiva hetoḥ prayateta kovido

na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ

tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukhaṁ

kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā

(SB 1.5.18)

Al igual que nadie anhela la aflicción, pero hemos experimentado que la aflicción se nos impone. De manera similar, el śāstra dice que cualquier felicidad que estén destinados a obtener, donde quieran que se queden la conseguirán por destino. Así que no hay necesidad de tratar de suprimir la aflicción y obtener la felicidad. No pierdan su tiempo de esa manera. Pero intenten lo que nunca obtuvieron en otras formas de vida. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Esta vida es para este propósito, para entender a Kṛṣṇa, o Dios. Sí. Este es el único... Athāto brahma jijñāsā, esto se entiende, no por perder nuestro tiempo simplemente con las propensiones animales. La civilización moderna, la educación moderna, no tiene información al respecto. Nadie está tratando de entender cuál es el verdadero objetivo de la vida. No existe tal civilización. Por lo tanto, se presenta a sí mismo, kuviṣaya-kūpe paḍi 'goṅāinu janama (CC Madhya 20.99): “Simplemente en la cuestión de la búsqueda de la falsa felicidad he perdido mi tiempo”. Eso ha condenado.

Entonces él dice:

āpanāra hitāhita kichui nā jān

grāmya-vyavahāre paṇḍita tāi satya māni

(CC Madhya 20.100)

Porque los brāhmaṇas en la India, es una costumbre que permanecen: sea como uno sea, porque ha nacido en una familia brāhmaṇa, se le llama paṇḍitjī. Paṇḍitjī. Así que aquí Sanātana Gosvāmī dice, grāmya-vyavahāre. Grāmya-vyavahāre significa en la vida corriente del pueblo. “En realidad no soy paṇḍita, pero estos aldeanos, mis vecinos, me llaman paṇḍita y porque me llaman paṇḍita, también creo que soy un paṇḍita”. Lo he visto en Calcuta. Un hombre estaba tirando de una thela (carreta tirada por un hombre) con un cordón sagrado, y otro hombre, tal vez es un hombre del pueblo, “Paṇḍitjī, pala ela (?)”. Y él está tirando de una thela, y dijo: “Betaji kag amar (?)”. Ahora esto está sucediendo. ¿Cuál es el valor de su āśīrvāda, la bendición, quien se dedica a tirar de una thela? Pero esto es grāmya-vyavahāre. Esto no es un hecho real. Así que Caitanya Mahāprabhu, por la gracia de Caitanya Mahāprabhu, Sanātana Gosvāmī aprendió que: “Me llamaron paṇḍita, es un título falso, no soy realmente paṇḍita”. “¿Por qué no eres paṇḍita?, eres educado, eres muy erudito en sánscrito y parsi”. En estos días se considera que el inglés es un tema muy importante -y en realidad lo es. Por lo tanto, a menos que uno se eduque en inglés, todavía está medio educado. Así que fue educado, desde luego. Como brāhmaṇa fue educado en sánscrito, y como oficial del gobierno, tuvo que aprender, en aquellos días, urdu y parsi. Así que fue educado. Pero dice que: “A pesar de que me llaman paṇḍita y yo soy, tal vez un poco educado, pero la dificultad es que no sé cuál es el objetivo último de la vida, o mi posición real de la felicidad”. Āpanāra hitāhita kichui nā jāni (CC Madhya 20.100).

Pregúntenle a cualquier sabio erudito en estos días: “¿Cuál es el objetivo final de la vida?”. Ellos dirán: “Oh, no hay ningún objetivo particular. Vivamos muy felices, y después de la muerte todo estará terminado”. He consultado a muchos hombres, grandes, grandes profesores, indios y extranjeros. No tienen ni idea de la primera instrucción del Bhagavad-gītā: tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati (BG 2.13). Hay cambio de cuerpo. Ya hay cambio de cuerpo. Yo era una criatura, yo era un niño, yo era un hombre joven. Ahora este cuerpo ha cambiado —tengo este cuerpo miserable, el cuerpo de un viejo. Así que todos estos cuerpos... Eso es simple, lógico. Kṛṣṇa dice al principio, esa es la primera lección del Bhagavad-gītā —que:

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

(BG 2.13)

Dehinaḥ significa el propietario del cuerpo. Pero cada uno de nosotros está pensando: “Yo soy este cuerpo”. No tienen la primera lección del Bhagavad-gītā . Sólo la primera lección, ABCD, es que: “Tú no eres este cuerpo”. Esta es la primera lección. Cuando Arjuna estaba hablando de la relación corporal, aceptó a Kṛṣṇa como guru, śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam (BG 2.7). “Hay confusión. No puedo entender, Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa era su amigo, pero él lo aceptó como guru. Aceptar un guru significa que, lo que sea que diga, tiene que aceptarlo. Śiṣya. Śiṣya significa alguien que es gobernado. Por lo tanto, si usted voluntariamente acepta a alguien, que: “Yo seré gobernado por usted”, eso es el guru. No es que “te dominaré dándote dinero”. Entonces no estaré aceptando un guru. Guru significa en todas las circunstancias. Guror hitam. Brahmacārī guru-kule vasán dānto guror hitam (SB 7.12.1). Por lo tanto, el primer entrenamiento es vivir en el gurukula, aprender a respetar al guru, cómo atenerse a las órdenes del guru. Así que Kṛṣṇa es un guru. Arjuna aceptó a Kṛṣṇa como guru. Śiṣyas te 'ham (SB 2.7): “Ahora yo soy Tu discípulo, enséñame”. Entonces comenzó el Bhagavad-gītā. No antes de eso.

Así que la enseñanza no debe comenzar a menos que uno acepte al maestro como el guru definitivo. Kṛṣṇa está enseñando lo mismo que Caitanya Mahāprabhu le enseñará a Sanātana Gosvāmī, el mismo proceso: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). Por lo tanto, el maestro, Kṛṣṇa, primero castigó a Arjuna. Aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhasase: “Mi querido Arjuna, estás hablando como un sabio erudito, pero te estás ocupado en una cosa que no es en absoluto lamentable”.

aśocyān anvaśocas tvaṁ

prajñā-vādāṁś ca bhāṣase

gatāsūn agatāsūṁś ca

nānuśocanti paṇḍitāḥ

(BG 2.11)

“Uno que es erudito, paṇḍita, no tiene ningún asunto a considerar sobre este cuerpo”. Ahora vean, el mundo entero se ocupa de este cuerpo. Pero esto está condenado. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). Cualquiera que esté aceptando este cuerpo, que no es más que una combinación de tri-dhātu... O tomas los elementos materiales: tierra, agua, aire, fuego. O más explícitamente: la piel, sangre, hueso, orina, excremento. Encontrará estas cosas. ¿Pero creen que esa persona inteligente es creada, fabricada con huesos, sangre, piel, orina y excremento? Es sentido común. Es algo más, alma espiritual. Eso no lo entienden.

Por lo tanto, Sanātana Gosvāmī también está poniendo que grāmya-vyavahāre paṇḍita, tāi satya māni (CC Madhya 20.100): “Estos tontos y pícaros me llaman paṇḍitjī, y yo lo acepto, 'Oh, soy paṇḍita', pero en realidad mi posición, āpanāra hitāhita kichui nā jāni: No sé lo que soy y cuál es el objetivo de mi vida”. Pienso: “Yo soy este cuerpo, y cuando el cuerpo se acabe, entonces todo se acabará”. Este es mi conocimiento. Así que sólo compare. Este es el conocimiento existente en todo el mundo: “Yo soy este cuerpo”. Y cualquiera que esté pensando que es este cuerpo, no es mejor que los gatos y los perros. El perro también piensa así: “Yo soy este cuerpo”. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātu (SB 10.84.13)... No son palabras inventadas por mí; se dice en el śāstra. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke. Este cuerpo está hecho de estos elementos. Llámese tierra, agua, aire, fuego, o puede ser, sangre, hueso y tantas cosas. Por lo tanto, si tomamos que la vida es esta combinación de sangre, hueso, músculos, venas, orina y excremento, entonces uno no es mejor que los gatos y los perros. Sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13). Go-kharaḥ. Go significa vaca, y kharaḥ significa asno. Así que el asno también está pensando así, una vaca también está pensando así. Si están pensando así, entonces ustedes son... Así que uno tiene que aprender lo que es.

Entonces Sanātana Gosvāmī dijo:

kṛpā-kari 'yadi más kariyācha uddhāra

āpana-kṛpāte kaha 'kartavya' āmāra

(CC Madhya 20.101)

“Mi Señor, Caitanya Mahāprabhu, muy amablemente Tú fuiste a mi lugar y Tú me has liberado, así que después de tu visita decidí renunciar al servicio del gobierno, y he venido a Ti. Por lo tanto, me has librado de las trampas de este estilo de vida materialista, ahora dime cuál es mi deber”. Esto es un estudiante. Esto es un discípulo. Acérquense a un guru fidedigno, un maestro espiritual, y obedezcan sus órdenes y háganlo en consecuencia. Entonces sus vida serán exitosas. Y si se quedan en la oscuridad, que: “Soy un hombre muy rico, soy un hombre muy erudito, pero desafortunadamente, no sé lo que soy”, ¿cuál es el uso? Narottama dāsa Ṭhākura: vidyā-kule hi karibe tāra. Así que, si no se conocen a ustedes mismos, entonces, ¿de qué manera le ayudará su así llamada educación, alta familia, y alta nacionalidad? La ley de la naturaleza es diferente. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Si no cultivan el conocimiento espiritual, si permanecen como gatos y perros, entonces prakṛti, la naturaleza, les dará el cuerpo de gatos y perros la próxima vida. Supongamos que se vuelven un gran hombre de negocios, tienen mucho dinero, etc... Pero sus actividades siguen siendo hechas con una mentalidad de perro, entonces van a conseguir el cuerpo de un perro. Yaṁ yaṁ vāpi smarán loke tyajaty ante kalevaram (BG 8.6). La prueba es en el momento de la muerte. En el momento de la muerte, si mi mentalidad es diferente, de acuerdo con esa mentalidad, conseguiré el cuerpo. Esto se llama transmigración del alma. No hay enseñanza de esta ciencia en todo el mundo, y estamos tratando de educar a la gente. Por supuesto, es muy difícil de entender, pero esta es la ciencia, que hay transmigración del alma. Y si no nos ocupamos de esto, que: “¿Qué voy a ser la próxima vida?” —si simplemente pierden su tiempo simplemente en la cuestión de comer, dormir, aparearse y defenderse, entonces estamos perdiendo nuestro tiempo. Este es el tema de la conciencia de Kṛṣṇa.

Luego preguntó:

“ke āmi”, “kene āmāya jāre tāpa-traya”

ihā nāhi jāni- “kemane hita haya”

(CC Madhya 20.102)

Así que esta es la proposición al maestro espiritual, que uno debe presentar que: “En realidad, yo no sé lo que soy. ¿Soy este cuerpo o algo más?”. No soy este cuerpo, eso puedo entender, porque digo, cuando alguien pregunta... Incluso a un niño, usted le pregunta: “Mi querido hijo, ¿qué es esto?”. Él dirá: “Es mi dedo”. Nunca dirá “yo dedo”, qué hablar de los demás. Si cada uno de nosotros, decimos: “Este es mi cabello, esta es mi nariz”, entonces ¿dónde está “yo”? Él no pregunta: “¿Dónde estoy?”. Luego habrá un análisis del cuerpo, ¿dónde está ese “yo”? Todo el mundo sabe “mi”, pero ¿quién sabe “yo”? Eso es educación. Esto está siendo presentado por Sanātana Gosvāmī, ke āmi kene āmāya jāre tāpa-traya. Así que tāpa-traya significa tres tipos de condición miserable: ādhyātmika, ādhibhautika, ādhidaivika. Ādhyātmika significa perteneciente al cuerpo y a la mente. A veces sentimos algunas dolencias en el cuerpo, la mente no está en buen estado. Esto se llama ādhyātmika. Y ādhibhautika. Ādhibhautika significa miserias infligidas por otras entidades vivientes. Al igual que hay mosquitos, hay moscas, hay pájaros, hay otros animales, u otros enemigos en la sociedad humana: mi amigo se ha convertido en enemigo, por lo que está tratando de darme algo de disgusto. Así que este tipo de… Esto se llama ādhibhautika. Ādhyātmika: incluso si nadie me da ninguna aflicción, mi cuerpo me la dará. Si no puedo sentarme cómodamente, si hay un pellizco, siento dolor. Así que estas cosas están sucediendo, ādhyātmika, ādhibhautika, ādhidaivika. Y otras miserias infligidas por la providencia. Al igual que si no hay lluvia, calor excesivo, frío excesivo, hambre, enfermedades, terremotos. No tenemos el control. Estos son ādhidaivika. Así que estamos sufriendo. Aunque podamos decir tontamente... Si alguien pregunta a su amigo: “¿Cómo estás?”. Él dice: “Oh, sí, todo está bien”. ¿Dónde está “todo está bien”? Usted está sufriendo y... Esto se llama māyā. Está sufriendo, pero dirá: “Todo está bien”. Un hombre está muriendo en el lecho de muerte, y su amigo viene: “¿Cómo te sientes?”. “Sí, estoy bien”. (risas) Ahora él va a morir, y dice: “Estoy bien”. Así que esto se llama māyā. Ellos están sufriendo, pero están aceptando: “Estoy bien”. Siempre llenos de angustias: “¿Qué pasará después?”.

Así que esta es la posición. Por lo tanto, Sanātana Gosvāmī está colocando este simple hecho, que ke āmi kene āmāya jāre tāpa (CC Madhya 20.102)... “No quiero sufrir, así que hay sufrimiento”. Es un hecho. Ihā nāhi jāni kemane. “Así que cómo puedo salir de este sufrimiento, amablemente enséñame”. Y esto es la vida humana. Ir a un guru fidedigno, tratar de entender los problemas de la vida, cuál es el objetivo de la vida, cómo realmente podemos llegar a ser felices. Esto se llama brahma-jijñāsā. Por lo tanto, la primera instrucción de la filosofía del Vedānta-sūtra es, athāto brahma jijñāsā, Kena Upaniṣad. “¿Por qué?”. Y esa es la vida humana. Si permanecen en silencio, y nunca preguntan: “¿Por qué estoy sufriendo?”, entonces está en la categoría de los gatos y perros. Y cuando comienza esta investigación, athāto brahma jijñāsā, entonces comienza su vida humana. De lo contrario, permanece en la categoría de gatos y perros. Si están satisfechos con todas las miserables condiciones de vida... En este país, un país occidental, tienen la televisión, donde simplemente presentan problemas. Eso es todo. Tienen la experiencia. Y están haciendo planes para resolver estos problemas. Esto ocurre día y noche, veinticuatro horas. Pero en realidad, estamos en un lugar con problemas solamente. Y el hombre inteligente debe preguntar cómo resolver estos problemas. Algunos de ellos están preguntando, pero no en el canal correcto. Eso debería ser en el... Al igual que Arjuna tenía problemas: si luchar o no luchar. Así que se acercó a Kṛṣṇa. “Kṛṣṇa”, śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam (BG 2.7): “Kṛṣṇa, sé que Tú puedes solucionar los problemas”. Arjuna sabía que “Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, aunque está actuando como mi amigo”. Pero él sabía lo que es Kṛṣṇa, y por eso le preguntó.

Así que estamos frente a tantos problemas. ¿Por qué no acercarse a Kṛṣṇa? ¿Qué hay de malo allí? Y tomar la instrucción de Kṛṣṇa y ser feliz. Eso es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Estamos abriendo centros en todas partes. Aprovechen este movimiento y sean felices.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (cortado)

Gurukṛpā: ¿Preguntas, Śrīla Prabhupāda? Cualquier persona que quisiera hacer alguna pregunta a Su Divina Gracia, por favor levante su mano y póngase de pie, cualquier pregunta.

(pausa)

Prabhupāda: ¿Todo está resuelto? (risa)

Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Tiene una pregunta?

Invitado: ¿Es posible ver a Kṛṣṇa ahora mismo?

Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Es posible ver a Kṛṣṇa ahora mismo?

Prabhupāda: ¿Por qué no lo ve, en su espalda?

Invitado: ¿Pero no puedo verlo?

Prabhupāda: Bueno, usted no tienes ojos para ver.

Invitado: ¿No puedo verlo dentro?

Prabhupāda: Sí.

Invitado: ¿Por qué? ¿Por qué no es tan fácil? ¿Por qué no puede cada uno de nosotros...?

Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Por qué es tan difícil ver a Kṛṣṇa? ¿Por qué no podemos verlo dentro cada uno de nosotros?

Prabhupāda: Usted tiene que estar cualificado.

Invitado: ¿Por qué tengo que estar cualificado? ¿Por qué?

Prabhupāda: Sí. Suponga que, si hay un gran hombre delante de usted en alguna gran reunión, ¿puede hablar con él?

Invitado: ¿Por qué...

Prabhupāda: No, no. En primer lugar, responda esto. Supongamos que hay una gran reunión y que hay un gran hombre presente. Supongamos que el Presidente está allí. ¿Puede hablar con él? ¿Por qué? ¿Por qué no puede hablar? Para hablar, creemos que necesita alguna cualificación. No es que sea tan barato que usted hable inmediatamente con Kṛṣṇa.

ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmād

na bhaved grāhyam indriyaiḥ

sevonmukhe hola jihvādau

svayam eva sphuraty adaḥ

(CC Madhya 17.136)

Así que, si acepta a Kṛṣṇa como el Señor Supremo, entonces tiene que cualificarse para hablar con Él.

Invitado: Por Su gracia, Kṛṣṇa se mostrará a usted.

Prabhupāda: Sí. Si usted lee el libro de Kṛṣṇa y si cree, entonces ve a Kṛṣṇa. No es diferente del libro.

Invitado: Pero podríamos leer palabras hasta que las vacas lleguen a casa. ¿De qué sirve eso?

Devoto: Usted tiene que aceptar lo que lee. No puede leer con una actitud de argumentación, o no puede hacer preguntas con una actitud argumentativa. Nunca aprenderá.

Invitado: Sólo puedo aceptar lo que experimento.

Prabhupāda: ¿Cuál es su experiencia?

Invitado: Mi experiencia es que he visto a Kṛṣṇa con mis propios ojos.

Prabhupāda: ¿Lo ha visto?

Invitado: Sí.

Prabhupāda: Eso es muy bueno. (los devotos se ríen)

Invitado: No ha sido difícil.

Prabhupāda: Eso está bien.

Invitado: No he tenido que leer ninguna palabra.

Prabhupāda: Oh, entonces es perfecto.

Devoto: ¿Hay alguna otra pregunta, por favor?

Prabhupāda: Siéntese. Es perfecto. (risa)

Invitado: Todos somos perfectos.

Prabhupāda: Sí.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Dele una oportunidad a otra persona.

Invitado: Debo hablar.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Pero por favor, puede hablar después. Por favor siéntese.

Prabhupāda: Ya ha hablado. No tome todo el tiempo. Deje que otros pregunten.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Otros también quieren ver a Kṛṣṇa. ¿Hay alguna otra pregunta, por favor?

Invitada: ¿Cómo podemos dejar de especular?

Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Cómo podemos dejar de especular?

Prabhupāda: ¿Detener la especulación? No inventar ideas. Tome lo que Kṛṣṇa dice, entonces automáticamente se detendrá. Especulación, la cuestión de la especulación viene cuando usted no acepta lo que Kṛṣṇa dice. Si acepta a Kṛṣṇa, lo que Kṛṣṇa dice, entonces no hay alcance para la especulación. Ese es nuestro movimiento, que: “Acepte las enseñanzas de Kṛṣṇa tal como son, no especule, pues se perderá”. Este es nuestro movimiento. Kṛṣṇa dice que ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8): “Yo soy el origen de todo, todo emana de Mí”. Si acepta, entonces todo está bien. Y si especula, puede hacerlo. Pero nuestro movimiento es aceptar a Kṛṣṇa. Brahma significa janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1), el origen de todo. Aquí está la persona. Él dice, ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8). Acepta. Muy simple. Usted busca quién es el origen de todo, y Kṛṣṇa dice: “Yo soy el origen de todo”. Así que, si usted acepta, su pregunta está resuelta. Si no acepta, sigue especulando. No hay ninguna dificultad. La dificultad es cuando no acepta la instrucción de Kṛṣṇa. Entonces hay una dificultad. De lo contrario, no hay ninguna dificultad. ¿Y por qué la gente no acepta? Eso también está explicado en el Bhagavad-gīta: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Después de muchas especulaciones de muchos nacimientos, cuando uno llega a la plataforma del conocimiento, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate. Así que no encontramos muchos tales jñānavān. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā. Uno que ha aceptado a Vāsudeva, Kṛṣṇa, como todo, ese tipo de mahātmā es muy, muy raro de ser encontrado. No es una cosa muy común.

Así que cualquiera que haya aceptado a Kṛṣṇa como todo, es el mahātmā más grande. Muy afortunado. Y podemos ver prácticamente en estos países modernos, cuatro o cinco años o diez años máximo, que nunca escucharon lo que es Kṛṣṇa. Ahora miles, son devotos de Kṛṣṇa, porque han aceptado a Kṛṣṇa. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā (BG 7.19). Si usted lo acepta ciegamente o con conocimiento, el resultado será el mismo. Si toca el fuego a sabiendas o sin saberlo, se quemará. Esta es la situación. Si acepta a Kṛṣṇa como el Supremo, ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8), el origen de todo, entonces la acción estará allí. Sa mahātmā su-durlabhaḥ. Usted se volverá el mahātmā más grande. ¿Y cuál es el signo de mahātmā? Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ bhajanty ananya-manaso (BG 9.13). Eso es mahātmā. Está bajo el control de daivī prakṛti. Como estamos controlados por esta naturaleza material, un mahātmā es controlado por la naturaleza espiritual. ¿Y cuál es el síntoma? Bhajanty ananya-manaso, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. Este es el síntoma. Sin ninguna desviación.

Así que estos jóvenes, muchachas, siempre están cantando. Que usted verá: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa. Son mahātmās. Sa mahātmā su-durlabhaḥ. Api cet sudurācāro bhajate mām ananya-bhāk sādhur eva sa mantavyaḥ (BG 9.30). Estas cosas están ahí. Muy simple. Acepta a Kṛṣṇa el Supremo, sigue instrucciones, s vuelve un gran mahātmā. Y si no acepta,

aśraddadhānāḥ puruṣā

dharmasyāsya parantapa

aprāpya māṁ nivartante

mṛtyu-saṁsāra-vartmani

(BG 9.3)

Si no acepta aśraddadhānāḥ, entonces nunca entenderá lo que es Dios, y estará rotando en el ciclo de nacimiento y muerte. Mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Tiene que aceptar este camino. Hay dos caminos. O acepta a Kṛṣṇa, regresa a casa, regresa a Dios, o acepta el camino de la repetición del nacimiento y muerte. Dos alternativas en esta vida humana. Ahora depende de usted hacer su elección de la manera que desea ir. (cortado)

Invitado: ...Rupa Gosvāmī y algún tiempo después de su fallecimiento...

Prabhupāda: ¿Qué es eso?

Gurukṛpā: Después de que uno se purifique, ¿es posible cuando se transfiere al mundo espiritual que puede encontrar a Rūpa Gosvāmī y otros grandes...

Prabhupāda: Sí. Siempre que sea puro, purificado, puede conocer a todo el mundo. La condición es purificada. Yeṣām anta-gataṁ pāpam. Eso se afirma en el... Eso es purificación. No más vida pecaminosa. Yeṣām anta-gataṁpāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām (BG 7.28). Una persona que siempre está ocupada en actividades piadosas. Te dvandva-moha-nirmukta bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ. Así que, mientras uno está infectado con actividades pecaminosas, no puede entender, ni puede rendirse a Kṛṣṇa. Eso también es explicado por Kṛṣṇa:

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuriṁ bhāvam āśritāḥ

(BG 7.15)

Estos son los síntomas. Y uno que está libre de todas las actividades pecaminosas, mahātmā, mahātmānas tu māṁprāptam daivīṁ prakṛtim āśritāḥ bhajanty ananya-manaso (BG 9.13). Estos son los síntomas. Si uno no está aceptando a Kṛṣṇa —Kṛṣṇa significa Dios— como el Supremo, se está colocando como el Supremo. Como tantos pícaros: “Yo soy Dios”. Así que tales personas se llaman duṣkṛtina, pecadores. Mūḍha. Si uno está diciendo: “Yo soy Dios”, usted solo puede considerar cuán tonto es. Él está bajo las garras de māyā, siendo pateado por la energía material de muchas maneras, y está pensando que es Dios. Así que son duṣkṛtino mūḍhāḥ narādhamāḥ. Eso ha sido explicado.

Así que este simple lenguaje está ahí en el Bhagavad-gītā. No hay ninguna dificultad. Si realmente aceptamos, entonces nuestra vida es...

janma karma ca me divyam

yo jānāti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti...

(BG 4.9)

Así que estamos tratando un poco de entender a Kṛṣṇa y hacer que otros comprendan a Kṛṣṇa. Y por lo tanto hemos publicado cerca de ochenta y dos libros, libros grandes y libros pequeños. Así que les pedimos que acepten a Kṛṣṇa sin ninguna duda, o traten de entender a Kṛṣṇa leyendo todas estas literaturas. Y están siendo bien recibidos en todo el mundo por grandes, grandes profesores y otras personas exaltadas. Así que usted puede tomar provecho. Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Muchas personas han traído dakṣiṇā y cosas por el estilo. ¿Deberían traerlas ahora?

Prabhupāda: ¿Cuándo lo quieren hacer?

Puṣṭa Kṛṣṇa: Estaba pensando que tal vez podrían hacer... Estaba un poco demasiado lleno para que todos vinieran antes. Tal vez podríamos tener un kīrtana y yo le podría pedir a esos devotos que trajeron alguna ofrenda que las traigan.

Prabhupāda: Como tú digas. (fin)