ES/760526 - Clase SB 06.01.26 - Honolulu

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760526SB - Hawái, 26 mayo 1976 - 26:59 minutos

Prabhupāda: Śrīmad-Bhāgavatam, Sexto Canto, Primer Capítulo, texto número veintiséis. (dirige a los devotos en el canto)

bhuñjānaḥ prapiban khādan

bālakaṁ sneha-yantritaḥ

bhojayan pāyayan mūḍho

na vedāgatam antakam

(SB 6.1.26)

(01:31)

Esta es la forma general de vida. Todos están involucrados en estas actividades materiales, y el principio básico de la actividad material es gṛhastha, la vida familiar. La vida familiar, según el sistema védico, o en cualquier lugar, es una vida responsable para mantener a la esposa y a los hijos. Todos están ocupados en eso. Piensan que ese es su único deber: “Mantener a la familia, ese es mi deber. Tan cómodamente como sea posible. Ese es mi deber”. Uno no piensa que ese tipo de deber también lo realizan los animales. Ellos también tienen hijos, y los alimentan. Entonces, ¿cuál es la diferencia? Por eso aquí se usa la palabra mūḍha. Mūḍha significa asno. Aquel que está ocupado en tales deberes, bhuñjānaḥ prapiban khādan. Prapiban, piban significa beber, y bhuñjānaḥ significa comer. Mientras come, mientras bebe, khādan, mientras mastica. Carva cūṣya lehya peya, hay cuatro tipos de alimentos. A veces masticamos, a veces lamemos, carva cūṣya, lehya, a veces tragamos y a veces bebemos. Hay cuatro tipos de alimentos. Por eso cantamos catuḥ vidhā śrī-bhagavat-prasādāt. Catuḥ vidhā significa cuatro tipos. Entonces se ofrecen al Señor muchos alimentos dentro de estas cuatro categorías, algunos se mastican, algunos se lamen, algunos se tragan. De esa manera.

Bhuñjānaḥ prapiban khādan bālakaṁ sneha-yantritaḥ. El padre y la madre cuidan a los hijos, cómo darles alimento. Hemos visto a Madre Yaśodā alimentando a Kṛṣṇa. Lo mismo. Esta es la diferencia. Nosotros alimentamos a un niño común, lo cual también hacen los gatos y los perros, pero Madre Yaśodā está alimentando a Kṛṣṇa. El mismo proceso. El proceso no tiene diferencia, pero uno está centrado en Kṛṣṇa y el otro está centrado en el capricho. Esa es la diferencia. Cuando está centrado en Kṛṣṇa, entonces es espiritual, y cuando está centrado en el capricho, entonces es material. No hay diferencia entre lo material... esa es la diferencia. Hay... así como los deseos lujuriosos y el amor, el amor puro. ¿Cuál es la diferencia entre los deseos lujuriosos y el amor puro? Aquí estamos mezclándonos, hombre y mujer, con deseos lujuriosos, y Kṛṣṇa también se mezcla con las gopīs. Superficialmente parecen la misma cosa. Sin embargo, ¿cuál es la diferencia?

Esa diferencia ha sido explicada por el autor del Caitanya-caritāmṛta, cuál es la diferencia entre deseos lujuriosos y amor. Eso ha sido explicado. Él ha dicho: ātmendriya-prīti-vāñchā-tāre bali 'kāma' (CC Adi 4.165): “Cuando quiero satisfacer mis sentidos, eso se llama kāma”. Pero kṛṣṇendriya-prīti-icchā dhare 'prema' nāma: “Y cuando queremos satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa, eso se llama amor, prema”. Esa es la diferencia. Aquí en este mundo material no hay amor, porque el hombre y la mujer no tienen la idea de que: “Me mezclaré con el hombre que satisfará sus deseos conmigo”. No. “Satisfaré mis propios deseos”. Ese es el principio básico. El hombre piensa: “Al mezclarme con esta mujer, satisfaré mi deseo sensorial”, y la mujer piensa: “Al mezclarme con este hombre, satisfaré mi deseo”. Por eso es tan común en los países occidentales que, tan pronto como hay dificultad en la gratificación de los sentidos personales, inmediatamente se divorcian. Esta es la causa psicológica, por la cual hay tantos divorcios en este país. La raíz del problema es: “Tan pronto como no encuentro satisfacción, ya no quiero más”. Eso se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam: dāmpatyam ratim eva hi (SB 12.2.3). En esta era, esposo y esposa significa satisfacción sexual, personal. No hay cuestión de que: “Viviremos juntos, nos entrenaremos para satisfacer a Kṛṣṇa”. Ese es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa: No hacer nada para la gratificación de los sentidos personales. Hacer todo para la gratificación de los sentidos de Kṛṣṇa.

Como las gopīs, solían ir a Kṛṣṇa. Las gopīs estaban casadas, porque en la India las muchachas se casan a los doce años, trece años. He contado muchas incidencias. Desde la infancia son amigas, las niñas pequeñas, pero las muchachas se casan antes, van a vivir a la casa de su marido, cuando tienen trece o catorce años. Pero porque tenían… Habían orado a Kātyāyanī… Cuando no estaban casadas, oraron a Kātyāyanī pidiéndole: “Kṛṣṇa es tan hermoso. Por favor, dame a Kṛṣṇa como mi esposo”. Kṛṣṇa es plenamente atractivo, entonces Kṛṣṇa cumplió su deseo, y eso es vastra-haraṇa. Por supuesto, estas cosas no se deben hablar en público, pero aun así si tienen un cierto interés en Kṛṣṇa. Todas las gopīs, niñas, antes de casarse, oraron a Kātyāyanī: “Dame a Kṛṣṇa como esposo”. Así que Kṛṣṇa… Esto a nivel social no podía ser, pero Kṛṣṇa improviso un plan de manera que aceptó a cada una de ellas como Su esposa. Eso es vastra-haraṇa-līlā. Vastra-haraṇa-līlā, significa que las muchachas se estaban bañando en el Yamuna, y habían dejado sus ropas, sus prendas, en la orilla. Todavía hoy en India, sobre todo en Punjab, la práctica es que en el lugar donde se bañan las mujeres, estrictamente ningún hombre puede ir allí, porque las mujeres dejan sus ropas en la orilla y entran en el agua desnudas. Eso es lo que estaban haciendo, Kṛṣṇa entonces tomó sus ropas y se subió a un árbol. Le suplicaron a Kṛṣṇa, su amigo; “Kṛṣṇa, eso está muy mal. ¿Por qué nos has quitado nuestro...?”. “No, pídanme la ropa con las manos juntas, entonces se las daré”. (risas) Han leído esta historia. Pero la idea es que todas ustedes me querían, como su esposo. Ahora estoy cumpliendo su deseo. Las estoy viendo desnudas”. Porque una mujer sólo puede estar desnuda ante su marido. Nadie más. Eso es castidad. Una mujer no puede desnudarse en ningún otro lugar, como en esos clubes, donde bailan desnudas. Eso es sumamente abominable. La mujer sólo puede estar desnuda ante su marido. (cortado)

…brāhmaṇa. Eso se explicará. Él era un brāhmaṇa. Estaba bien adiestrado como brāhmaṇa, pero un día, mientras regresaba a casa con los ingredientes para adorar a la Deidad, vio a un śūdra abrazando a una muchacha śūdra, estaban abrazándose, besándose, porque no tenían vergüenza. Ningún brāhmaṇa, kṣatriya o vaiśya haría eso. No es la norma de conducta. Pero debido a que era un śūdra… Ahora esto podemos verlo en todas partes, abrazándose, besándose, todo mundo puede verlo. Y, un joven, al ver esto, ¿cómo puede reprimir, controlar su deseo lujurioso? No es posible. Kali-yuga es una era muy degradada. Si un joven ve a otro joven disfrutando con una muchacha joven, entonces, naturalmente, sus deseos lujuriosos aumentan. Por eso estas cosas se prohíben. Todavía en algunos lugares está prohibido, no pueden… En la India esto está estrictamente prohibido. No existe tal cosa en la calle pública, de que un joven pueda abrazar o besar a una muchacha. No, eso no se puede hacer. Entonces será un delincuente. Ni tampoco un muchacho joven puede atreverse a hablar a una joven (muchacha) en la calle. También eso es un delito. Ella inmediatamente protestará que es una descortesía.

Civilización consiste en cómo restringir este deseo sexual. Porque… ¿Por qué esta restricción? Debido a que el deseo sexual y la vida sexual lo mantendrán dentro de este mundo material en diferentes cuerpos, ya sea como ser humano, como animal, como pájaro o como insecto, siempre habrá este deseo sexual. Liberarse, alcanzar la liberación significa liberarse del deseo sexual. Eso es todo. Este es el principio básico. No ese tantra-yoga, cómo aumentar los deseos sexuales. Esto no es civilización. La civilización consiste en cómo reducir el deseo sexual y en última instancia llegar a liberarse, paramahaṁsa. Esa es la civilización conforme a la cultura védica. Por eso, desde el principio se le brinda un adiestramiento como, brahmacārī. Al brahmacārī se le enseña de tal manera que permanecerá brahmacārī durante toda su vida. El brahmacārī tiene abiertas las posibilidades de entrar o bien en el āśrama gṛhastha o en āśrama vānaprastha o en el āśrama sannyāsa. Pero el guru aconseja: “Es mejor permanecer brahmacārī. Estarás libre de molestias”. Se le educa como es debido, pero, aun así, si todavía tiene el deseo, entonces se le permite convertirse en un gṛhastha. Y eso también durante un tiempo limitado. El plan consiste en su conjunto en cómo poner fin, porque tan pronto como vemos aquí, Ajāmila, no estaba debidamente casado, acabo siendo el esposo de una prostituta. Y después tuvo diez hijos, él ya estaba enredado con la familia, con los niños, y estaba ocupado en bhuñjānaḥ prapiban khādan bālakaṁ sneha-yantritaḥ, Una cosa tras otra. Lo primero, el deseo sexual, puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etam (SB 5.5.8).

Este mundo, ¿qué es este mundo, el mundo material? El mundo material significa deseo sexual. Eso es todo. La mujer va tras el hombre, y el hombre va tras la mujer. Ya sea en la sociedad humana, en la sociedad de las aves, de los mamíferos, de los perros o de los gatos, el principio básico es la vida sexual. Y sociedad humana significa entenderlo, cuál es el principio básico de la vida material. Si comprendemos que es la vida sexual, entonces tenemos que reducir el deseo sexual gradualmente convirtiéndonos en brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa. Ese es el proceso. De lo contrario, si no sé cuál es la causa de mi cautiverio material, entonces, ¿cómo puedo remediarlo? Esta es la causa, puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etam. El deseo está presente. Tan pronto como uno crece, llegando a la juventud, el deseo sexual es muy fuerte, es muy fuerte. Y se unen. Un hombre, el muchacho busca a la muchacha; la muchacha busca al muchacho. Se unen, tienen relación sexual, y tan pronto como tienen relación sexual, surge el cautiverio. Inmediatamente. Puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ tayor mitha. Tan pronto como se unen, su relación se vuelve muy estrecha, muy fuerte. Y, tan pronto como se casan o sin casarse—generalmente se casan—entonces quieren un apartamento. Ato grha. Gṛha significa un apartamento, una casa. Mientras es brahmacārī no hay necesidad de una casa. Puede estar en la calle. (risas) Pero tan pronto como se unen, inmediatamente, necesitan una casa, gṛha. Después surge la necesidad, ¿cómo mantener el apartamento? Entonces debe tener alguna tierra. Porque en el pasado no había industria; todo el mundo tenía que cultivar sus propios alimentos labrando el campo. Y, para cultivar esos alimentos, debe tener algo de tierra. La tierra estaba disponible, todavía está disponible. Uno puede cultivar. Pero ese proceso de subsistencia lo han abandonado. Se están yendo a la industria.

Ato gṛha. Primero el lugar donde vivir, luego kṣetra. Kṣetra significa tierra agrícola. Luego algo de capital. Ato gṛha-kṣetra. Y, tan pronto como se casen, al menos la mujer, quiere un hijo, quiere tener hijos. Ato gṛha-kṣetra-suta-āpta. Si tiene un apartamento muy bonito y buenas condiciones de vida, entonces invitará a algunos amigos: “Por favor, vengan y vean lo felices que vivimos”. (risas) Y así sucesivamente—el cautiverio. Una cosa sigue a la otra. Porque si son opulentos, tienen que mostrárselo a sus amigos. De lo contrario, ¿cuál es su opulencia? Si sus amigos no vienen a decirles: "Oh, que maravilloso eres. (risas) Sí. Tienes una esposa muy hermosa, un apartamento muy bonito. Maravilloso”. Porque en Kali-yuga lo maravilloso es eso. Todo se explica en los śāstras.

Dakṣyaṁ kuṭumba-bharaṇam (SB 12.2.6). Si una persona puede mantener una esposa y algunos hijos, ah, es de lo más experto. (risas) Olvida a Kṛṣṇa. Aquí está el experto. (risas) Dakṣa. Dakṣa significa experto: “Oh, que experto. Cómo se mantiene”. La primera vez que vine, conocí a una señora mayor. Ella tenía un hijo. Y, como hindú, le pregunté: “Oh, ¿por qué no casa a su hijo?”. Ella respondió: “Oh, no tengo ninguna objeción. Si él puede mantener una esposa, no tengo ninguna objeción”. Eso significa que en su país mantener una esposa es un gran trabajo. Lo he visto. (risas) Por supuesto, cuando hablamos, debemos hablar con toda libertad, es un hecho, las cosas son así. (risas) Pero anteriormente, en la época de nuestro padre, cuando venían al extranjero, pensaban que es una gran opulencia tener una esposa blanca. Sí, pensaban así. Todos los estudiantes que venían a Inglaterra para realizar sus estudios superiores, naturalmente, se llevaban un elefante blanco. (risas) Solían decir, no es una expresión que yo me haya inventado, solían decir: “Oh, mantener una esposa europea, es como mantener a un elefante blanco”. Sea como sea, ustedes tienen tantos elefantes blancos. (risa)

Y así son las cosas, amigos, ato gṛha-kṣetra-suta-āpta. Arjuna se lamentaba diciendo: “Mi querido Kṛṣṇa, me pides que pelee contra mis familiares. Supongamos que salgo victorioso y los mato. Entonces, ¿a quién le mostraré el reino?”. Esa era su objeción. (risas) “Si todos mueren en el otro bando, mis amigos y parientes, supongamos que salgo victorioso, pero entonces ¿ante quién voy a exhibir mi prosperidad?”. Entonces āpta, suta, ato gṛha-kṣetra-suta-āpta y vitta, y dinero. Así sucesivamente. Primero la esposa, luego el departamento, una tierra para la agricultura, amigos, hijos, dinero, saldo bancario. De esta manera él no sabe que se está enredando cada vez más y más. Ato gṛha-kṣetra-suta-āpta-vittaiḥ, janasya moho 'yam (SB 5.5.8). Él piensa que: “Ahora todo está bien organizado, soy muy feliz”. (risas) Y al día siguiente la muerte viene y lo echa: “¡Fuera!”. Y eso él no lo entiende. Eso no lo entiende, que: “En cualquier momento la muerte puede venir y echarme a patadas de todo esto que he organizado”. Y eso es ignorancia. Eso es ser un necio.

Este verso dice: bhojayan pāyayan mūḍho na veda āgatam antakam (SB 6.1.26). Él tenía ochenta y ocho años de edad, y estaba muy ocupado en mantener a su familia, a sus hijos, todo. Pero nunca pensó que: “La muerte vendrá de repente sin esperar a que yo haya resuelto todo”. Esa es la octava maravilla. Esta es una pregunta que hizo Dharmarāja a Yudhiṣṭhira Mahārāja, le pregunto: “¿Cuáles son las maravillas, que es lo más maravilloso? ¿Qué es?”. Y él le dijo: “Esto es lo más maravilloso”. “¿Qué es?”. Ahany ahani gacchanti lokāni yama-mandiram (Mahābhārata). A cada instante vemos que alguien tiene que ir al tribunal de Yamarāja, es decir la muerte. Esa es nuestra experiencia, en todo. Ahany ahani lokāni gacchanti yama-mandiraṁ śeṣāḥ sthitam icchanti. Śeṣāḥ, él que todavía no ha muerto, el que aún vive, piensa: “Yo nunca moriré. Mi querido amigo se está muriendo. Está bien. Pero yo... Mi padre ha muerto. No, yo todavía estaré…”. Śeṣāḥ sthitam icchanti kim āścaryam ataḥ param. Esta es la cosa más maravillosa que hemos experimentado, que: "Mi padre ha muerto, el padre de mi padre ha muerto, así que yo también, moriré, mis hijos morirán”. Bueno, ¿quién se quedará? ¿Dónde está la lucha por la existencia, la supervivencia del más apto? Nunca piensan en eso. Esa es la octava maravilla.

Muchas gracias.

Devotos: ¡Jaya! (fin).