ES/760530 - Clase SB 06.01.23 - Honolulu

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760523SB - Hawái, 23 mayo 1976 - 28:57 minutos

Hari-śauri: (anuncia) Honolulu, 23 de mayo.

Prabhupāda: Śrīmad-Bhāgavatam, Canto Sexto, Capítulo Uno, verso número 23. (dirige el canto del verso)

evaṁ nivasatas tasya

lālayānasya tat-sutān

kālo 'tyagān mahān rājann

aṣṭāśītyāyuṣaḥ samāḥ

(SB 6.1.23)

(02:19)

De esta manera, Ajāmila practicó esta forma de subsistencia tan negativa. Bandy-akṣaiḥ kaitavaiś cauryair garhitāṁ vṛttim āsthitaḥ (SB 6.1.22). Vṛtti significa sustento. Si uno adopta un medio de vida abominable, no hay, quiero decir, esperanza de progresar espiritualmente. Se termina, porque… Lo hemos aprendido del Bhagavad-gītā. Arjuna dice a Kṛṣṇa: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12): “Kṛṣṇa, Tú eres el Brahman Supremo”, param dhāma, “el refugio supremo de todo”, y pavitraṁ paramaṁ bhavān, “el puro supremo”. Nadie puede acercarse a Kṛṣṇa si es impuro. No es posible. En el Bhagavad-gītā también se dice: yeṣāṁ tu anta-gataṁ pāpam (BG 7.28): “Aquel que está libre de toda contaminación de actividades pecaminosas”, yeṣāṁ anta-gataṁ pāpam janānām puṇya-karmaṇām , “simplemente dedicado únicamente a actividades piadosas”, te , “tales personas”, dvanda-moha-nirmukta , “libres de duda y dualidad”, bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ, “con la mente fija, pueden volverse conscientes de Kṛṣṇa”.

Este Ajāmila, aprendió todas estas tonterías, esa forma abominable de ganarse la vida. Por eso se da su ejemplo, hasta qué punto era caído y hasta qué punto se había degradado. Aun así, por la gracia de Nārāyaṇa, cómo se elevó, esa es itihāsa la historia, que Sūta Gosvāmī está citando, para enseñarnos lo poderosa que es la conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el motivo de narrar el Ajāmila ūḍha, la liberación de Ajāmila. Y este verso dice: evaṁ nivasatas tasya lālayānasya tat-sutān. Todo el mundo es tat-sutān, sus hijos. Incluso hay un gran economista, el profesor de economía, el profesor Marshall, dice… Yo he estudiado economía, en los libros de Marshall. Él dice que el crecimiento económico comienza a partir del afecto familiar. El afecto familiar. Esa es la base. Ese era su comprensión, que nadie va a trabajar para ganarse el sustento a menos que este apegado a su familia. Esa es su propuesta. En este verso vemos que él estaba apegado a su familia. Lālayānasya tat-sutān. Ataḥ gṛha-kṣetra sutāpta vittaiḥ (SB 5.5.8). El cautiverio material consiste en ese afecto familiar. Pero no es que uno tenga que renunciar a este procedimiento. No, no se trata de eso. La civilización védica es tan hermosa que ustedes aceptan el plano que es más adecuado para ustedes: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa. El espiritual… Todos estos se llaman āśrama. Āśrama significa el lugar donde se practica la cultura espiritual. Eso se llama āśrama. Quizás conozcan ya esta palabra āśrama. Āśrama significa… Que no es un lugar para la gratificación de los sentidos; es un lugar para avanzar en el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es āśrama.

Hay cuatro āśramas para su cultivo espiritual: brahmacārī, gṛhastha … Gṛhastha es también un āśrama, la familia. Eso también es āśrama. Si la vida del gṛhastha tiene por objeto cultivar la conciencia de Kṛṣṇa, está muy bien. Esto es āśrama. Gṛhastha āśrama, luego la vida retirada, vānaprastha. Aunque se permite el gṛhastha āśrama, pero no por todo el tiempo, hasta la muerte. No. Eso no está permitido. Cumplidos los cincuenta años… De los veinticinco a los cincuenta años se tiene el espíritu de la juventud, la capacidad sexual es fuerte, por lo que el gṛhastha āśrama es una concesión para satisfacer el deseo sexual, nada más. Pero no más allá de los cincuenta años. En ese momento deben abandonarlo. Esa es la civilización védica. Entran en el gṛhastha āśrama. Hasta los veinticinco años se mantienen como brahmacārīs, aprenden del guru cómo ser brahmacārī, gurukula. Brahmacārī gurukule vasan dānta, cómo practicar el autocontrol, el control de los sentidos. Al brahmacārī se le prohíbe incluso el ver a una jovencita. Incluso si la esposa del maestro espiritual es joven… A veces, al maestro espiritual se le considera una madre. Ādau mātā guru-patnī. Hay siete madres. La verdadera madre, ādau mātā. Guru-patnī, la esposa del maestro espiritual, también es madre. Ādau mātā guru-patnī brāhmaṇī. La esposa del brāhmaṇa es madre. En realidad, todas las mujeres son madres. Esa es una instrucción moral. Mātṛvat para-dāreṣu. Cualquiera, cualquier mujer que no sea su esposa… Excepto su esposa, todas las mujeres deben ser consideradas madre. Eso es educación.

Cāṇakya Paṇḍita explica la esencia de la educación, que: “¿Quién es paṇḍita, culto?”. Él no dice que aquel que ha superado los exámenes para ser un catedrático, un profesor, un licenciado, No. Él no dice eso. Él dice: “Culta es la persona que ha aprendido a ver de esa manera”. ¿De qué manera? Mātṛvat para-dāreṣu: “La esposa de todos los demás debe ser considerada…”. Para-dāra. Para significa la esposa de otra persona. Mātṛvat, madre. Por eso, el sistema védico es, cuando nos dirigimos a otra mujer, le llamamos “Madre”, no hay otro tratamiento. ”Madre, ¿puedo hacer esto? ¿Te gusta así?”: El tratamiento debe ser “Madre”. Es una práctica. Esta es la práctica, del brahmacārī. Él va a la casa de las familias: “Madre, dame algo…”. Como este niño. Si se le enseña desde el principio de su vida que: “Dirígete a todas las mujeres llamándoles madre...”, ese entrenamiento. Y relacionarse con cualquiera, es una educación distinta. Eso es brahmacārī. Al brahmacārī se le enseña cómo debe comportarse en la sociedad, cuál es el objetivo de la vida. Eso es brahmacārī. Mātṛvat para-dāreṣu.

Para-dravyeṣu loṣṭravat. Y ¿la propiedad ajena? La ve como basura. Nadie va, pero yo lo he visto. Hoy en día también se rebusca en la basura. Yo lo he visto en Hong Kong, una mujer estaba buscando cosas de valor en la basura. Eso es Kali-yuga. Es intocable, pero, aun así, la gente trata de obtener algo de la basura, Kali-yuga, es una era tan degradada. Mātṛvat para-dāreṣu para-dravyeṣu loṣṭravat, ātmavat sarva-bhūteṣu: “Todas las demás entidades vivientes piensan como tú”. Eso quiere decir que sus sufrimientos y sus placeres, como los sienten, deben considerar los sufrimientos y los placeres de los demás, no que se protegen de todo peligro y cortan la garganta a los pobres animales alegando que no tienen alma. Eso no es educación. La educación consiste en que si el animal tiene alma o no tiene alma, lo consideraremos después. Pero cuando a mí me ponen un cuchillo en mi garganta, grito y lloro, y él también grita y llora. ¿Por qué voy a decir: “Él no tiene alma, y voy a matarlo?”. Eso significa que no sabe cómo ver a otras entidades vivientes tal y como se ve a sí mismo. Esa es la base de la filosofía de Buda, que: “Sea lo que sea que sientas, el dolor, no debes causarlo a los demás”. Esto es educación. Mātṛvat para-dāreṣu para-dravyeṣu loṣṭravat ātmavat.

Esto es educación moral, y en el śāstra también se dice que hay siete madres.

ādau mātā guru-patnī

brāhmaṇī rāja-patnikā

dhenur dhātrī tathā pṛthvī

sapteti mātarī smṛta

La verdadera madre y guru-patnī, la esposa del maestro o el maestro espiritual… Ādau mātā guru-patnī, brāhmaṇī, la esposa del brāhmaṇa. Y rāja-patnikā, la reina, también es madre, rāja… Dhenu, la vaca. Dhenur dhātrī, la nodriza. Dhenur dhātrī tathā pṛthvī, y la tierra. La tierra es nuestra madre porque nos da tantas cosas: frutas, flores, cereales para que comamos. La madre nos los da para comer. La vaca nos da leche. Esto es de buen sentido.

Pero la persona adicta a ir tras las prostitutas, se degradará. Ese es el ejemplo. Esa persona acabará siendo un ladrón, un sinvergüenza, un tramposo, un borracho, etc., etc., etc. ¿Por qué? Simplemente para mantener a la familia. La manutención familiar… Los gatos y los perros también lo hacen; los pájaros también lo hacen. Pero ellos no hacen nada que no sea natural. Un pájaro mantiene a sus crías, trae un poco de fruta o algo en el pico y la mete en la boca de los pajaritos. Eso es natural. Pero, ¿por qué uno debería tomar medios injustos para mantener a la familia? Eso es cultura. Esto es cultura. Pero hoy en día han inventado tantas cosas: “La necesidad no sabe de leyes. Necesito dinero, y voy a conseguirlo como sea. Voy hacerlo por este medio, o por otro medio”. No.

Evaṁ nivasatas tasya lālayānasya. Lālayānasya tat-sutān. Sin entender cuál es el deber del ser humano, debido a que está degradado, no debemos preocuparnos por mantener a nuestra familia e hijos hasta el momento de la muerte. No. Veinticinco años. Al brahmacārī se le enseña a abstenerse de la vida sexual. Eso es brahmacārī, celibato. Pero si todavía no es capaz, entonces se le permite entrar a la vida gṛhastha. No hay engaño, hipocresía, que yo me proclame brahmacārī o sannyāsī, y en secreto hago toda clase de tonterías. Eso es hipocresía. Pero esa vida hipócrita no nos hará progresar en la vida espiritual. Ése es el ejemplo que nos ha dado Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ya conocen a Su asociado personal, Choṭa Haridāsa, Haridāsa el menor. Era un cantante muy bueno, cantaba en la asamblea de Caitanya Mahāprabhu. Y un día fue a pedir un poco de arroz a la casa de la hermana de Śikhi Mahiti, y había una mujer joven, y la vio con deseos. Eso a veces es natural. Pero Caitanya Mahāprabhu se dio cuenta. Simplemente para enseñarnos, mientras comía, dijo: “¿Quién trajo este arroz?”. “Choṭa Haridāsa”. “Entonces, díganle que no vuelva nunca más a verme. Se acabo”. Todos se sorprendieron: “¿Qué ha ocurrido?”. Luego, investigando, se descubrió que había mirado con lujuria a una mujer joven. Por lo que sólo… Caitanya Mahāprabhu es tan estricto que lo rechazó de Sus íntimos. Entonces, otros grandes devotos, le pidieron: “Él ha cometido un error, por favor perdónalo. Él es Tu sirviente”. Caitanya Mahāprabhu entonces dijo: “Muy bien, entonces tráelo de vuelta. Vivan con él. Yo me voy de este lugar. Me voy de aquí”. Dijeron: “No, señor, no plantearemos esta cuestión nunca más”.

Cuando a este Choṭa Haridāsa le resultó imposible volver a ir a la asamblea de Caitanya Mahāprabhu, se sintió desesperanzado. Después fue a Triveṇī y se suicidó. Caitanya Mahāprabhu lo sabe todo. Un tiempo después, preguntó: “¿Qué pasa con Choṭa Haridāsa?”. Alguien le dijo: “Señor, Tú lo rechazaste. Por desilusión, se suicidó en el...”. ·Oh eso está muy bien”. (risas) Pueden ver qué estricto era. “Eso está bien”. Nunca mostró ninguna muestra de compasión: “Oh, ¿rechacé a esta persona y por eso se suicidó? Oh”. No. Él dijo: “Oh, eso está bien. Es correcto”. Así lo dijo. Eso, por un lado.

Por otro lado: Śivānanda, era uno de Sus devotos muy elevados, cuidaba de todos los devotos que venían a visitar a Caitanya Mahāprabhu durante el Ratha-yātrā. Un día vino con su esposa y le ofreció reverencias a Caitanya Mahāprabhu, y él vio que la esposa estaba embarazada. Inmediatamente le pregunto: “Śivānanda, ¿tu esposa está embarazada?”. “Sí”. “Está bien, cuando ella dé a luz a un niño, dale este nombre”. Ahora pueden verlo. A una persona, por el simple hecho de ver con deseo lujurioso a una joven (mujer), le rechazó. Y a otra persona que tiene a su mujer embarazada, Lo adoró: “Está muy bien”. La vida sexual no está prohibida en este movimiento, pero sí la hipocresía. Si se vuelven hipócritas, entonces no tienen dónde… Esa es la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu. Choṭa Haridāsa se hacía pasar por un brahmacārī y contemplaba a una mujer joven. Entonces Caitanya Mahāprabhu se dio cuenta: “Él es un hipócrita. Le voy a rechazar”. Y Śivānanda Sena, era gṛhastha. El gṛhastha debe tener hijos. ¿Qué hay de malo en ello? Él dijo: “Sí, puedes darle los remanentes de mi comida”. Así es el movimiento de Caitanya Mahāprabhu.

Lo que les pedimos es que no sean hipócritas. Hay cuatro āśramas: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa. El āśrama que sea más adecuado para ustedes, acéptenlo. Pero tienen que ser sinceros. No sean hipócritas. Si creen que necesitan relaciones sexuales, está bien, cásense y sigan siendo hombres de bien. No sean hipócritas. El movimiento de Caitanya Mahāprabhu. No le gustaba la hipocresía. A nadie le gusta. Pero para una persona que está seriamente ocupada con el cultivo del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, para esa persona la vida sexual y la opulencia material no son cosas muy buenas. Esa es la opinión de Caitanya Mahāprabhu. Pāraṁ paraṁ jigamiṣor bhava… niṣkiñcanasya bhajanonmukhasya, pāraṁ param… Por eso, Caitanya Mahāprabhu aceptó voluntariamente sannyāsa. Estaba muy bien situado en Su vida familiar. Cuando era hombre de familia, se casó dos veces. Una esposa murió, Se volvió a casar. Caitanya Mahāprabhu nos ha enseñado a no ser… Pero cuando entró en la orden de sannyāsa, fue muy, muy estricto. Ninguna mujer podía acercarse mucho a Él. Desde la distancia. Esa es la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu.

Tienen que seguir estrictamente las reglas y regulaciones. Si son serios, entonces este es el movimiento de Caitanya Mahāprabhu.

niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya

pāraṁ paraṁ jigamiṣor bhava-sāgarasya

viṣayināṁ sandarśanam atha yoṣitāṁ ca

ha hanta viṣa-bhakṣanato 'py asādhu

(CC Madhya 11.8)

Aquellos que están determinados, aquellos que dicen: “En esta vida terminaremos con esta forma de vida materialista, o material…”. Esa es la verdadera lucha por la existencia. En realidad, todo el mundo lo intenta. Vida material significa que está llena de sufrimiento, duḥkhālayam. Así lo dice Kṛṣṇa. Mientras prolonguen esta forma de vida materialista, eso es lo que se llama la lucha por la existencia. La “lucha por la existencia” y la “supervivencia del más apto”, estas dos expresiones son muy comunes, pero nadie sabe qué es esa lucha por la existencia y cuál es el plano para ser el más apto. Nadie lo sabe. Es lo que nosotros predicamos: “Si permaneces en el mundo material, tendrás que continuar con la lucha por la existencia”. Y el más apto significa el que se ha elevado al plano espiritual, él es el más apto para sobrevivir. ¿Qué supervivencia es esa? ¿Quién va a sobrevivir? ¿Quieren decir que si cultivan una cultura de buena salud, si son muy fuertes, van a sobrevivir? Nadie va a sobrevivir. Entonces, ¿quién sobrevivirá? Solo la persona consciente de Kṛṣṇa. Si es estrictamente consciente de Kṛṣṇa, esa persona sobrevivirá. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9). La persona consciente de Kṛṣṇa que ha estudiado solamente a Kṛṣṇa, nada más, perfectamente, entonces es apta. Este cuerpo también, este cuerpo no es permanente. Eso es un hecho. Pero tyaktvā deham, después de abandonar este cuerpo, no más cuerpo material; cuerpo espiritual, sac-cid-ānanda-vigrahaḥ(BS 5.1).

Así que debemos ser muy serios. No debemos caer del estándar de la cultura védica. Si realmente son serios acerca de detener esto... Manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati (BG 15.7). Esto es lucha por la existencia. En este mundo material todos luchan por sobrevivir. Pero, ¿quién está sobreviviendo? Esa forma de vida materialista no les ayudará a sobrevivir. Eso es... Prakṛteḥ kriyamāṇāni(BG 3.27). La naturaleza es tan fuerte que debes morir. “Soy muy fuerte”. Pueden ser muy fuertes, eso está bien, pero deben hacerlo. Hay una, quiero decir, historia graciosa que un hombre pensó: “¿Cómo evitar la muerte?”. Al igual que Hiraṇyakaśipu. Así que pensó que: “Yamarāja es el superintendente de la muerte. Él viene a tomarme, así que realizaré tal política que él no pueda llegar a mí”. ¿Cuál es esa política? “Traeré heces. Lo untaré sobre mi cuerpo, y por el mal olor, él no vendrá”. (risas) Así que empezó a untarse heces en el cuerpo en el momento de la muerte. (risas) Esto está pasando. Están haciendo el cuerpo muy robusto y fuerte para sobrevivir. Nadie va a sobrevivir, señor, a menos que sea consciente de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin).