ES/760609 - Clase SB 06.01.43 - Los Angeles

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760609SB - San Francisco, 9 junio 1975 - 23:10 minutos

Pradyumna: Traducción: “Candidatos al castigo son aquellos que, según confirman todos estos testigos, se han desviado de sus deberes regulativos prescritos. Todo el que se ocupa en actividades fruitivas, se expone a recibir el castigo que corresponde a sus actos pecaminosos”.

Prabhupāda:

etair adharmo vijñātaḥ

sthānaṁ daṇḍasya yujyate

sarve karmānurodhena

daṇḍam arhanti kāriṇaḥ

(SB 6.1.43)

Pueden decir que “Dios está muerto” o “No hay Dios”, pero ese no es el hecho. La clase atea de hombres, quieren que no haya ningún Dios; pueden hacer lo que quieran. Eso no es posible. Al igual que en un pequeño estado hay tantos CID, policía y tantos otros departamentos... detectives, sólo para averiguar quién está transgrediendo la ley. En este gran gobierno universal, ¿cómo van a creer que no hay un sistema para averiguar quién es el culpable? Entonces, ¿qué es adharma? Etair adharmo vijñātaḥ. Adharma, irreligiosidad, o transgredir la ley, eso es adharma. Dharma y adharma... Dharma significa obedecer las leyes. Si hay un buen ciudadano significa que obedece las leyes del estado. Es un buen ciudadano. Y otra persona, que está desobedeciendo, se les llama malhechores. Entonces, ¿qué es dharma? Al igual que el deber de un buen ciudadano es acatar las leyes del estado, del mismo modo, dharmī, una persona que es religiosa, significa que acata las leyes de Dios. Eso es todo. Y quien no acata, es adharmi. Esa es la diferencia.

Entonces, ¿cuál es nuestro dharma? Somos entidades vivientes, somos parte de Dios; no estamos separados de Dios. Al igual que este dedo no está separado de todo el cuerpo; una parte del cuerpo. Cuando Kṛṣṇa dice que: “Todas estas entidades vivientes, son Mis partes y porciones...”. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ jīva-loke sanātanaḥ (BG 15.7). No es que las partes y la porciones se creen de forma diferente. Tan pronto como el cuerpo está ahí, la parte y las porciones también están ahí. Entonces, ¿cuál es el deber de la parte y la parcela? Como este dedo. Tengo una sensación de picor; viene inmediatamente, de forma natural, sin preguntar. Siempre está listo para servir. Este es el deber de las partes y porciones. Si somos partes y porciones de Dios, ¿cuál es nuestro deber? Servir a Dios, eso es todo. Ese es nuestro deber. Cualquiera que esté sirviendo siempre a Kṛṣṇa, o Dios, es dharmī; está en dharma. Y quien no está sirviendo es adharma. Porque un deber... Requiere tratamiento. Este dedo, parte y parcela de mi cuerpo. Quiero obtener algún servicio del dedo, pero si el dedo está enfermo o debido a algún dolor o alguna lesión no puede servir al cuerpo, requiere tratamiento. Requiere tratamiento. Esto es natural. Del mismo modo, el castigo significa tratamiento. ¿Por qué el gobierno ha abierto tantas prisiones? Este castigo... El gobierno no desea mantener la prisión abierta, e invitando: “Por favor, ven aquí”. No, esa no es la política. La política es que: “Aquel que está fuera de la ley, enfermo, debe ser traído aquí y corregido”.

Yamarāja está para este propósito. Cuando somos castigados, eso no es envidia, envidia por parte de Dios o de Su agente; es para nuestra corrección. Creo que los Yamarāja, er, los Yamadūtas dijeron al principio que: “Hemos venido a llevarnos a Ajāmila sólo para corregirlo”. Así que dharma y adharma... Nuestro verdadero dharma es servir a Dios. Ese es nuestro verdadero deber. Y tan pronto como descuidamos este servicio permanente u ocupación, entonces somos susceptibles de ser castigados. No pueden independizarse de Dios. Eso no es posible. Eso los hará felices. La condición saludable del dedo es que sea capaz de servir al cuerpo. Si el dedo no es capaz de servir al cuerpo, significa que no está sano. De lo contrario... Del mismo modo, cuando estamos comprometidos en la conciencia de Kṛṣṇa y comprometidos en el servicio del Señor, ese es nuestro estado saludable. Eso es mukti, liberación. Mukti significa que no hay enfermedad. Cuando nos negamos a servir a Kṛṣṇa, cuando no estamos comprometidos en el servicio de Kṛṣṇa, esa es nuestra condición enferma; esa no es condición saludable.

Este movimiento de conciencia Kṛṣṇa es un tratamiento para curar esta enfermedad, ateos y sinvergüenzas, para venir a la conciencia Kṛṣṇa y ser felices. Esto es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. No es una cosa artificial para darle facilidad para su gratificación de los sentidos. No. No se trata de la gratificación de los sentidos. Eso es una enfermedad. El estado saludable es cómo satisfacer Kṛṣṇa. Eso es bhakti. Definición de bhakti, ya saben:

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ

jñāna-karmādy-anāvṛtam

ānukūlyena kṛṣṇānu-

śīlanaṁ bhaktir uttamā

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11)

Eso es bhakti, ningún otro asunto. Anyābhilāṣitā-śūnyam. Śūnyam significa cero. Están cantando: āra nā kariha mane āśā. Hagan todo... (cortado). Ellos no podían entender. Son tan ateos que les era imposible comprender qué es Dios, qué es la devoción. Por lo tanto, el Señor Buda propuso la filosofía: “Haz que todas tus actividades sin sentido se vuelvan cero. Primero que todo haz cero, luego diremos lo positivo”. Eso es el movimiento cero, śūnyavādī, śūnyavādī. Por lo menos, si un niño sinvergüenza siempre está haciendo algo sin sentido, entonces en primer lugar detenerlo. Háganle cero. Es una buena lección: “Ven. Haz esto”. Este movimiento budista significa hacer que sus actividades ateas se vuelvan cero. Al menos eso es bueno. Es mejor no... Maunam, silencio. En lugar de decir tonterías, mejor estar en silencio; no crear disturbios. Así que... Y el otro movimiento, nirviśeṣa-vādī, están dando pequeñas pistas, Śaṅkarācārya, māyāvāda, que: “Sí, este cero no es suficiente. Está la parte positiva: brahma satyaṁ jagan mithyā”. Su movimiento fue que: “Este mundo material es falso; hazlo cero. Pero hay una cosa positiva, que es Brahman”. Qué es ese Brahman, él no lo reveló.

Los vaiṣṇavas ācāryas, Rāmanujācārya, Madhvācārya, dijeron: brahma satya. Y ¿qué es Brahman? Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11). Brahman, es la primera realización, impersonal; luego localizada; luego persona. Al igual que Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1): “Hace muchos, muchos años, millones de años, hablé esta filosofía al dios del Sol, Vivasvān”. Kṛṣṇa, así como instruyó a Arjuna, de forma similar, instruyó al dios del Sol que... Arjuna es una persona. Kṛṣṇa es una persona. Del mismo modo, el dios del Sol es también una persona, y Kṛṣṇa es una persona. Y Kṛṣṇa dice en el Segundo Capítulo del Bhagavad-gītā que: “Mi querido Arjuna, tú, Yo y todos los que están aquí de pie en este campo de batalla, existíamos en el pasado, existimos ahora y seguiremos existiendo”.

Dios es una persona; nosotros también somos personas. Existimos en el pasado como personas, existimos ahora como personas y seguiremos existiendo como personas. No hay cuestión de impersonalidad. Si el pasado, el presente, el futuro, todo es una persona, ¿dónde está la cuestión de la impersonalidad? Impersonal significa... Igual que el dios Sol es persona, pero la luz del Sol es impersonal. Aquellos que están en el Sol, no pueden entender lo que es el dios Sol. Eso no es posible. Requiere fuerza. Si quieren ir a ver al dios Sol Vivasvān, eso requiere cualificación. No es tan fácil. No se puede entrar ni siquiera en el planeta Sol, qué hablar de hablar con él. Pero Kṛṣṇa podía hablar con Él. Kṛṣṇa puede ir a cualquier parte. Y cuando está el dios Sol, entonces “dios” no significa que está solo. Un rey no significa solo. Rey significa que tiene su reino, tiene sus súbditos, tiene ministro, tiene fuerza militar. Todo está ahé. De manera similar, si aceptamos la declaración de Kṛṣṇa de que: “Hablé con el dios Sol”, el dios Sol está allí en el globo solar, y tiene su reino, un reino tan deslumbrante. Parece fuego, ardiente. Pero no piensen que es impersonal. ¿Impersonal? ¿Cómo Kṛṣṇa podría hablar con él? No es un asunto de impersonalidad.

Aquí, adharmaḥ vijñātaḥ, los grados. El verdadero dharma es, Kṛṣṇa está explicando en el Bhagavad... sarva-dharmān parityajya... (BG 18.66). Han creado, creados por el hombre, tantos dharmas. Un vaiṣṇava bengalí, ha mencionado: pṛthivite yaha kichu dharma nāme cale, bhāgavat kahe taha paripūrṇa chale (Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura). El Bhāgavata, el Śrīmad-Bhāgavatam dice: dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra (SB 1.1.2): “En el Śrīmad-Bhāgavatam todo kaitava” - kaitava significa engañoso - “todo tipo de sistema religioso engañoso es expulsado”. Projjhita. Dharmaḥ projjhita-kaitavo atra. El dharma es uno; la religión es una. No puede haber diferentes tipos de religión. Eso es una mezcla. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Tengo varias veces... Dharma y adharma. Estos testigos están ahí para ver quién desobedece las órdenes del Señor. Eso es adharma. Una orden clara es que: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Esto es el dharma. Todo está explicado en el Bhagavad-gītā, qué es jñāna, qué es dharma, qué es vairāgya.

Tenemos esta oportunidad, esta forma humana de vida. Como decía ayer: kṛṣṇa-bhuliya jīva ... Anādi bahirmukha jīva kṛṣṇa bhuli gela, ataeva kṛṣṇa veda-purāṇa karila (CC Madhya 20.117). Estamos desde... No sabemos cuándo, pero desde hace mucho, mucho tiempo, anādi... Ādi significa que es el comienzo de esta creación. Y antes de eso, anādi. Anādi bahir-mukha jīva. Hemos olvidado a Kṛṣṇa desde hace mucho, mucho tiempo, y vamos dentro del ciclo de nacimiento y muerte, transmigrando. Tenemos la oportunidad, esta forma humana de vida. Debemos revivir nuestra conciencia por ir a través, por la comprensión, por escuchar estas Escrituras: Veda-Purāṇa. Veda-Purāṇa. Anādi bahir-mukha jīva kṛṣṇa bhuli gela. Nuestra posición es: hemos olvidado a Dios. Pero este olvido puede ser subyugado, y podemos revivir nuestra conciencia original. Igual que un hombre que duerme, pero si le llaman una y otra vez: “Señor tal, levántese. Levántese. Ahora le toca ir a la oficina y hacer esto, hacer aquello”, de forma similar, aunque estemos durmiendo en el regazo de māyā, kota nidrā yao māyā piśācīra kole, podemos ser despertados simplemente por este proceso de canto, Hare Kṛṣṇa, (los devotos se unen) Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Este canto del mantra Hare Kṛṣṇa limpiará nuestro corazón. Estamos cargados con tantas cosas sucias, y esto puede ser limpiado. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpanam (CC Antya 20.12). Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es para limpiar el corazón del ser humano y sacar todo el... projjhita, echar fuera todas las cosas sucias y concentrarse en el servicio devocional de Kṛṣṇa. Y el comienzo es śṛṇvatām, śṛṇvatām, este proceso. No requiere que deban ser hombres muy ricos o que deban ser muy educados o así, así. No. Permanezcan en cualquier posición que estén. No es un asunto de mejora artificial. No se trata de eso. Permanezcan. Simplemente Dios les ha dado el oído. Utilícenlo correctamente. Eso es todo. No necesitan ir a la universidad y obtener un doctorado y entonces podrán entender. No. Esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu, esa:

jñāne prayāsam udapāsya namanta eva

jīvanti san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām

sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ

(SB 10.14.3)

El movimiento de Caitanya Mahāprabhu es tan bueno que no necesitan adquirir algo artificialmente. No. Sean lo que sean, permanezcan allí. Simplemente escuchen. Y predicar significa propagar o hacer vibrar lo que Kṛṣṇa ha dicho. Esta es la posición del predicador, que simplemente repite, como un loro. No hay cualificación. Simplemente... Lo que se dice en el Bhagavad-gītā, repítanlo. Y los demás, simplemente escuchen. Śravaṇaṁ kīrtanam (SB 7.5.23). Entonces ambos se liberan. No se trata de eso para convertirse en una persona cualificada. Esta es la única cualificación, que un predicador predique sólo lo que Kṛṣṇa ha dicho. Eso es todo. Sin fabricación, sin mezcla. Y ¿el público? Ellos escucharán de tal persona que no habla nada más que las enseñanzas de Kṛṣṇa. Eso es todo. Estas dos cosas, si se llevan a cabo, entonces tanto sus vidas, el śravaṇaṁ kīrtanam, el que está hablando y el que está escuchando, ambos se benefician.

Este movimiento de conciencia Kṛṣṇa está abriendo tantos centros sólo para dar a la gente la oportunidad de escuchar. Para escuchar. Estoy muy complacido de que esta iglesia... Esto era una iglesia, y nadie venía aquí, y por lo tanto fue vendido a nosotros. Ahora, todos ustedes pertenecen a Estados Unidos, Los Ángeles, y la iglesia también estaba allí. ¿Por qué hay tanta gente? No es que ustedes son importados de la India para oír hablar de Kṛṣṇa. (risas) Si hay sustancia, van a escuchar. Si no hay sustancia, ¿quién escuchará? Esa es la diferencia. La sustancia está aquí. Ataeva kṛṣṇa veda-purāṇa karila. Escuchen estos Vedas y Purāṇas y hagan que sus vidas tengan éxito.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. (fin).