ES/760701 - Clase SB 07.06.17-18 - Nueva Vrndaban


His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda


760701SB-Nueva Vrndaban, 1 julio 1976 - 21:52 minutos



Pradyumna: Traducción: “Mis queridos amigos, ¡oh, hijos de los demonios!, ciertamente no ha habido jamás nadie, en ninguna época y en ningún país, que, sin conocer a la Suprema Personalidad de Dios, haya podido liberarse del cautiverio material. Al contrario, los que carecen de conocimiento acerca del Señor se ven atados por las leyes materiales. Son adictos a la complacencia de los sentidos, y su único objetivo son las mujeres. En verdad, no son más que juguetes en las manos de mujeres atractivas. Víctimas de ese concepto de la vida, se rodean de hijos, nietos y bisnietos, y de ese modo se encadenan al cautiverio material. Los muy adictos a este concepto de la vida reciben el nombre de demonios. Por eso, ustedes, aunque sean hijos de demonios, deben mantenerse aparte de esas personas, y aceptar el refugio de la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, el origen de todos los semidioses, pues la meta final que alcanzan los devotos de Nārāyaṇa es la liberación del cautiverio de la existencia material”.

Prabhupāda: El significado también.

Prahlāda Mahārāja ha sostenido el punto de vista filosófico de que es necesario abandonar el pozo oculto de la vida familiar y retirarse al bosque, para allí aceptar el refugio de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios (hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta) (SB 7.5.5). En este verso vuelve a insistir en el mismo punto. No hay en toda la historia de la humanidad, en ninguna época y en ningún lugar, un solo caso de alguien que haya alcanzado la liberación como resultado de un cariño y un apego exagerados por la familia. Ese mismo apego por la familia puede encontrarse también en personas aparentemente muy cultas. Están tan apegados al disfrute de los sentidos que no pueden abandonar la compañía de la familia ni siquiera cuando son ancianos o están incapacitados. Como ya hemos comentado muchas otras veces: yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham (SB 7.9.45): Los supuestos hombres de familia se sienten completamente atraídos por el disfrute sexual; como consecuencia, permanecen encadenados a la vida familiar, y, lo que es peor, quieren que sus hijos corran la misma suerte. Haciendo de donjuanes en manos de las mujeres, se deslizan hacia las regiones más oscuras de la existencia material. Adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30). Como no pueden controlar los sentidos, pasan la vida masticando lo ya masticado, y, como resultado, descienden a las regiones materiales más oscuras. Debemos abandonar la compañía de esos demonios y buscar la compañía de devotos. De ese modo podremos liberarnos del cautiverio material.

Prabhupāda:

yato na kaścit kva ca kutracid vā
dīnaḥ svam ātmānam alam samarthaḥ
vimocituṁ kāma-dṛśāṁ vihāra-
krīḍā-mṛgo yan-nigaḍo visargaḥ
tato vidūrāt parihṛtya daityā
daityeṣu saṅgaṁ viṣayātmakeṣu
upeta nārāyaṇam ādi-devaṁ
sa mukta-saṅgair iṣito 'pavargaḥ
(SB 7.6.18-18)

Visargaḥ y apavargaḥ. Visargaḥ significa creación. El hecho importante es que si estamos apegados al mundo material, tal vez en una cantidad muy pequeña, pero aun así habrá visargaḥ. Visargaḥ significa creación. Tendremos que recibir otro cuerpo. A menos que sean completamente puros… Anyābhilāṣitā-śūnyam. Śūnyam significa cero.

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11)

Nosotros estamos tratando, de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, esa es nuestra aspiración. Esa es nuestra ambición. Pero si mantenemos una pequeña tendencia al disfrute material, entonces… Podemos conseguir una posición mucho mejor en el mundo material, en Svargaloka, el planeta celestial. La descripción de los planetas celestiales también se da en el Śrīmad-Bhāgavatam —son muy opulentos, ni siquiera podemos imaginarnos cuán opulentos son. Las carreteras están hechas de perlas, de diamantes, de coral. Así son los caminos. Y al mismo tiempo, ahí no se admite ninguna persona pecaminosa. Todos son personas muy elevadas, piadosas. No hay perversidad, no hay envidia. Tantos… Encontrarán esta descripción de Svargaloka, en el Octavo Canto. Existen… Las cosas ahí ni siquiera las podemos imaginar.

Pero eso también está dentro del mundo material, dentro del mundo material. Yānti deva-vratā devān (BG 9.25). Si queremos podemos ir allí. Es como los supuestos científicos modernos, ellos están tratando ir al planeta Luna, o a Marte. Según el śāstra, estos planetas están adornados con actividades como aquí se describen. También pertenecen a los planetas celestiales. Pero estos sinvergüenzas van, y están… No encuentran a nadie allí, toman un poco de polvo y regresan. Ese es su éxito. Lo que no saben es que allí ni siquiera pueden entrar. No son para personas comunes, son por lo menos para los que están libres de pecado, que son muy honestos, que no son envidiosos.

De todos modos, incluso si nos elevamos hasta ahí, ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna... (BG 8.16), esto se explica en el Bhagavad-gītā. Esto es Svargaloka. Y por encima de eso… Bhūr, bhuvaḥ, svaḥ. Tienen el Gāyatrī, oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ tat savitur vareṇyaṁ bhargo devasya. También hay otros planetas superiores: Svargaloka, Janaloka, Tapoloka, Maharloka, Satyaloka, Brahmaloka. Hay catorce niveles de diferentes sistemas planetarios. Catur-daśa-bhuvana. Y el más elevado es Brahmaloka. Pero, incluso si van allí, no hay alivio Ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna (BG 8.16). Tienen que regresar de nuevo.

Prahlāda Mahārāja es muy serio en cuanto a visargaḥ, en poner fin a este visargaḥ. Ir de regreso, a Kṛṣṇa directamente. No vayan ni siquiera a este (sistema planetario superior), o a ningún sistema planetario dentro del mundo material. Tenemos descripciones de este sistema planetario, pero ahí también hay una lucha entre los demonios y los daityas. Tampoco hay paz. Hay lucha por la existencia. A veces, un bando vence al otro bando, y a veces el reino de uno es atacado por el enemigo, los demonios atacan las ciudades de los semidioses, los atacan. La lucha por la existencia la encontrarán en todas partes. Ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ. Por lo tanto, al devoto no le interesa lugar alguno del mundo material, por muy opulento que sea. Puede que haya caminos y, en lugar de piedra, sean de diamantes, de coral. Eso no les atrae. No les interesa. Lo que les interesa es ir a Vṛndāvana y ahí ser una brizna de hierba. Así es el devoto. Es como Uddhava, tan pronto como entró en Vṛndāvana, inmediatamente se postro en el camino, pensando: “En este camino ha caminado Kṛṣṇa, Sus amigos han caminado, hay huellas”. Esa es la ambición del devoto. No les interesan los caminos de diamantes o los caminos de perlas. No.

Por eso Prahlāda Mahārāja dice que: “Si ustedes, mis queridos amigos daitya…”. Estaba hablando con sus amigos. Habían nacido de familias daitya. Daitya, familia daitya significa daitya ... Daityeṣu saṅgaṁ viṣayātmakeṣu. Daitya significa aquellos que tienen apegos materiales, simplemente para complacer los sentidos. Ellos… Esa es la diferencia entre los daityas y los devas. Los devas también aspiran a complacer los sentidos, pero al mismo tiempo son devotos. No son devotos puros. Su devoción aspira a la opulencia material. Quieren algo a cambio. Y Kṛṣṇa también está dispuesto. Kṛṣṇa se pone de su parte. De modo que si quieren disfrutar del mundo material, también pueden hacerlo volviéndose conscientes de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa se siente complacido, es tan bondadoso. Por lo tanto, el śāstra recomienda:

akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta param puruṣaṁ
(SB 2.3.10)

Incluso si tienen deseos de disfrutar del mundo material, aun así, emprendan el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa les satisfará. Él se los dará. No necesitan hacer nada más para su disfrute material. Si quieren… Porque el disfrute material no lo podemos abandonar. Estamos habituados desde tiempos inmemoriales, vida tras vida, simplemente para complacer los sentidos. No es nada fácil abandonar la idea. Por eso, el śāstra dice que incluso si tienen idea de complacer los sentidos, aun así, emprendan el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa. No lo intenten de otra manera. Como los devatās. Ellos disponen de facilidades para la complacencia de los sentidos. La gratificación de los sentidos significa udara-upastha-jihvā (NOI 1), jihvā, la lengua, el estómago y los genitales. Esas son las fuentes primarias de complacencia sensorial. Platos muy apetecibles, llenar el estómago lo más posible, y luego disfrutar de la vida sexual. Eso es material. Son cosas que están ausentes en el mundo espiritual. En el mundo material, estas cosas son muy importantes.

Por eso Prahlāda Mahārāja advierte a sus amigos que, si nos apegamos a esta complacencia de los sentidos, entonces vimocituṁ kāma-dṛśāṁ vihāra-krīḍā-mṛgo yan-nigaḍo visargaḥ (SB 7.6.17-18). Nigaḍa, nigaḍa significa la raíz, la causa raíz de aceptar un cuerpo material. Todas estas cosas son la complacencia de los sentidos. Tato vidūrāt: desde lejos. Tato vidūrāt parihṛtya daityā. “Mis queridos amigos, aunque han nacido de familia daitya como yo” —su padre también es daitya. Daityeṣu saṅgaṁ viṣayātmakeṣu: “abandoner sus…”. Asat-saṅga-tyāga ei vaiṣṇava ācāra (CC Madhya 22.87). Lo mismo. También lo ha dicho Caitanya Mahāprabhu. Entonces, ¿quién es vaiṣṇava? Vaiṣṇava, Él explicó inmediatamente, que un vaiṣṇava, ¿cuál es el deber del vaiṣṇava? Un devoto preguntó a Caitanya Mahāprabhu: “Señor, ¿cuál es el deber de un vaiṣṇava?”. Él inmediatamente le contesto en dos líneas, asat-saṅga-tyāga ei vaiṣṇava ācāra: “Abandonar la compañía de personas materialistas”. La siguiente pregunta asat“. Y kṛṣṇa-bhakta āra, “y quien no es devoto de Kṛṣṇa”.

Eso tenemos que abandonarlo. Por eso, existe un principio regulativo. Por lo menos, nada de vida sexual ilícita. Cásense, vivan como un caballero, asuman sus responsabilidades y luego, poco a poco, podrán renunciar a este deseo sexual. A no ser que abandonemos este deseo sexual, estemos completamente libres de agitación, no habrá posibilidad de poner fin a este ciclo del nacimiento material: nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Eso no es posible. Por eso, Prahlāda Mahārāja aconseja: daityeṣu saṅgaṁ viṣayātmakeṣu (SB 7.6.17-18): “No relacionarse con...”. Asat-saṅga, lo mismo que a dicho Caitanya Mahāprabhu… Asat-saṅga-tyāga ei vaiṣṇava ācāra (CC Madhya 22.87). Así actúa el vaiṣṇava. No acepten ninguna oportunidad de relacionarte con asat, con los que están apegados materialmente. Es una compañía muy difícil. Y eso es posible, upeta nārāyaṇam ādi-devaṁ sa mukta-saṅgair iṣito 'pavargaḥ (SB 7.6.17-18). Cuando la compañía es muy… Sajjati siddhāśaye (?). Quienes se ocupan en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, en el servicio devocional, busquen su compañía.

Por lo tanto, estamos haciendo diferentes centros para dar a todos la oportunidad de tener la asociación de devotos. En la medida de lo posible, estamos dando refugio, estamos dando prasādam, estamos dando instrucción, estamos dando la oportunidad de adorar a Kṛṣṇa. ¿Por qué? Porque la gente puede aprovecharse de la asociación de Nārāyaṇa. Nārāyaṇam ādi-devam(SB 7.6.17), pueden asociarse con Nārāyaṇa. Nārāyaṇa y cualquier cosa ejecutada en el servicio devocional de Nārāyaṇa —Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, Viṣṇu, la misma categoría... Nārāyaṇa paro 'vyaktyāt (Gītā Bhāṣya de Śaṅkarācārya). Nārāyaṇa significa quien cuya situación es trascendental, Nārāyaṇa. En cuanto entran en contacto con Nārāyaṇa, Lakṣmī está ahí, la diosa de la fortuna está ahí. No estamos adorando la invención de daridra-nārāyaṇa, no, como ellos han inventado esa la palabra. No. No tenemos nada que ver con la llamada... Es basura. Nārāyaṇa no puede ser daridra. Daridra significa pobre. Todo esto es basura. Ellos fabrican tales palabras, la clase atea de los hombres, pero incluso odiamos verlos. Nārāyaṇa es siempre opulento. Ṣaḍ-aiśvarya-pūrno bhagavān (CC Adi 1.3), siempre. ¿Cómo Nārāyaṇa puede ser daridra, pobre? Eso no es posible.

Nārāyaṇam ādi-devaṁ sa mukta-saṅgair iṣito 'pavargaḥ (SB 7.6.17-18). Apavarga significa liberación de estos sufrimientos materiales. Lo hemos explicado varias veces. Pavarga, pavarga significa sufrimiento material. Pa significa pariśrama, pariśrama, siempre trabajando duro, día y noche. Y pha, phena, espuma que sale de mi boca. Pa, pha, ba, todavía desconcertado. Bha es miedo. Pa, pha, ba, bha y ma, mṛtyu, al fin la muerte. Esto se llama pavargaḥ. Y apavargaḥ significa sólo para contrarrestar este pavargaḥ. En una vida si tratamos de asociarnos con los devotos y participar en el servicio de Nārāyaṇa sinceramente... Puede ser un poco difícil. No hay ninguna dificultad. ¿Dónde está la dificultad? Podemos verlo en la práctica. Cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa y tomar prasādam, ¿hay alguna dificultad? No hay ninguna dificultad. Es muy agradable. Por eso el Bhagavad-gītā explica: susukhaṁ kartum avyayam (BG 9.2). Susukham, muy fácil y agradable de ejecutar. Y susukhaṁ kartum y avyayam. Y cualquier cosa que hagan, eso es permanente. Eso es permanente.

Así que no esperen a otra vida: "He hecho tanto permanente, ahora otra vez". No. Terminen este asunto inmediatamente en esta vida. No esperen a susukhaṁ kartum avyayam. Y conciencia de Kṛṣṇa significa estar completamente desapegados de este disfrute material. Simplemente estar ocupados en el servicio de Kṛṣṇa, y su vida será un éxito.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. (fin).

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