ES/760706 - Clase Decimo Aniversario - Washington D.C.

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760706GN-Washington, 6 julio 1976 - 56:17 minutos

CON TRACUCCIÓN PARCIAL

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Rūpānuga: In July 1966, Śrīla Prabhupāda in New York City formed the International Society for Krishna Consciousness - incorporated it. And as Śrīla Prabhupāda mentioned this morning he was asked to call it the “International Society for God Consciousness”, but he did not take that advice. He stuck to the principles of his Guru Mahārāja and called our Society an International Society for Krishna Consciousness. At that time His Divine Grace outlined the purposes for the Society. We want to read them tonight to show that actually they have all come true. And on this tenth anniversary, all the purposes of our Society actually are being fulfilled or already have been.

The first one was to systematically propagate spiritual knowledge to society at large, to educate all people in the techniques of spiritual life in order to check the imbalance of values in life, and to achieve real unity and peace in the world.

Second, to propagate a consciousness of Kṛṣṇa as it is revealed in the Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam.

The third, to bring the members of the Society together with each other and nearer to Kṛṣṇa, the prime entity, and thus to develop the idea within the members and humanity at large that each soul is part and parcel of the quality of Godhead, Kṛṣṇa.

Fourth, to teach and encourage the saṅkīrtana movement, congregational chanting of the holy name of God, and to reveal the teachings of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Fifth, to erect for the members and for the Society at large a holy place of transcendental pastimes dedicated to the Personality of Godhead.

The sixth, to bring the members closer together for the purpose of teaching a simpler and more natural way of life.

Last, with a view towards achieving the aforementioned purposes, to publish and distribute periodicals, magazines, books and other writings.

So we can see that actually Śrīla Prabhupāda has now almost a hundred centers and āśramas throughout the world. This has been established in less than ten years. One gentleman recently, a respectable gentleman was saying, “I do not see how this Society is understood all over the world”. He was doubtful. And I explained to him what we have done already was done in ten years.... (inaudible)... He was thinking it had been done in twenty, thirty, or forty years, like that. He was so surprised to see that actually in ten years only all this has been accomplished.

And about revealing Kṛṣṇa’s, consciousness of Kṛṣṇa as revealed in the Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam, Śrīla Prabhupāda’s books are now printed in almost fifteen languages around the world and distributed in millions every year. The United States and Europe and South America and in Africa, the Mediterranean, every country in the world is now benedicted by Śrīla Prabhupāda’s translations. So that purpose he has kept.

“To bring the members of the Society closer together” - he has always taught us that our whole society is based on love and trust. It was sometimes hindered by our past bad activities and bad habits. We have actually come more and more to that conclusion ourselves as we have banded together to help Śrīla Prabhupāda push this movement. We’ve had to base our relationships with each other on love and trust; otherwise this would never happen. I’ve seen personally that so many people gathered together under one roof who would never speak to each other in the material world, who would never even see each other, who would never cross each others path. But in Kṛṣṇa consciousness all these things are forgotten because there’s a common denominator, Kṛṣṇa, and everyone’s banded together in love and trust.

“To teach and encourage saṅkīrtana”. There’s hardly a person who travels anywhere who hasn’t seen saṅkīrtana in every major city in the Western world. And now they’re in India, now in Africa. People see us everywhere. One time a boy said to me... I asked him, “How many devotees do you think, full-time devotees, do you think we have in this movement?” This was Washington several years ago. And the boy said, “Well I don’t know”. “Come on take a guess”. “All right. Two million?” (laughter) I didn’t want to tell him there was barely a few thousand at that time, who had initiated the progress, but because of their energy, because Śrīla Prabhupāda’s energy is pushing all of his disciples, it appears that there are millions. Because people see us all over the world. Actually we are simply distributing Śrīla Prabhupāda’s books. So he has kept that promise, that purpose has been kept.

And to the rest of the members of the society in general, holy places of pilgrimage, that has been accomplished. We are seeing tremendous structures of temples growing up in India almost overnight in Vrindavana, the land of Kṛṣṇa, in Mayapur, the land of Lord Caitanya Mahaprabhu and now so many projects including farm projects. This is his promise. This purpose has been kept. It reminds of so many so called gurus who come and they make promises, they take money and then they are gone - in a few years they are gone. They are found to be smuggling things in their suitcase or they are found to be telling lies, to their promises and their purposes. We find that Srila Prabhupada has kept his promises and purposes in the ten years... (inaudible)....

“To bring the members closer together to teach them a simpler, more natural way of life” has also been accomplished, because Srila Prabhupada has now established a number of farm projects throughout the world.... (inaudible)... 1500 acres, asrama, with over 150 members has been flourishing for six to seven years already. So that, that purpose has been accomplished.

And “with a view towards achieving the aforementioned purposes, to publish and distribute periodicals, magazines, books and other writings”. Srila Prabhupada has published so many things from “Easy Journey to Other planets”.... . . (inaudible)...... Prabhupada, so many of his books are continually being published after ten years, ever fresh, ever new. They are being passed out now in small towns and villages, every year.... . . (inaudible)...

So every one of these purposes that Srila Prabhupada...When he pro... When he made the statement in...... (inaudible)... manifesto to the government, that “this is the purpose I have come to your country, so this high ideal, with this great ideal, and this is my promise”. So Srila Prabhupada has made a promise to the American people, and actually he has kept his promise. And now it is upon our shoulders to somehow or another, somehow or another try to repay this tremendous debt. Actually it can never be paid - the obligation to the spiritual master can never be paid. Most... The majority of people don’t know the obligation that they have to Srila Prabhupada. But those of us who think, who have some understanding, we must somehow or another repay Srila Prabhupada for what he has done. So that is now our promise. We promise that we will carry out his desires for the rest of our lives. We promise that these purposes that he...... (inaudible)......International Society of Krishna Consciousness, he... (inaudible)... almost single handedly. He was telling us how when he first arrived in the boat. Before even Srila Prabhupada got off the boat he distributed his first Bhagavatam, to the boat captain.

Devotos: Jaya! Haribol.

Rūpānuga: Srila Prabhupada was saying that... He was thinking “I have these forty rupees. I cannot... (inaudible)... withrupees in this country, so I must sell some books and get some American money. So he asked the ship’s captain for sixteen dollars, for these books, first set of Bhagavatam. And the captain gave him twenty”.

Devotos: Jaya Srila Prabhupada!

Rūpānuga: That way Srila Prabhupada set an example... to follow the example...... (inaudible)...

Devotos: Jaya Srila Prabhupada!

(Devotos offer obeisances to Srila Prabhupada)

Prabhupāda: (8:45) Anyone else speaking? Anybody else?

Devoto:... (inaudible)......Srila Viswanath Cakravarti Thakura...... (inaudible)......that the spiritual master is not elected by popularity vote. There are so many... (inaudible)... in the world.... (inaudible).... So by the mercy of Kṛṣṇa...... (inaudible)...

brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva

guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja

(CC Madhya 19.151)

Throughout 8.400.000 different species of life the living entity is forced to transmigrate, in all these abominable conditions of life - and finally by the mercy of Kṛṣṇa, one comes in contact with a bona fide guru, bona fide representative of God - and then there is opportunity. By the mercy of Kṛṣṇa one gets guru and by the mercy of guru one can get the seed of devotional service. So this opportunity is now present before the whole world. Prabhupada has planned not for himself but for our benefit. Practically we can see it that Srila Prabhupada, his movement is simply to benefit us, how we can go back to Godhead, back to Kṛṣṇa. Therefore we should sacrifice everything for the satisfaction of Kṛṣṇa. This is the highest perfection of life.

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ

viṣvaksena-kathāsu yaḥ

notpādayed yadi ratiṁ

śrama eva hi kevalam

(SB 1.2.8)

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā

varṇāśrama-vibhāgaśaḥ

svanuṣṭhitasya dharmasya

saṁsiddhir hari-toṣaṇam

(SB 1.2.13)

The highest perfection of life is not to become sannyasi, is not to become renounced, is not to be come king, is not to become anything of this material world. All of these different conditions, they are just like bubbles, they are bound to pop at any moment.... (inaudible)... bubbles, at any moment they pop. The highest perfection of life is saṁsiddhir hari-toṣaṇam, to please Kṛṣṇa. And Kṛṣṇa says in the Bhagavad Gita in the eighteenth chapter that “there is no one more dear to Me in this world than someone who is teaching the devotees how to surrender unto Me”. So obviously there is no one more dear in the entire world, in the entire universe, to Kṛṣṇa than Srila Prabhupada. And speaking from my own experience I know factually, although I may not be qualified as a disciple, or very elevated in spiritual life, but this much I can know from the association with Srila Prabhupada - that Srila Prabhupada is indeed directly the representative of the Supreme Personality of Godhead. Therefore if you take his instruction as our life and soul, it is non different from Kṛṣṇa’s instructions.

Therefore it is stated, yasya prasādād bhagavat-prasādo (Gurvastaka 8), that if you can get the mercy of the spiritual master... Yasyāprasādān na gatiḥ kuto ‘pi - without the mercy of the spiritual master you make no progress. Just like if you disregard Kṛṣṇa instructions so how can you associate with Him. Similarly if you disregard the instructions of Srila Prabhupada it is impossible to associate with him, his instructions are non different. But Prabhupada is so kind, he is teaching us repeatedly, day after day, driving into our very dull brain because of so much sinful activities. But nonetheless Prabhupada like a loving father he is guiding us gently, always encouraging us that “Come on!” Just like this morning...... (inaudible)... “Come on, everyone, come on, come back to Godhead, take up this Kṛṣṇa consciousness. This is your eternal life. By doing this you will be happy, and everyone will be happy”.... (inaudible)...... So...... (inaudible)......on behalf of everybody also, thank Srila Prabhupada for this, very golden opportunity...... (inaudible)... We pray that, by your mercy and by the mercy of Lord Nityananda, we will be able to strongly remain attached to the lotus feet...... (inaudible)...

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Devotos: ¡Jaya Srila Prabhupada! Todas las glorias a los diez años del movimiento. (kīrtan) (cortado)

Prabhupāda: (14:50)

oṁ ajñāna-timirāndhasya

jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena

tasmai śrī gurave namaḥ

śrī-caitanya-mano-’bhīṣṭaṁ

sthāpitaṁ yena bhū-tale

svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ

dadāti sva-padāntikam

Este movimiento es śrī-caitanya-mano-’bhīṣṭam. Śrī Caitanya Mahāprabhu, Él advino en esta tierra hace quinientos años en Bengala, Navadvīpa, para difundir la conciencia de Kṛṣṇa, aunque este movimiento no es nuevo. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa fue iniciado por Kṛṣṇa mismo. Aparentemente, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa fue fundado por Kṛṣṇa mismo en el campo de batalla de Kurukṣetra hace cinco mil años, y Él dice que: “Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa se lo expliqué al dios Sol hace mucho, mucho tiempo”. Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1). Esto es avyaya. Avyaya significa que nunca disminuye ni se destruye. Vyaya significa lo que se destruye, y Kṛṣṇa dice que este sistema de yoga... Este es el sistema de yoga, bhakti-yoga. Yoga significa conectar, vincular, yoga. Así que en este momento estamos prácticamente desconectados. No exactamente desconectados, hemos olvidado nuestra relación con Kṛṣṇa, con Dios.

Dios significa Kṛṣṇa y Kṛṣṇa significa Dios. Y, en la sociedad humana hay muchos tipos diferentes de sistemas de yoga solo para reconectar nuestra relación con Kṛṣṇa. En el Bhagavad-gītā se explican de diversas maneras: karma-yoga, jñāna-yoga, haṭha-yoga, dhyāna-yoga, bhakti-yoga. Todos ellos son yogas, pero son distintas fases. Yoga significa conectarse o establecer un vínculo con la Verdad Absoluta Suprema. Ahora supongamos que Él está en el plano más elevado. Y todos están tratando de ir allí. Mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ (BG 3.23). Kṛṣṇa dice: “Todo mundo trata de venir a Mí, pero...”. Es como la persona que está en el piso más alto. Hay una escalera. Alguien ha subido diez escalones; hay quien ha subido veinte escalones; hay quien ha subido cien escalones; pero si tenemos que completar, digamos, mil escalones. Entonces hay distintos tipos de yoga. Todo mundo trata de llegar al nivel más alto, mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ. Eso es un hecho.

Y, especialmente en Kali-yuga, llegar a la plataforma más alta de la perfección del yoga paso a paso, es un poco difícil. En realidad, para practicar yoga, uno tiene que someterse a tantas austeridades, muchas penitencias, muchas reglas, regulaciones. Todo esto se describe en el Sexto Capítulo del Bhagavad-gītā, cómo se debe practicar el yoga. Ahí se recomienda que los yogīs se sienten en un lugar apartado, un lugar sagrado. En la India, todavía hoy, los que son verdaderos yogīs, al menos aquellos que están tratando de seguir el sistema de yoga... El verdadero sistema de yoga significa dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). Yoginaḥ, aquellos que son yogīs, se sientan solos en un lugar apartado. Esta práctica de yoga no es posible en una apasionada ciudad. Eso no es posible. Es algo que se debe ejecutar en solitario. Todavía encontraremos en la India, muchos lugares, Haridwar, donde hay muchos yogīs, que están sentados solos. No tienen la menor relación con este mundo material, y dhyānāvasthita, y no solo por uno, dos, o tres años, sino por muchos cientos de años. Todavía muchos yogīs vienen durante Kumbha-melā. Su edad es de trescientos años, cuatrocientos años, quinientos años. Es posible. Es posible ejercitando la respiración, uno puede prolongar su vida. Eso se llama samādhi. Si pueden detener la respiración, entonces mejoran la duración de su vida. Eso es posible. Por eso, encontrarán las imágenes de los yogīs, controlando la respiración. Debido a que todos tenemos un período de respiración destinado por disposición superior, por lo que, si no gastamos esas respiraciones, prolongamos nuestra vida. Este es el sistema. Si podemos permanecer en samādhi, sin respirar, entonces... Es como si tenemos un saldo bancario, mil dólares. Si no los gastamos, entonces los mil dólares siguen ahí. O si de esos mil dólares, gastamos uno, todavía tenemos novecientos noventa y nueve. De modo que, la práctica del yoga consiste en controlar el período respiratorio. Y esa respiración se puede controlar si pueden controlar el placer de sus sentidos. De no ser así, no será posible. Sobre todo, la vida sexual. Todo el mundo tiene la experiencia, que cuando la vida sexual se disfruta, la respiración se vuelve más intensa. Muy, muy intensa. De modo que se pierde el equilibrio de su período de respiración. Por lo tanto, la primera práctica de yoga es yoga indriya saṁyamaḥ, controlar los sentidos. Todo esto se explica en el Bhagavad-gītā, Capítulo Sexto.

Este sistema de yoga podía practicarse en Satya-yuga, quiero decir, era posible para todo el mundo. Ahora si una o dos personas practican ese yoga, la práctica está ahí, el sistema está allí, pero no es posible para la gente en general. No es posible. En el śāstra vemos, kṛte yad dhyāyato viṣṇuḥ (SB 12.3.52). El verdadero sistema de yoga, como ya he explicado, yoga indriya saṁyamaḥ, o mediante la meditación, ver al Señor Supremo siempre dentro del corazón. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). En trance, verán la imagen del yogī, su trance, está en meditación, completamente en silencio, ha dejado de respirar y contempla a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, dentro del corazón. Este es el verdadero sistema de yoga. Es un sistema que podía ponerse en práctica en Satya-yuga. Satya-yuga significa cuando la gente solía vivir cien mil años. Eso era posible. Como Vālmīki Muni. Practicó el sistema de yoga durante sesenta mil años. Debido a que iba a vivir cien mil años, por lo que no fue muy difícil ocuparse en esa vida sesenta mil años. Pero eso no es posible en esta era. Por eso, el śāstra dice:

kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ

tretāyāṁ yajato makhaiḥ

dvāpare paricaryāyāṁ

kalau tad dhari-kīrtanāt

(SB 12.3.52)

Kalau, en este Kali-yuga, cuando la gente está muy, muy caída... Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ (SB 1.1.10). Son además personas muy desafortunadas, y son manda-bhāgyā, son desafortunados, y están perturbados por muchos factores externos. De modo que es muy difícil poner en práctica el sistema de yoga o el sistema de yajña, de sacrificios. Es un asunto muy costoso. O incluso arcana, la adoración en el templo, también es muy difícil, porque la gente no está muy interesada ni siquiera en adorar a la Deidad en el templo. En la India hay miles de templos, templos, mezquitas o iglesias, para ofrecer oraciones, ofrecer reverencias al Señor. Pero la gente está perdiendo interés en ese arcana-mārga. Hay muchos templos que he visto, no hay cuidador. La gente está perdiendo el interés. Hay muchos templos. Están abiertos, pero dentro del templo vive un perro y se hace sus necesidades ahí. Lo he visto.

La gente está perdiendo poco a poco el interés en la adoración en el templo, qué decir del yoga u ofrecer sacrificios. Todo eso ahora se ha acabado. Por eso, kalau tad dhari-kīrtanāt. Eso es lo que se recomienda en los śāstras. Ese sistema fue introducido por Caitanya Mahāprabhu, porque otro sistema no tendrá éxito en esta era. Puede tener éxito en uno o dos casos, pero no para la gente en general. Por eso, los śāstras aconsejan... Hay diferentes encarnaciones de Dios, pero hay una encarnación, que se menciona en el Śrīmad-Bhāgavatam y en otros lugares también, en los Upaniṣad y el Mahābhārata. Estas son Escrituras védicas aprobadas. De modo que, el conocimiento védico se resume en el sistema Vedānta, el Brahma-sūtra, todo lo hecho por Vyāsadeva. Y para proteger la santidad del Vedānta... Debido a que hay tantas personas necias, que están distorsionando el propósito del Vedānta-sūtra; por eso, Vyāsadeva, siguiendo la instrucción de su maestro espiritual Nārada, escribió personalmente un comentario sobre el Vedānta-sūtra, que es el Śrīmad-Bhāgavatam. De modo que Śrī Caitanya Mahāprabhu introdujo estas dos cosas: el saṅkīrtana y el Śrīmad-Bhāgavatam. Y el Śrīmad-Bhāgavatam significa la expansión del Bhagavad-gītā. Como en el Bhagavad-gītā, en la última etapa, Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Y el Śrīmad-Bhāgavatam también comienza desde ese punto. El Śrīmad-Bhāgavatam presenta la introducción, dharmaḥ projjhita-kaitavo ‘tra (SB 1.1.2). Donde se rechaza todo tipo de religión engañosa, projjhita. Projjhita es como cuando barren el suelo, y echan fuera toda la suciedad. Eso se llama projjhita. Prakṛṣṭa-rūpeṇa ujjhita. Hay un sistema, para aceptar los verdaderos principios de la religión. Es decir, eso es lo que Kṛṣṇa explica. Así lo explica Kṛṣṇa, Kṛṣṇa advino. ¿Por qué? ¿Cuál es la finalidad de la aparición de Kṛṣṇa? A veces los ateos argumentan, de que Dios no puede venir. Y, ¿por qué Dios no puede venir? ¿Dios es su sirviente, que le ordenan que no puede venir? Si no puede venir, ¿cómo es que es Dios? Dios puede hacerlo todo. ¿Por qué dicen que Dios no puede venir? Él no está sujeto a sus reglas y reglamentos, porque entonces no sería Dios. Dios puede venir. Dios dice: “¡Sí, Yo vengo!”.

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata

abhyutthānam adharmasya

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

(BG 4.7)

paritrāṇāya sādhūnāṁ

vināśāya ca duṣkṛtām

dharma-saṁsthāpanārthāya

yuge yuge sambhavāmi

(BG 4.8)

¿Por qué Dios no puede venir? Y, cuando Dios dice: “Sí, Yo vengo para esta finalidad. Esta es mi misión...”. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati, ¿qué es ese glānir? Glānir significa discrepancias. Cuando no se cumplen como es debido los principios religiosos, eso se llama glānir. Y, ¿qué es el dharma? Se da una definición muy sencilla: dharmaṁ tu sākṣāt-bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Dharma significa la ley dada por Dios, eso es todo, tres palabras: Dios y Sus palabras. Si no sabemos quién es Dios, si no sabemos cuál es Su orden, entonces estamos perdidos. Si no conocemos a Dios es… Como si no sabemos quién es el gobierno y si no sabemos cuál es la orden del gobierno, entonces ¿cuál es nuestra posición? Cometeremos a cada paso algún error, y sufriremos. Entonces debemos saber qué es el dharma y... Un gato, un perro no pueden entender el dharma, pero se supone que un ser humano debe entender el dharma. Los libros de leyes están hechos para los seres humanos, no para los gatos y los perros. “Circule a la izquierda o circule a la derecha”, el letrero está allí en la calle. O se enciende el semáforo en rojo, la luz azul está allí, ¿para quién? Para los seres humanos, no para los gatos y los perros. Los gatos y los perros pueden desobedecer, no por ello incurren en delito porque son perros y gatos. Existe la ley de Dios, existe Dios. Si el ser humano no sabe quién es Dios y no sabe cuál es la ley de Dios, entonces no es mejor que los perros o los gatos. Él debe saberlo. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam.

Esa ley nos la está enseñando Dios Mismo. Eso es el Bhagavad-gītā. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati (BG 4.7). Dharma-saṁsthāpanārthāya. Kṛṣṇa no vino a establecer un sistema religioso sectario. Ese no es el objetivo de Dios. Dios es para todos. Dios no es para los hindúes, para los musulmanes, para los cristianos o para quién sea. Dios es para todos. Él es para los animales, para los árboles, para las plantas, para los animales acuáticos, para los insectos, para todos. Porque Él afirma, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā:

sarva-yoniṣu kaunteya

sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ

tāsāṁ mahad yonir brahma

ahaṁ bīja-pradaḥ pitā

(BG 14.4)

Así lo dice Kṛṣṇa. En realidad, ese es el hecho. Si estudiamos, aunque solo sea este verso, sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ... Hay muchísimas formas de vida, comenzando por la hierba. Eso también es vida. La hierba viene de la tierra, los árboles vienen de la tierra, los animales, los animales de cuatro patas, comen hierba, en ellos se forma semen, ellos emiten semen, y las especies animales de vida se generan. Nosotros comemos, ya sea el animal o el vegetal. También nosotros engendramos hijos. Y el origen de todo está en la tierra. Tāsāṁ mahad yonir brahma. Mahat-tattva. Podemos ver en la práctica que estas cosas son así, existen, hay tantas formas de vida distintas. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ (Padma Purāṇa). Todos son entidades vivientes. Loa acuáticos, hay novecientas mil formas de vida dentro del agua, jalajā nava-lakṣāṇi. Todo es descrito con precisión. Sthāvarā lakṣa-viṁśati: los árboles, las plantas, están de pie, son sthavara. Ese es un gran castigo. Quiénes son muy, muy pecaminosos, tienen que nacer como árboles, como plantas y permanecer de pie durante miles de años, es el castigo de la naturaleza material. Una hormiga pequeña, puede moverse, pero un árbol tan enorme no puede moverse. Es un castigo. Es como cuando éramos niños, los maestros nos castigaban: “Tienes que estarte quieto ahí en tu pupitre”. Así es.

De ese modo, Kṛṣṇa, o Dios... Si simplemente estudian esta línea que dice, tantas entidades vivientes vienen de la tierra, ya sea agua, tierra, aire o donde sea. Surgen. Entonces son descendientes, y la naturaleza material es la madre. Kṛṣṇa dice, sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ, tāsāṁ mahad yonir (BG 14.4) —mahat-tattva. Yoni, es la madre. Y, ¿cuál es el padre? Están los hijos, está la madre, la siguiente pregunta será: “¿Dónde está el padre?”. Eso es natural. Sin padre, la madre está con el hijo, pero nadie puede decir que el niño no tiene padre. Si alguien dice que: “Yo no veo al padre. ¿Cómo puedo creerlo? Eso es una tontería. Lo crean o no lo crean, lo vean o no lo vean, tiene que haber un padre. Esta es la conclusión. Esta es la teoría, que este mundo funciona así, que todo está surgiendo de la madre tierra, de modo que tiene que haber un padre. Y ese padre está presente, ahaṁ bīja-pradaḥ pitā (BG 14.4): “Yo soy el padre”.

Entonces, es nuestra mala fortuna que no reconozcamos al padre. Tal vez digamos: “¿Cómo puedo reconocer a mi padre?”. Pregunten a su madre. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). Todas las Escrituras védicas les dirán: “Aquí está tu padre”. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28).

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa kāraṇam

(BS 5.1)

Esto lo encontraremos en todas las Escrituras védicas, Kṛṣṇa es el padre supremo. Cuando Arjuna entendió el Bhagavad-gītā, se dirigió a Kṛṣṇa, en el Décimo Capítulo lo encontrarán, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān puruṣaṁ śāśvatam ādyam (BG 10.12). Y el también confirma: “Yo te estoy aceptando así, paraṁ brahma paraṁ dhāma. La gente puede tener dudas porque soy Tu amigo. Entonces pueden decir: “Por amistad, respeto o afecto, por sentimiento, él está hablando así, que Kṛṣṇa es la persona suprema, paraṁ brahma”. Pero Arjuna inmediatamente rectifica esta impresión, diciendo que: “No solo yo, sino grandes autoridades como Vyāsadeva, Nārada, Asita, también ellos lo afirman”. Vyāsadeva es la autoridad. Veda-vyāsa, él es quien da el conocimiento védico. Y él lo está aceptando. En el Śrīmad-Bhāgavatam está escribiendo, ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Él ha dado la descripción de las encarnaciones de Dios, luego concluye que: “Todas estas encarnaciones son partes integrales o expansiones es plenarias de la Suprema Personalidad de Dios, pero el nombre que he mencionado como Kṛṣṇa, esa Deidad, kṛṣṇas tu bhagavān svayam, Él es la Suprema Personalidad de Dios Original”. Esa es la postura de Vyāsadeva... Así que tenemos que aceptarla. Y Arjuna también dice, svayaṁ ca bravīṣi me: “También Tú lo estás diciendo en persona”, mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7): ”No hay autoridad superior a Mi”. Así se confirma.

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El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa encontrar al padre supremo. El padre supremo. Esa es la esencia misma de este movimiento. Si no sabemos quién es nuestro padre, esa no es una muy buena situación. Al menos, en la India, hay esta costumbre, si una persona no sabe el nombre de su padre, no puede decir quién es, no es muy respetable. And it is the system in the court that you write your name, you must write your father’s name. That is Indian, Vedic system, and the name, his own name, his father’s name and his village name, these three combined together. I think this system may be prevalent in other countries, but India, this is the system. The first name his own name, the second name his father’s name, and the third name is the village or the country where he is born. This is system. So father’s... we must know the father. That is Kṛṣṇa consciousness movement. If we remain forgetful of our father, that is not a very good position. And what kind of father? Paraṁ brahma paraṁ dhāma (BG 10.12). The richest. Not the poor father who cannot feed his children. It is not that father. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). That father is so rich that He alone is feeding billions and millions and trillions of living entities. In Africa there are hundreds and millions of elephants. He is feeding them. And within the room there is a hole, there may be millions of ants, He is also feeding them. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). These are the Vedic information.

So human life, this is meant for understanding who is father, what is His law, who is God, what is our relationship with Him. This is Vedānta. Vedānta does not mean talk some nonsense and no relationship with the father. Śrama eva hi kevalam. If you do not know who is your father...

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ

viṣvaksena-kathāsu yaḥ

notpādayed ratiṁ yadi

śrama eva hi kevalam

(SB 1.2.8)

This is not wanted. And Kṛṣṇa says, vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). So you become Vedāntist, that’s very nice. In the beginning of Vedānta it is said that the Absolute Truth is that from whom everything comes, athāto brahma jijñāsā (Vedanta-sutra 1.1.1). This is beginning. Now the human life is meant for understanding the Absolute Truth, jijñāsā. One should inquire what is the Absolute. That is human life, to find out the Absolute Truth. So the next sūtra immediately says the Absolute Truth is that who is the source of everything. And what is that everything? Two things we find: animate and inanimate. Practical experience. Some of them are animate and some of them are inanimate. Two things. Now we can expand the varieties. That is another thing. But two things are there. So these two things... we see there is a controller above these two things, the animate and inanimate. So we have to inquire now whether the source of two things, animate and inanimate, what is the position.

The position is explained in the Śrīmad-Bhāgavatam, janmādy asya yato ‘nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ (SB 1.1.1). This is explained. The original source of everything is abhijñaḥ. How? Anvayād itarataś cārtheṣu. If I have created something, I know everything, all details, anvayād, directly or indirectly, I know. If I manufacture something... Suppose if I know some special cooking, then I know all the details how to do it. That is the origin. So that origin is Kṛṣṇa. Kṛṣṇa says, vedāhaṁ samatītāni (BG 7.26): “I know everything—past, present and future”. Mattaḥ sarvaṁ pravartate. Aham ādir hi devānām (BG 10.2). According to creation theory... Not theory; fact. Brahmā viṣṇu maheśvara. So these are the principle devatās. So Viṣṇu is the original: aham ādir hi devānām. The creation, first Mahā-Viṣṇu; then from Mahā-Viṣṇu there is Garbhodakaśāyī Viṣṇu. From Garbhodakaśāyī Viṣṇu there is Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, expansion of Viṣṇu, and from Him, Brahmā comes. Brahmā is born out of Garbhodakaśāyī Viṣṇu on the lotus flower, then he gives birth to Rudra. This is the explanation of creation. So Kṛṣṇa says, aham ādir hi devānām. He’s also origin of Viṣṇu because, from the śāstra He says, kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28), the original Personality of Godhead is Kṛṣṇa. And the first expansion of Kṛṣṇa is Baladeva. Then from Him this, I mean, Catur-vyūha, Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Aniruddha, like that. Then Nārāyaṇa. From Nārāyaṇa, the second Catur-vyūha, and from the second Catur-vyūha, Saṅkarṣaṇa, Mahā-Viṣṇu. In this way you have to learn the śāstras. You’ll find that actually, as it is said in the śāstra, kṛṣṇas tu bhagavān svayam. And Kṛṣṇa says, aham ādir hi devānām (BG 10.2). Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8). And Arjuna accepts, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). So we have to accept śāstra. Śāstra-cakṣuṣāt: you have to see through the śāstra. And if you learn śāstra, then you’ll find kṛṣṇas tu bhagavān svayam.

So this Kṛṣṇa consciousness movement means to present to the human society the Supreme Personality of Godhead. This is Kṛṣṇa consciousness movement. So we started this movement in 1966, registering it. Our Rūpānuga Prabhu has already explained. So take this movement very seriously. The same: Kṛṣṇa started within the historical, five thousand years ago. And He started this movement with Arjuna as His disciple. Then Caitanya Mahāprabhu, five hundred years ago, He revived again the same movement. He is Kṛṣṇa Himself. And that is going on. Don’t think that this is a manufactured movement. No. It is the authorized movement and confirmed by the authorities. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). There are mahājanas mentioned in the śāstra. So be fixed up in Kṛṣṇa consciousness movement and try to understand Kṛṣṇa. We have got so many literatures, authorized literatures. And make your life success.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin).