ES/760917 - Clase SB 01.07.20-21 - Vrindavana


His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda


760917SB-Vrindavana, 17 septiembre 1976 - 31:53 minutos



Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (canta el verso)

athopaspṛśya salilaṁ
sandadhe tat samāhitaḥ
ajānann api saṁhāraṁ
prāṇa-kṛcchra upasthite
(SB 1.7.20)

Traducción: “Como su vida estaba en peligro, tocó el agua en santidad y se concentró en el canto de los himnos para lanzar armas nucleares, aunque no sabía cómo retirar tales armas”.

tataḥ prāduṣkṛtaṁ tejaḥ
pracaṇḍaṁ sarvato diśam
prāṇāpadam abhiprekṣya
viṣṇuṁ jiṣṇur uvāca ha
(SB 1.7.21)

Traducción: “Por lo tanto, una luz deslumbrante se extendió en todas direcciones. Fue tan feroz que Arjuna pensó que su propia vida estaba en peligro, por lo que comenzó a dirigirse al Señor Śrī Kṛṣṇa”.

Prabhupāda:

athopaspṛśya salilaṁ
sandadhe tat samāhitaḥ
ajānann api saṁhāraṁ
prāṇa-kṛcchra upasthite
(SB 1.7.20)
tataḥ prāduṣkṛtaṁ tejaḥ
pracaṇḍaṁ sarvato diśam
prāṇāpadam abhiprekṣya
viṣṇuṁ jiṣṇur uvāca ha
(SB 1.7.21)

La necesidad no sabe de leyes. Este brahma-bandhu, él sabía cómo crear el brahmāstra. Lo había aprendido. Pero también sabía que no es una arma que deba usarse normalmente. Es una arma para utilizar en casos muy, muy extremos. Como ya he explicado, la bomba atómica, el arma nuclear no se utiliza cuando se pelean dos perros. No es tan insignificante. Cuando la lucha es muy severa... Su país por ejemplo utilizo la bomba nuclear. Cuando los japoneses se atrevieron a atacar su Pearl Harbor, en ese momento, su presidente era el Sr. Truman. No debía usarse, debió usarse con un poco más de precaución. De todos modos, esta arma, arma mortal, no debe usarse normalmente. Por eso, este verso dice prāṇa-kṛcchra upasthite. Sabía que Arjuna lo perseguía y no había escapatoria, que lo iba a matar. Y como último recurso que conocía, usó ese conocimiento para arrogar el brahmāstra para aniquilar por completo al otro bando. Ajānann api saṁhāram. No quería, pero tampoco sabía cómo retirarla. En el pasado lo normal era que lo supieran. Quien lanzara un brahmāstra, si quería, lo podía retirar, o el otro bando podía anularla. Así es la guerra. Pero esto él no lo sabía. No sabía cómo neutralizarlo.

Se habla de otra cosa. Athopaspṛśya salilam: esta arma de mantra es tan fuerte que se puede fabricar con simplemente tocar el agua con el mantra. Como el mantra que decimos nosotros, sánscrito, apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṁ gato 'pi vā yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ sa bāhya (Garuḍa Purāṇa). El mismo proceso. No crean que se trata de algún ritual externo. No. Tiene su significado. Si pueden cantar el mantra correctamente, si siguen las reglas y... Tienen que ser expertos en cantar mantras. Nosotros cantamos el mantra Hare Kṛṣṇa y Haridāsa Ṭhākura lo cantaba también. Pueden imaginarse lo avanzado que era Haridāsa Ṭhākura. Era un hombre joven y una prostituta muy joven y hermosa llegó allí en plena noche, porque quería disfrutar de su compañía y él simplemente le dijo: “Muy buena idea, por favor siéntate. Déjame terminar mi mantra Hare Kṛṣṇa”. ¿Es posible para el hombre común? No, no es posible. Eso significa que era muy experto, muy avanzado. Caitanya Mahāprabhu nos aconseja: ihā haite sarva-siddhi haibe tomāra (Caitanya-bhāgavata Madhya 23.78).

Caitanya Mahāprabhu ha dicho que: “Por el simple hecho de cantar obtendrás todo el éxito en la vida”. Sarva-siddhi. Es la bendición de Caitanya Mahāprabhu. Ihā haite sarva-siddhi haibe tomāra. Por el simple hecho de cantar se obtiene la perfección más elevada. Esa es la bendición y el regalo de Caitanya Mahāprabhu. Por eso, debemos ser muy cuidadosos y seguir los principios regulativos. Y entonces automáticamente, de forma natural serán perfectos. No hay duda de ello. Mantra... Es como a veces en el mercado se puede comprar el mantra para encantar serpientes. Pero si no se perfeccionan en cantar el mantra, no será efectivo.

Les daré un ejemplo práctico. No es una historia, fue real. La contó... Quizás algunos de ustedes conozcan a mi amigo que vino a visitarme, el Dr. Ghosh. Me dijo que cuando eran estudiantes, sucedió un caso. Estaban estudiando en la Universidad de Lucknow. Había un edificio grande y sucedieron dos o tres casos de mordeduras de serpientes. Así que invitaron a un encantador de serpientes para encontrar a la serpiente y llevársela. Y vino. Vino y se llevó a la serpiente. Luego, este Dr. Gosh y sus compañeros de clase, eran estudiantes de medicina. Naturalmente, los supuestos científicos modernos no creen en todas estas cosas. Y sentían mucha curiosidad. Todos juntos acudieron a ese encantador de serpientes: era un caballero musulmán. Él sabía que: “Estos estudiantes, estudiantes de medicina, han venido a ver qué divertido es encantar a las serpientes”. Entonces preguntaron: “¿Qué ocurre? ¿Cuál es la magia de que puedes atrapar a las serpientes sin que ellas te hagan ningún daño?”. Entonces dijo que es posible mediante mantras. Se puede hacer mediante mantras. Así que ellos le desafiaron: “Oh, tus serpientes, nosotros sabemos que no tienen veneno y no pueden morder. No tienen veneno. Se les quitan los colmillos venenosos”. “No, no. Lo tienen todo”. Así que tomó una y se las enseño: “Aquí está...”. Así que para divertirse... Tenía muchas serpientes. Y las dejó salir a todas de la caja. E inmediatamente se desplazaron por todo el patio, y todos estos estudiantes de medicina se asustaron, no paraban de correr. Estaban huyendo de un lado a otro. (risas) Y el encantador de serpientes dijo: “No tengan miedo. Mientras yo esté aquí no les morderán”.

Esto me lo contó el Dr. Ghosh, una experiencia personal. El mantra tiene mucho poder. Pero no es que compran el mantra y lo cantan. Eso no va a funcionar. Tienen que hacerlo perfecto. Hay un proceso para perfeccionar el canto del mantra. Del mismo modo... Estoy hablando de un mantra material ordinario. El mantra espiritual... Ya lo he explicado, el mantra Hare Kṛṣṇa es un mantra espiritual, no es material. Por lo tanto, ya lo he explicado, golokera prema-dhana hari-nāma-saṅkīrtana. No es una vibración sonora ordinaria, vibración sonora material, la radio. No. Es espiritual. Golokera prema-dhana. Y si realmente cantamos el mantra Hare Kṛṣṇa de la forma adecuada, sin ninguna ofensa, entonces cantar este mantra una sola vez es suficiente para liberarse de la reacciones pecaminosas de toda su vida. Una sola vez que lo canten. No se necesita cantarlo miles de veces. Este verso dice que: eka hari-nāme jato pāpa hare, pāpī haya tato pāpa karibāre nare. Cantar el mantra Hare Kṛṣṇa una sola vez puede acabar con tantas reacciones acumuladas de la vida pecaminosa que un pāpī de primera categoría o un pāpī muy experto, no puede cometer tantos pāpa o pecados suficientes. ¿Lo ven? Es tan poderoso. Entonces, si lo cantamos correctamente, este canto, daśa-vidha, sin las diez ofensas. Nāma-aparādha-śūnyam. Sin ninguna nāma-aparādha, si lo cantamos conforme a este principio, entonces el mantra funcionará. El mantra actuará de tal manera, tan bien que los mantendrá siempre en contacto con la Suprema Personalidad de Dios. Ese es el poder del mantra. No crean que es un hobby o es algo superfluo. No. En realidad, este mantra es Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa mismo.

Y si se le permite estar constantemente en compañía de Kṛṣṇa, entonces imagínense cuál es su posición. Si se mantienen siempre cerca del fuego, ciertamente permanecerán calientes, no habrá ningún ataque de frío ni nada por el estilo. Entonces, si nosotros cantamos constantemente el mantra Hare Kṛṣṇa, no estaremos en este mundo material. Pero si volvemos intencionalmente al mundo material... Tenemos esa independencia. Pero si cantamos el mantra Hare Kṛṣṇa conforme a las instrucciones... Saṅkhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ (Sad-goswamy-astaka 6). Tenemos que practicar. Porque los Gosvāmīs cantaban conforme a una cifra concreta, tenían que llegar a una cifra. Haridāsa Ṭhākura tenía la cifra más alta. Había otros que también tenían su cantidad, pero no tan grande. Pero conforme... Porque, como Rūpa Gosvāmī, tenía que escribir muchos libros, de modo que no podía cantar una cantidad tan grande como tres lakhs. Pero siempre había una cifra... Del mismo modo, también nosotros debemos tener cierta cuota numérica, y lo hemos reducido al mínimo. Sé que vienen de una fuente distinta, así que según el tiempo, según las circunstancias... Incluso así, no hay límite. Pueden cantar más de dieciséis, pueden cantar mil seiscientas veces. No hay... Pero en la práctica vemos que incluso cantar dieciséis rondas se les hace difícil. Así que no traten de imitar, pero háganlo como es debido, lo que les recomiende su maestro espiritual, sin ninguna ofensa. Ese mantra les salvará de los peligros de māyā. Es un hecho.

Ven, él fabricó esta arma mortal. Es material. Aun así, es un arma mortal, brahmāstra. No trabajaba en un laboratorio descubriendo productos químicos para fabricar un arma nuclear, una bomba atómica. Simplemente agua. ¿Lo ven? Y el verso dice: atha upaspṛśya salilam. Como hacemos nosotros, oṁ apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṁ gato 'pi. Y si lo hacemos correctamente, tendrá una potencia inmensa. El mantra tiene una potencia inmensa. No crean que es algo infantil, una formalidad. No. Aquí lo ven. Atha upaspṛśya salilaṁ sandadhe tat samāhitaḥ. Esto es lo que se necesita. Samāhita, completamente en trance. Ese es el proceso. Y estas cosas son necesarias, cómo llegar a estar samāhita, samādhi-stha, en trance. Si lo consideramos como un juego infantil, una formalidad, actuará lo mismo, pero llevará mucho tiempo. Pero si lo hacen bien, entonces tendrán éxito rápidamente. En una vida tendrán éxito. No es necesario esperar. Mi Guru Mahārāja solía decir que aunque este proceso está garantizado, no esperen otra vida. Termínenlo en esta vida. El Bhagavad-gītā dice que incluso si una persona cae en una fase inmadura, entonces yoga-bhraṣṭo... śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo sanjāyate (BG 6.41). Quien no ha tenido éxito, ha caído del plano del bhakti-yoga, para él también hay una buena garantía. Esa garantía, Kṛṣṇa dice que śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo sanjāyate. Śucīnām. Se le da la posibilidad de nacer en una familia de brāhmaṇas muy piadosos. No una familia común: śucīnām. Śuci significa brāhmaṇa, y śrīmatā, śrī significa fortuna, y mat significa que uno posee fortuna, es decir, una persona muy rica. Śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo sanjāyate. Incluso...

Por eso, Nārada Muni en el Śrīmad-Bhāgavatam dice:

tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer
bhajann apakvo 'tha patet tato yadi
ko va vābhadram abhūd amuṣya kiṁ...
(SB 1.5.17)

Este verso es muy importante. Dice que si uno toma sentimentalmente este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, tyaktvā sva-dharmam... Es como en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, ustedes, jóvenes han venido, muchachos y muchachas. Indudablemente antes estaban haciendo algo. Algunos eran estudiantes, puede que algunos hacían negocios, etc. Todo el mundo tenía... Por lo menos tenían algún negocio con el LSD. Pero han dejado todo esto. Tyaktvā sva-dharmam. De una forma u otra todos estaban ocupados en alguna actividad. Eso se llama sva-dharma. Sva-dharma significa una ocupación que se ha elegido. Ese es su sva-dharma. Por lo general, cuando es algo sistemático, sva-dharma significa brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa. Eso es sistemático, sva-dharma. De no ser así, todo mundo debe tener alguna ocupación. Hasta un ladrón ha tomado la ocupación o profesión de robar. Eso también es sva-dharma. Pero eso no es sistemático, eso es caprichoso. Todo mundo debe tener una cierta ocupación. Y esa ocupación se llama sva-dharma, la ocupación que es su propia tarea. Sva-karma o sva-dharma.

Y si por casualidad alguien se siente atraído por este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y abandona su profesión, una buena profesión o una mala profesión... En el mundo material no hay ninguna buena profesión. Todo está mal. Es decir... Aquí nos hemos dividido las cosas: “Esto es bueno, esto es malo”. Todo ello son invenciones mentales. No tienen valor, porque el mundo material es malo. He dado este ejemplo muchas veces: el excremento, las ventajas y desventajas. La parte de arriba y la parte de abajo. La parte de abajo está húmeda y la parte de arriba está seca. Si alguien dice: “Esta parte de arriba es muy buena”, ¿qué tontería es esa? Es excremento. ¿Por qué olvidan, el lado seco es bueno y el lado húmedo es malo, es excremento, de este lado o del otro lado? De manera similar, Caitanya-caritāmṛta kaj, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, ha dicho:

'dvaite' bhadrābhadra-jñāna, saba—'manodharma'
'ei bhāla, ei manda'—ei saba 'bhrama'
(CC Antya 4.176)

Dvaite... En el mundo material, dvaite bhadrābhadra: “Esto es bueno, esto es malo”, todo es una invención mental. Después de todo, es el mundo material. Tanto si se vuelven muy expertos en el manejo de estos asuntos materiales, si son grandes hombres de negocios, el Sr. Ford, el Sr. esto y aquello, o tantas cosas... (cortado) ... exitoso, ¿cuál es el significado de este “exitoso”, “fracasado”? Tienen que morir, tienen que sufrir enfermedades. Ahora mismo, por ejemplo, hay una epidemia de gripe. ¿Significa que un gran hombre o un hombre rico no sufrirán esta gripe? Cuando hay una enfermedad, sean hombres grandes o un hombre rico o un hombre pobre o un hombre pequeño, todo el mundo tiene que sufrir. Mientras estén en el mundo material, si no se corrigen, si no se purifican, śuddha-sattva... Tapo divyaṁ yena śuddhyet sattvam (SB 5.5.1). Si no rectifican su existencia, entonces este janma-mṛtyu-jarā-vyādhi continuará (BG 13.9). Entonces, ¿qué es lo bueno? En realidad, no hay nada bueno. 'Ei bhāla, ei manda' - ei saba 'manodharma' . Simplemente invenciones mentales. De modo que en el mundo material, aunque se vuelvan muy expertos para manejar sus asuntos muy bien, todo es inútil. Ko vārtha āpto 'bhajatāṁ sva-dharmataḥ. Para quien no se vuelve consciente de Kṛṣṇa, su supuesto éxito en el mundo material o su fracaso, no tienen valor. Y por el contrario, si alguien por sentimiento llega a la conciencia de Kṛṣṇa y por unos días canta el mantra Hare Kṛṣṇa, su éxito, por lo menos en el futuro, está garantizado.

Es algo muy bueno. Si cantan con negligencia, aun así alcanzarán el éxito, pero llevará algún tiempo. Pero si cantan con gran atención, siguiendo las reglas y regulaciones, entonces su éxito en esta vida está garantizado. Podemos hacer nuestra elección, porque Kṛṣṇa siempre nos da la oportunidad de elegir. Yathecchasi tathā kuru (BG 18.63): “Puedes hacer, lo que quieras”. Así que les pido... Es mi deber, porque me han aceptado como su maestro espiritual. Y, estoy repitiendo la orden de mi maestro espiritual: “No esperes otra vida”. Otra vida es algo muy arriesgado. Tal vez se me dé la oportunidad de nacer en una buena familia brāhmaṇa o en una familia rica, pero existe la posibilidad de que vuelva a estropearlo todo. Como vemos, hay tantos hijos de personas ricas. Han tenido toda clase de oportunidades de cantar Hare Kṛṣṇa. No tienen ningún problema económico. Su padre tiene propiedades inmensas. Entonces él puede... él no tiene ansiedad por problemas económicos. Esa es una oportunidad. Nacer en una familia rica significa no tener problemas económicos. Porque por problemas económicos hoy en día vemos que la gente está tirando de un ṭhelā, un rickshaw, por dos panes. (?) Porque está condenado a tener esa vida, a trabajar como un asno, como un animal. Lo vemos, en la práctica.

Quien nace en una familia rica, debería pensar que Kṛṣṇa... Pero no tiene conocimiento, no tiene un buen consejero, no tiene un guru. Y entonces piensa: “Tengo este dinero para nada. Voy a disfrutar del vino y las mujeres. Voy a…”, y así se arruina. Y aunque se le dio la oportunidad, śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe (BG 6.41), janmaiśvarya-śruta-śrī (SB 1.8.26)... Aunque la ley de la naturaleza le dio la oportunidad, se arruina a sí mismo. Como en los Estados Unidos, siempre digo que ustedes han nacido en la familia de una nación rica. Su país no es pobre, no hay escasez, pero deberían aprovecharlo. No arruinen su vida porque tienen tanto dinero para nada o porque tienen todo aquello de lo que pueden disfrutar. Siempre deben pensar: “Es simplemente misericordia de Kṛṣṇa que hayamos tenido esta oportunidad. Se nos ha honrado como estadounidenses”. Pero los estadounidenses ahora están desperdiciando su oportunidad y se están degradando. Y para salvar su país, acepten este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa e ilumínenlos. Ilumínenlos. Ese es su servicio, su verdadero servicio al país. Empujar este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Tienen buenas oportunidades, y tendrán mucho éxito, material y espiritualmente.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)

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