ES/760924 - Clase SB 01.07.27 - Vrindavana

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760924SB-Vrindavana, 24 septiembre 1976 - 34:07 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (canta el verso)

śrī-bhagavān uvāca

vetthedaṁ droṇa-putrasya

brāhmam astraṁ pradarśitam

naivāsau veda saṁhāraṁ

prāṇa-bādha upasthite

(SB 1.7.27)

Traducción: “La Suprema Personalidad de Dios dijo: He de hacerte saber que este es el acto del hijo de Droṇa. Él ha lanzado los himnos de la energía nuclear [brahmāstra], y no sabe cómo retirar el deslumbrante fulgor. Él ha hecho eso como un acto desesperado, por temor a la muerte inminente”.

Prabhupāda:

śrī-bhagavān uvāca

vetthedaṁ droṇa-putrasya

brāhmam astraṁ pradarśitam

naivāsau veda saṁhāraṁ

prāṇa-bādha upasthite

(SB 1.7.27)

Vyāsadeva.... El Śrīmad-Bhāgavatam, mahā-muni-kṛte. No lo escribió una persona ordinaria. En el principio se dice que: śrīmad-bhāgavate mahā-muni-kṛte (SB 1.7.27). No solamente muni, sino mahā-muni. Kim anyaiḥ śāstraiḥ (SB 1.7.27), bajo la instrucción de su maestro espiritual, Vyāsadeva reveló las Escrituras por medio de su experiencia espiritual. Bhakti-yogena, praṇihite amale. Él entendió perfectamente el bhakti-yoga. Nārada Muni le pidió que escribiera simplemente acerca de las actividades de la Suprema Personalidad de Dios. Él había escrito tantos libros —todos los Vedas, Upaniṣads, Purāṇas. Pero aun así no estaba sintiéndose satisfecho aún después de escribir el Vedānta-sūtra. En ese entonces sucedió que Nārada Muni apareció ante él, y lo reprendió diciéndole que: “Tu haz escrito tantos libros, pero no son muy útiles”. Puesto que generalmente las personas se sienten atraídas hacia el dharma, artha, kāma, mokṣa (SB 4.8.41, CC Adi 1.90). Aquellos que son civilizados se sienten atraídos hacia algún tipo de sistema religioso. No importa que sea hindú, musulmán, cristiano; tienen algún tipo de práctica religiosa. Así es el comienzo de la civilización humana. Cuando no hay práctica religiosa, no se trata del hombre civilizado. Tal como en la jungla, los aborígenes o los animales no tienen sistema religioso. Dentro de la sociedad humana existe algún sistema religioso. Por consiguiente, cuando la sociedad humana pierde su comprensión religiosa, inmediatamente son animales, dharmeṇa hīnāḥ paśubhiḥ samānāḥ (Hitopadeśa). No son seres humanos.

En el mundo civilizado... Actualmente, especialmente ese movimiento famoso, el movimiento comunista, está completamente a favor de eliminar cualquier sistema religioso. Ese es el infortunio de esta era. Más en un sentido, ellos no tienen la culpa, puesto que los guardianes del sistema religiosos están caídos. Por ejemplo, recientemente nuestro Śubhavilāsa Prabhu me estaba preguntando que: “Hemos vistos tantos templos. ¿Por qué están tan descuidados?”. ¿Esa no fue tu pregunta? Y ¿por qué no deben descuidarlos? En la mayoría de los casos, los templos, se han vuelto un medio de ganarse la vida. Ese es el defecto. El propósito del templo no es ganarse la vida, porque así se deteriorará. ¿Por cuánto tiempo pueden adorar falsamente a la deidad y hacer un show del ārati? No pueden seguir mucho tiempo en eso. No es posible. Se quedarán hartos —a menos que haya un sentimiento, bhāva, que: “Aquí está Kṛṣṇa. Bondadosamente Kṛṣṇa ha venido aquí para aceptar mi humilde servicio. Él es tan poderoso que una persona como yo no puede acercarse a Él”. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān (Kaṭha Upaniṣad 1.2.20).

Supongan que para el impersonalista, virāṭa-rūpa, el cielo es la cabeza de la Suprema Personalidad de Dios. Ellos piensan así, y las grandes, grandes montañas son los huesos, y los grandes, grandes océanos son los agujeros del cuerpo, y que los árboles son… en un sentido también... Pero en cuanto al virāṭa-rūpa, ¿cómo pueden capturarlo? Eso es imposible. Él ha mostrado el virāṭa-rūpa a Kṛṣṇa (Arjuna), pero ustedes no pueden capturar ese virāṭa-rūpa. Ustedes son minúsculos. Pero Él es tan bondadoso que ha aparecido ante ustedes en este templo para que puedan tocarlo de veras. Pueden servirle, pueden vestirlo, pueden ofrecerle alimentos. Por consiguiente, si pensamos así.... No pensar, es un hecho. Porque Dios no solamente es muy grande. Mahato mahīyān aṇor aṇīyān (Kaṭha Upaniṣad 1.2.20). Él puede volverse más pequeño que los más pequeño. Ese es Dios. Brahman no significa solamente tan grande para que no puedan capturarlo. Esa es Su omnipotencia. Cualquier cosa que Él quiera, Él puede hacerla. Él puede colocar todos los universos dentro de Su boca. Cuando Yaśodāmāyi lo retó diciéndole que: “Kṛṣṇa, estás comiendo tierra. Tus amigos se están quejando”. “No, mamá, no lo hice. Están hablando falsamente”. “Ahora Tu hermano mayor, Balarāma, también lo está diciendo”. “No, Él... Esta mañana Él estaba enojado conmigo; así que Él se ha juntado con ellos”. “Yo quiero ver Tu cara”. Él abrió la boca y la madre vio que millones de Yaśodās y millones de universos estaban dentro de Su boca. Entonces ella pensó: “Quizás algo no está bien... no lo hagas más”. Eso es todo. “Se acabó”. Kṛṣṇa tiene millones de universos dentro de la boca, Él está siendo castigado por Yaśodāmāyi. Esto es Kṛṣṇa. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān. Esto es Kṛṣṇa.

Cuando Kṛṣṇa viene, ustedes no puede verlo a Kṛṣṇa, no pueden capturar a Kṛṣṇa, mahato mahīyān. Cuando Kṛṣṇa aparece ante ustedes, como arcā-mūrti, arcā-vigraha... Es arcā-vigraha, la deidad. Arcye viṣṇau śilā-dhīḥ (Padma Purāṇa). Kṛṣṇa ha aparecido. Es la misma cosa: Kṛṣṇa.... Yaśodāmāyi quería que la Suprema Personalidad de Dios se volviera su hijo, por lo cual ella se sometió por cientos de años a austeridades. Y cuando la Suprema Personalidad de Dios apareció ante él, ante ella, el esposo y la esposa, les dijo: “Y ¿qué quieren?”. “Nosotros queremos un hijo tal como Tú”. Así que Kṛṣṇa dijo: “No hay otro más allá de Mí, así que yo me volveré su hijo”. Él se volvió su hijo. Él tenía que jugar el papel perfectamente, de tal modo que madre Yaśodāmāyi no entendiera que: “Aquí está la Suprema Personalidad de Dios”, porque así los sentimientos entre madre e hijo desaparecerían. Kṛṣṇa está jugando exactamente como un pequeño niño. Esa es la misericordia de Kṛṣṇa. Esa es la misericordia de Kṛṣṇa. De forma similar, nosotros no somos tan elevados como Nanda Mahārāja o Yaśodā Mahārāja. Nosotros tan solo somos principiantes. Nosotros no sabemos lo que es Kṛṣṇa. Nosotros no podemos verlo a Kṛṣṇa, ni Su virāṭa-mūrti o aquel mūrti. Y entonces, ¿qué es lo que podemos ver nosotros? Podemos ver piedra, madera o cosas materiales. Cuando Kṛṣṇa aparece para que ustedes lo vean y parece ser como una estatua de piedra, Él no es una estatua de piedra. No piensen así. Debemos aprender como verlo a Kṛṣṇa. No debemos pensar que: “Aquí está una estatua de piedra”. Tan pronto como pensemos que ahí hay una estatua de piedra, nuestro sentimiento, bhāva, se perderá. La respuesta es que si establecemos algún templo y Deidad y lo tomamos como medio de vida... (cortado)

Por lo menos, nosotros los hindúes, somos entrenados así. No solamente entrenados, nacemos devotos. Cualquiera que nace en la India, recibe una facilidad especial. En su nacimiento previo, llevó a cabo muchas austeridades. Incluso los semidioses desean nacer en la India para recibir esa oportunidad. India.... India significa este planeta, Bhāratavarṣa. Hay buena oportunidad. Si pensamos que: “Aquí esta una estatua de piedra”, entonces no perdurará por muchos días. No más vigraha, sino galagraha. Supongan que yo he establecido este templo. Ahora, bajo mi dirección, mis discípulos están adorando vigraha. Vigraha significa la forma del Señor, rūpa. Pero si no se siguen los principios regulativos, entonces después de mi muerte se volverá galagraha, una carga, y: “Nuestro sinvergüenza Guru Mahārāja estableció este templo, y tenemos que adorar, despertarnos temprano en la mañana, toda una molestia”. Sucederá así... Eso se llama galagraha, una carga: “Él nos ha dejado con una carga”. Ese es el riesgo. Un templo así de grande será mal dirigido, y encontrarán que: “Esto se está quebrando y aquello se quedó sucio, y no hay atención”. Eso se llama galagraha: “El sinvergüenza nos ha dado una carga”.

Eso es muy difícil. Si perdemos, ese sentimiento que: “Aquí está Kṛṣṇa. Aquí hay una oportunidad de servirle…”. Sākṣād-dharitvena samasta-śāstraiḥ (Gurv-astaka 7)... Es así. Śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau (Gurv-astaka 3). Por eso somo muy vigilantes: “¿Por qué no lo haces así? ¿Por qué no lo hace asa? ¿Por qué...?”. Tan pronto como el sentimiento de servicio devocional se pierde, este templo se volverá una carga. Así sucederá. Será un templo muy grande para dirigir, será una carga inmensa. Ya están sintiendo la carga. Por lo tanto, no les importa si en algún lugar algo está roto. “Cualquier dinero que consigamos, primero hay que comer”. Esa es la posición. Vigraha y galagraha. Debemos entenderlo. Si olvidamos que: “Kṛṣṇa está aquí personalmente presente, tenemos que recibirle muy bien. Tenemos que darle buen alimento, buenos vestidos...”. Entonces es servicio. Y tan pronto como aparezca el sentimiento de que: “Aquí está un ídolo de piedra” —ellos dicen a veces: “Adoración de ídolos” —y nos instruyeron que tenemos que vestirlos, darle.... toda una molestia”. Entonces se acabó. Eso ha aparecido en todas partes. Yo vi en Nasik en muchos, muchos templos grandes que no hay un pūjārī, y los perros están ahí pasando excremento, no solo se están rompiendo. En los países occidentales también las iglesias están siendo cerradas —grandes, grandes iglesias. En Londres yo he visto, muchas grandes, grandes iglesias, pero están cerradas. Cuando hay una reunión los domingos, vienen el guardián, dos, tres ancianos, y una anciana. Nadie llega. Y ahora estamos comprándolas. Hemos comprado algunas iglesias. Porque ahora son inútiles. Inútiles. Ahora en Los Ángeles hemos comprado, y algunas otras. Toronto, recientemente hemos comprado. Grandes, grandes iglesias. Pero no, no las venderán. En una iglesia, el sacerdote dijo que: “Prenderé fuego en esta iglesia, antes de darla a Bhaktivedanta Swami”. (risas) Y nosotros preguntamos Y ¿por qué? Y él nos dijo: “Si ustedes la usan como un templo ahora, no vamos a dársela”. Se reusaron, ustedes saben eso. “No les gusta que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa compre todas sus iglesias e instale la Deidad de Rādhā-Kṛṣṇa”. No les gusta. Pero no va a continuar.

No solamente las iglesias de los países occidentales, aquí también. Tan pronto como pierden el espíritu de servicio, este templo se volverá un gran almacén, eso es todo. Se acabo el templo. Ustedes tienen que mantener ese espíritu de servicio. Nosotros somos tan particulares —“¿por qué una flor fresca no está ahí?”. Si ustedes piensan: “Aquí está una estatua de piedra. ¿Qué importa una flor vieja o una flor fresca? Tenemos que dar alguna flor. Eso es todo”. Pero sin sentimiento, que: “Aquí esta Kṛṣṇa. Tenemos que darle una flor fresca”. Por ejemplo, yo soy un hombre vivo, y si ustedes me da una flor fresca, o si me traen basura y me la dan, ¿piensan que estaré complacido? Este sentimiento se está perdiendo aún en el principio, que: “Vamos a satisfacer esta estatua con algunas flores viejas, echadas a perder. Él no va a protestar”. Sí, Él no va a protestar. Pero la vida de ustedes se arruinará. Así vendrá la protesta. Tan pronto como pierden el sentimiento, bhāva, budhā bhāva-samanvitāḥ (BG 10.8)... ¿Quién puede adorar a Kṛṣṇa? Cuando hay bhāva, sthāyi-bhāva. Eso ha sido discutido en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, lo que es bhāva. Pero si no tienen bhāva, entonces están en el plano material... (inaudible)..., kaniṣṭha-adhikārī. Simplemente un show. Un show no puede seguir por muchos días. Un show se acabará muy pronto.

Si no mantienen en bhāva.... Bhāva significa... que está en el lado de la liberación. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt (CC Madhya 23.14-14). Primero, llegan a este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa —algunos de ustedes; no todos —śraddhā: “Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, este movimiento Hare Kṛṣṇa es muy bueno. Vamos a ver cómo es”, o “Vamos a entrar en él”. Primero śraddhā. Muchas gente viene debido a śraddhā. Śraddhā significa un poquito de fe. Pero según nuestra literatura escrita por los Gosvāmīs, esa fe no es un poco de fe. Esa fe también es muy fuerte. Entonces el principio está ahí. Caitanya-caritāmṛta kaj ha descrito algo acerca de esa fe. Fe es śraddhā. La palabra inglesa es “fe”, la palabra en sánscrito es śraddhā, “respetuoso”. Śraddadhānā. Este śraddhā, ādau śraddhā.... El principio es śraddhā. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī describe esa śraddhā. Y ¿cómo es eso?

'śraddhā'-śabde viśvāsa sudṛḍha niścaya

kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya

(CC Madhya 22.62)

Esto es śraddhā. De acuerdo a nuestra Gauḍīya Vaiṣṇava, esto es śraddhā. ¿Qué es eso? Kṛṣṇa está exigiendo: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Él esté pidiendo, exigiendo. Cuando tengamos fe en las palabras de Kṛṣṇa: “Si, Kṛṣṇa dice que sarva-dharmān parityajya mām ekam. Entonces, lo haré” , entonces ahí comienza śraddhā. De no ser así, no hay śraddhā. Eso es el principio de śraddhā. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ. Si tienen fe en esas palabras de Kṛṣṇa, que: “Sí, cualquier cosa que Kṛṣṇa diga, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam... yo la acepto”, entonces comienza śraddhā. Y de no ser así, no hay śraddhā. Śraddhā ordinario significa que... van a ese templo, o cualquier templo de Kālī o de Durgā. Ellos dicen que: “Cualquiera está bien”. Yata mata tata patha: “Cualquier cosa que nos guste”. Pero eso no es śraddhā; eso es capricho. Śraddhā significa cuando creen firmemente en las palabras de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Por lo tanto, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī dice: śraddhā-śabde viśvāsa kahe sudṛḍha niścaya (CC Madhya 22.62). Kṛṣṇa dice que: “Abandona todo, Yo te daré…”. “Entonces, si es un hecho, ¿por qué molestarme con eso....?”. Eso es śraddhā. Viśvāsa kahe sudṛḍha niścaya. Sudṛḍha quiere decir fe firme. No una fe fluctuante.

Cuando tienen este tipo de śraddhā, naturalmente, la próxima etapa será: “¿Como mantener mi śraddhā, mi fe firme en Kṛṣṇa?”. Entonces tienen que asociarse con quien se mantiene constantemente en el servicio de Kṛṣṇa. Y por eso se requiere este templo, porque los devotos siempre se ocupan en el servicio de Kṛṣṇa, y aquellos que tienen śraddhā, vendrán para ver cómo los devotos están ocupados, como es que ellos han sacrificado su vida solamente para servirle a Kṛṣṇa. Eso es sādhu-saṅga (CC Madhya 22.83). Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ (CC Madhya 23.14-15). Por lo tanto, hemos construido esa casa grande. Y ¿por qué? Para que la gente, los ignorantes, los sinvergüenzas puedan, si tienen algo de fe, venir y vivir aquí, tomar algo de prasāda que esté disponible y asociarse con estos devotos. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ. Y si se mezclan con los devotos, poco a poco sus malos hábitos, anartha.... No: bhajana-kriyā. La próxima etapa es que: “Los devotos están sirviendo a Kṛṣṇa, ellos también tienen la cabeza rapada, tienen kanti-mala y están cantando. Entonces, ¿por qué yo no?”. Eso se llama bhajana-kriyā.

Y luego se acercan: “Señor, ¿por qué no iniciarme?”. “No, vamos a poner algunos principios regulativos. Y si aceptan…”. Eso se llama bhajana-kriyā. Luego automáticamente, anartha-nivṛttiḥ syāt. Todos los malos hábitos que no se requieren, anartha... Por ejemplo, fumar, anartha, innecesario. ¿Significa eso que si alguien no fuma va a morir? Pero verán en todo el mundo, millones y trillones de dólares en venta de cigarrillos. Anartha. Innecesario. ¿Significa eso que si yo no como carne voy a morir? Yo he visto en los países occidentales —yo observo todo— comen muy poca carne. Pero como todo el mundo come poca carne, se mantienen grandes mataderos. Pueden dejarlo. Pueden dejar muy fácilmente un pequeño trozo de carne. Pueden tomar este, como se llama, panir. Pero el sinvergüenza no lo hará, porque es un sinvergüenza. El comerá carne, y para comer su carne tendrá que mantener miles, miles de los llamados mataderos organizados. Y él tiene que matar. Matar significa que se está involucrando en actividades pecaminosas. Anartha, innecesario. Nosotros restringimos eso.

La vida sexual está bien, se requiere. Pero sean caballeros, cásense, vivan juntos, pacíficamente esposo y esposa. Tengan dos o tres hijos. Ahora los están forzando que no pueden tener más que dos hijos —esterilización. Eso es sinvergüenzada. Enséñenles que no tendrán vida sexual más que dos o tres veces en su vida. Pero no. Tṛpyanti neha kṛpaṇā bahu-duḥkha-bhājaḥ (SB 7.9.45). La vida sexual es tan fuerte que uno ha producido un hijo y él ha sufrido... Al hijo hay que cuidarlo en la noche, está llorando, y después tienen que darle leche, y etc., etc., etc. Él ha sufrido, pero no tiene el sentido de que: “¿Por qué tener otro hijo?”. La respuesta: tṛpyanti neha kṛpaṇā bahu-duḥkha-bhājaḥ. Él sabe que después de esa vida sexual ilícita, o lícita, va a haber tantos problemas. Por lo tanto, la vida de brahmacārī es muy segura, sin problemas. Pero aquellos que no están entrenados, están sufriendo, porque no saben cómo parar este sufrimiento, puesto que no están entrenados como brahmacārīs. “Entonces, esterilícenlos”. El método anticonceptivo. Maten al hijo. Más y más y más y más involucrados. Bahu-duḥkha-bhājaḥ. Él no sabe, o ella no sabe que: “Por matar al hijo cuanto riesgo estoy tomando”. Bahu-duḥkha-bhājaḥ. Tras esa matanza del hijo hay tantos problemas. Pero él es sinvergüenza, él no sabe, ni la mamá ni el papá.

Si no emprendemos el proceso de conciencia de Kṛṣṇa quedaremos cada ves más involucrados. No puede evitarse. No es posible. La naturaleza funciona perfectamente bajo Dios. He dado varias veces este ejemplo que si uno se contagia con alguna enfermedad, tiene que desarrollarse y uno tiene que sufrir. No hay excusas. En forma similar, si estamos asociándonos con las modalidades de la ignorancia y si estamos cometiendo algún pecado, tendremos que sufrir el efecto. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-janma-yoniṣu (BG 13.22). Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Prakṛteḥ, la naturaleza, la máquina echa por Dios, está funcionando tan perfectamente que ella actuará. No pueden evitarlo. Por eso tenemos que tener mucho cuidado, anartha-nivṛttiḥ syāt. Para nuestro avance espiritual tenemos que tener el sentido de que: “¿Por qué aceptar cosas que no son en absoluto importantes?”. Las cuatros cosas son: no vida sexual ilícita, no comer carne, no juegos de azar, y no drogarse. Sin esas cosas nadie se muere. Pero son hábitos. Son hábitos.

Tenemos que amoldar nuestra vida, y este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es el mejor proceso. Por consiguiente los pecaminosos, los ateos, están sintiendo un poco de miedo de este movimiento. Por eso tanto tenemos tantos enemigos, y ahora especialmente en la India los periódicos nos están criticando de muchas maneras. En otros países también. Tenemos que enfrentar este peligro. No es peligro. A nosotros no nos interesa su crítica. Pero si nos quedamos sinceros en nuestras acciones, no habrá obstáculos. Ahaituky apratihatā (SB 1.2.6). Se afirma que ese movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, apratihatā. No puede ser frenado con, con tal de que mantengamos los principios. Y ¿qué es ese principio? Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). Si se aferran al principio de bhakti-yogam, entonces ahaituky apratihatā, nadie podrá frenarlos. Harán progreso.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)