ES/760928 - Clase SB 01.07.34-35 - Vrindavana

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760928SB-Vrindavana, 28 septiembre 1976 - 33:44 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (canta el verso)

śibirāya ninīṣantaṁ

rajjvā baddhvā ripuṁ balāt

prāhārjunaṁ prakupito

bhagavān ambujekṣaṇaḥ

(SB 1.7.34)

mainaṁ pārthārhasi trātuṁ

brahma-bandhum imaṁ jahi

yo 'sāv anāgasaḥ suptān

avadhīn niśi bālakān

(SB 1.7.35)

Traducción: “El Señor Śrī Kṛṣṇa dijo: ¡Oh, Arjuna!, no debes exhibir misericordia y liberar a este familiar de un brāhmaṇa (brahma-bandhu), pues él ha matado a unos niños inocentes… (cortado)”.

Prabhupāda:

śibirāya ninīṣantaṁ

rajjvā baddhvā ripuṁ balāt

prāhārjunaṁ prakupito

bhagavān ambujekṣaṇaḥ

(SB 1.7.34)

mainaṁ pārthārhasi trātuṁ

brahma-bandhum imaṁ jahi

yo 'sāv anāgasaḥ suptān

avadhīn niśi bālakān

(SB 1.7.35)

Bhagavān ambujekṣaṇaḥ. Ambuja significa flor de loto. A Bhagavān se le describe en muchos lugares como ambujekṣa, de ojos de loto, de pies de loto, de ombligo de loto, de muchas maneras, de manos de loto. Ambujekṣaṇa, de ojos muy hermosos como los pétalos de un padma, flor de loto. Pero al mismo tiempo, prakupita, está enfadado. Está enfadado, pero aun así ambujekṣaṇa. No es como piensan los māyāvādīs, que: “Dios es bueno. ¿Por qué tendría que enfadarse?”. Pero el verso dice prakupita. Pra significa “específicamente”. Prakṛṣṭa-rūpeṇa kupitaḥ, “muy enfadado”. Prakupita. Y, además, estaba contento de que Aśvatthāmā, que resulta ser el hijo de un brāhmaṇa… Aun así, estaba enojado. Y le pidió que no perdonara a ese sinvergüenza. No lo perdonara. Se dice en el siguiente verso: mainaṁ pārthārhasi trātuṁ brahma-bandhum imaṁ jahi. Es brahma-bandhu. No es un brāhmaṇa, es brahma-bandhu. Todo mundo puede decir: “Soy el hijo de un brāhmaṇa”. Eso es brahma-bandhu, o amigo de un brāhmaṇa. Eso no significa que sea un brāhmaṇa. Esta es la idea. Brāhmaṇa no es el cuerpo, brāhmaṇa son las cualidades. Si el brāhmaṇa es el cuerpo, entonces, cuando un brāhmaṇa muere, los hijos llevan el cadáver al crematorio y lo queman. Si el cuerpo es brāhmaṇa, los hijos están cometiendo pecados mediante brahma-hatyā. No. Eso no es brahma-hatyā. Brāhmaṇa son las cualidades. Esas cualidades ya se han ido. Con la partida del alma, esas cualidades se han ido. Y ahora, el cuerpo no es más que un montón de materia, por lo que no hay que avergonzarse de reducir el cuerpo a cenizas.

La idea es que, según se explica en el śāstra, quién es un brāhmaṇa, quién es un śūdra, quién es un kṣatriya, quién es un vaiśya… Todo está descrito en el Bhagavad-gītā. Satyaṁ śamo damas titikṣā ārjavam, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam (BG 18.42). Karma. Guṇa y karma. Este Aśvatthāmā, aunque ha nacido de un padre brāhmaṇa, no posee las cualidades de un brāhmaṇa, ni realiza las actividades de un brāhmaṇa. Se degradó a sí mismo. En primer lugar, se enroló como soldado para ayudar, para adular a Duryodhana. Quería complacer a Duryodhana matando a los Pāṇḍavas. Pero era tan tonto que, en lugar de matar a los Pāṇḍavas, mató a los cinco hijos de los Pāṇḍavas que estaban durmiendo. Hasta qué punto es abominable, imagínense. El verso dice: suptān avadhīn niśi bālakān. En primer lugar, eran menores de edad, estaban durmiendo y los matos de noche. Vean qué clase de brāhmaṇa era. El brāhmaṇa no se dedica a matar. El brāhmaṇa puede llegar a matar, pero no necesita ni siquiera una espada o cualquier otra arma. Puede matar simplemente con una maldición, el brāhmaṇa es tan poderoso. Pero, aun así, no es la tarea de un brāhmaṇa. Cuando se requiere matar, eso lo hacen los kṣatriyas, no los brāhmaṇas.

A Viśvāmitra Muni, por ejemplo, le molestaba la rākṣasī Tāḍakā. El personalmente era bastante poderoso. Incluso maldiciendo, podía matar a esa rākṣasī Tāḍakā en el bosque, pero no lo hizo. Para matar a la rākṣasī, fue a ver a Mahārāja Daśaratha, porque él es kṣatriya, él es el rey, su ocupación es brindar protección a los ciudadanos perturbados. Así como nosotros acudimos a un magistrado, del mismo modo el rey es responsable. Entonces no la mató. Viśvāmitra anteriormente había sido kṣatriya, pero desde que se había vuelto brāhmaṇa… Gracias a sus esfuerzos durante toda su vida, se volvió un brāhmaṇa, un gran sabio, un ṛṣi. Desde que se convirtió en brāhmaṇa, no estaba interesado en matar a nadie. Eso no es asunto del brāhmaṇa. La tarea del brāhmaṇa es śamo damas titikṣā. Incluso si alguien le molesta, él lo tolera, titikṣā. Kāma-rūpa-tapasvin. No se vuelve… Y cuando es algo que no puede tolerar, entonces acude al kṣatriya.

Desde todos los puntos de vista, este Aśvatthāmā no era un brāhmaṇa. Por eso, Kṛṣṇa le aconsejó personalmente: mā enaṁ pārtha arhasi trātum: “No lo perdones. Mata a este brahma-bandhu. Ha obrado mal, ahora merece que lo maten”. Se dice claramente. ¿Significa que Kṛṣṇa está aconsejando brahma-hatyā? No. Kṛṣṇa no puede hacer eso. Él es el maestro, el maestro del mundo. ¿Cómo puede aconsejar eso a alguien, especialmente a Su amigo Arjuna? Bhakto 'si priyo' si me (BG 4.3). ¿Pueden aconsejarle algo adverso a su amigo, a su hijo? No. Debo dar muy buenos consejos. Kṛṣṇa aconseja a Arjuna: “No perdones a este brahma-bandhu sinvergüenza. No le perdones”. Ese es el consejo de Kṛṣṇa. Pero no significa que podamos hacer cualquier cosa con el pretexto del consejo de Kṛṣṇa. No. En primer lugar, deben ser un amigo o sirviente confidencial de Kṛṣṇa. Deben recibir la orden directamente de Kṛṣṇa, entonces pueden hacerlo. Si no, no. Si no, no. Con el pretexto de que: “Kṛṣṇa dijo, mi maestro espiritual ha dicho, Prabhupāda ha dicho”, nos inventamos cosas. No hagan eso. A no ser que reciban la orden directa, no pueden hacer cosas tales como castigar a un brahma-bandhu. Eso no debe hacerse. He aquí una orden directa.

Bhagavān ambujekṣaṇaḥ. Aunque está enfadado, aunque es el Señor Supremo, Bhagavān… No es de los supuestos no violentos. ¿Cómo va a ser no violento? No violento o violento. La violencia también es una de las cualidades de Dios. Especialmente en asuntos políticos, cuando son cuestiones de kṣatriyas, siempre hay violencia. Un kṣatriya sin violencia no tiene sentido. Kṣat, kṣat significa herir. Trāyate. Es deber del kṣatriya salvar a los ciudadanos de que otros les hagan daño. Eso es kṣatriya. Incluso un animal. Un animal… como Kali estaba tratando de matar una vaca. Mahārāja Parīkṣit estaba recorriendo el reino, vio que un hombre negro quería matar una vaca, inmediatamente saco su espada: “¿Quién eres, sinvergüenza? ¿Por qué estás tratando de matar una vaca en mi reino?”. Ese es el deber del kṣatriya. El deber del kṣatriya es proteger del daño para la seguridad de los ciudadanos. El ciudadano debe sentirse seguro: “Tenemos un rey tan bueno. No tenemos miedo de nada”. En el Bhāgavatam se explica que no había ansiedad. Los ciudadanos deben sentirse tan seguros de que: “Tenemos un rey tan bueno que no corremos el menor peligro: nadie nos hace daño, no nos roban nuestras propiedades, ni se cometen injusticias”. Ese es el verdadero gobierno, cuando los ciudadanos se sientan completamente seguros. Y para ello se necesita un kṣatriya. No estos cāmāras, bhaṅgīs y śūdras votados para ser presidentes y ministros. Eso no dará buen resultado. Eso no es posible, tiene que haber kṣatriyas adiestrados, entonces habrá un buen gobierno. Adiestrados.

Deben estar capacitados para recibir consejos de los brāhmaṇas. Por eso se necesitan cuatro divisiones. Los brāhmaṇas o no tienen interés o no tienen tiempo. Incluso si se nombra rey a un brāhmaṇa, no es tarea suya, puede hacerlo durante algún tiempo, temporalmente, tal como también lo hizo Viśvāmitra, pero no es asunto suyo. El brāhmaṇa debe aconsejar a los ministros o legisladores. Todos ellos deben ser brāhmaṇas cualificados, no hombres a sueldo. Una persona pagada no tiene nada que hacer… Incluso durante la época de Mahārāja Candragupta, emperador, tuvo un ministro brāhmaṇa, un primer ministro, era Cāṇakya Paṇḍita. No aceptaba ni un centavo como salario. Cuando una vez Candragupta le pidió una explicación a Cāṇakya Paṇḍita, él inmediatamente renunció, diciendo: “A mí no puedes pedirme ninguna explicación. Si lo haces dimito”. Y vivía en una choza, no en el palacio. Vivía en una choza. Ese era el sistema. El brāhmaṇa vivía con mucha humildad. No era pobre. No es que sean pobres. Eran tan ricos que cuando Viśvāmitra fue a ver a Mahārāja Daśaratha, este inmediatamente dejó su asiento y le dijo: “Señor, siéntate aquí”. Muy respetuoso. Esa es la cultura védica. Los brāhmaṇas no aceptan ningún tipo de comodidad, pero los kṣatriyas se sienten muy, muy contentos de ofrecer a los brāhmaṇas toda clase de comodidades. En nuestro śāstra se recomienda brāhmaṇa-bhojana: que a los brāhmaṇas hay que invitarles a tomar prasāda. Ahora se han inventado daridra-bhojana o daridra-nārāyaṇa-bhojana. Han inventado el daridra-nārāyaṇa. Pero esa no es la cultura védica. Cultura védica consiste en encontrar brāhmaṇas sabios y sannyāsīs cualificados. Ellos se negarán, pero aun así quien le invita se postrará ante ellos: “Por favor, ven, toma un poco de prasādam”. Esa es la cultura védica. La posición de los brāhmaṇas es muy, muy exaltada. Ahora, después de la batalla de Kurukṣetra, se han vuelto brahma-bandhus. Y aquí tenemos un ejemplo de brahma-bandhu.

No debemos convertirnos en brahma-bandhu. Debemos volvernos verdaderos brāhmaṇas. Brahma jānāti iti brāhmaṇaḥ. Aquel que conoce el Brahman, es brāhmaṇa. Y quien conoce el Para-brahman, es vaiṣṇava. Brahman y Para-brahman. Kṛṣṇa es Para-brahman. El Bhagavad-gītā dice: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān puruṣaṁ śāśvataṁ ādyam (BG 10.12). Comprender el nivel de Brahman… Eso también es espiritual, eso no es material. Ahaṁ brahmāsmi, es espiritual. Pero esa es la primera apreciación de la Verdad Absoluta. Eso no es una apreciación completa o un conocimiento completo. El conocimiento completo es cuando uno comprende Para-brahman. Eso es el conocimiento completo. No simplemente Brahman: Brahman, Paramātmā y Bhagavān. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11). La Verdad Absoluta, vadanti tat tattva-vidas tattvam (SB 1.2.11). Tattvam significa Verdad Absoluta. ¿En qué consiste ese Absoluto? Advaya-jñānam. Uno. Brahman, Paramātmā y Bhagavān. No son diferentes. Advayam, son el mismo Absoluto. Pero debido a mi posición, a mi punto de vista, se le percibe en tres características diferentes: Brahman, Paramātmā y Bhagavān. Ese mismo tattva-vastu, la Verdad Absoluta.

Pero, para comprender incluso a Brahman, es necesario volverse brāhmaṇa. Brahma jānāti iti brāhmaṇaḥ. Brahman, entender el Brahman es el primer paso. Después tienen que seguir progresando. Hemos dado muchas veces el ejemplo de que estamos bajo la luz del Sol. Ahora hay luz solar, y eso es también Brahman, calor y luz. Pero hay diferencia entre el calor y la luz aquí, a ciento cincuenta millones de kilómetros del Sol, y el calor y la luz que hay en el Sol. La temperatura es diferente. La posición de estar con el dios del Sol, y disfrutar del calor y la luz a ciento cincuenta millones de kilómetros de distancia, son cosas distintas. Aunque en el disco solar hay luz y calor y en la luz del Sol hay luz y calor, aun así, la luz del Sol no es el globo solar. Y el globo solar no es el dios del Sol. Similar… Este es un ejemplo burdo. Por eso, la filosofía de Caitanya Mahāprabhu es acintya-bhedābheda-tattva: todo es Dios y todo no es Dios. Bheda-abheda. Bheda significa no, diferente y abheda significa uno. Acintya-bhedābheda-tattva. Acintya… Para nosotros, ¿cómo podemos ajustar esas cosas uno y diferente a la vez? Por eso es acintya. No cintya, cintanīya. En nuestra situación actual, es difícil ajustar las cosas en cómo somos uno y diferentes con la Suprema Verdad Absoluta. Acintya-bhedābheda-tattva.

Tenemos que entender de este modo. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12), a través del sistema de paramparā. Arjuna, por ejemplo, está en el sistema paramparā, Kṛṣṇa le estaba enseñando directamente a Arjuna, así que ustedes deben aprender de Kṛṣṇa, eh, de Arjuna. Ese es el sistema paramparā. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Entonces entenderán. Si toman las palabras de Arjuna, su forma de apreciar el Bhagavad-gītā y apreciar a Kṛṣṇa, entonces su conocimiento es perfecto. Si inventan significados y si inventan ideas con su escasa reserva de conocimiento inventado, acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet (Skanda Purāṇa), lo que está más allá de la percepción de sus sentidos… Adhokṣaja. Por eso, a Kṛṣṇa se le llama adhokṣaja. Adhah-kṛtaṁ akṣajaṁ indriya-jñānaṁ yatra. Adhah-kṛta, sometido. No pueden acercarse a Kṛṣṇa mediante la percepción material de los sentidos. No es posible. Por eso, Su nombre es Adhokṣaja. Tienen que ofrecer su servicio al Supremo. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). Adhokṣaje. Esta es la idea, que a menos que nos acerquemos al adhokṣaja, Kṛṣṇa… Y Kṛṣṇa… Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Quienes tratan de estudiar a Kṛṣṇa con estos sentidos tan obtusos, nunca entenderán a Kṛṣṇa. Ellos nunca lo entenderán.

Por eso, Kṛṣṇa se lamenta de que: “Estos sinvergüenzas Me consideran un ser humano”. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). Se les da el calificativo de sinvergüenzas. Quien, trata de percibir a Kṛṣṇa desde un punto de vista material, la visión material, es mūḍha. Por eso, no pueden entregarse a Kṛṣṇa. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Los más bajos de la humanidad, narādhamas. ¿Por qué los más bajos? ¿Pecaminosos? ¿ Duṣkṛtina? Son cosas que están ahí. Si queremos entender a Kṛṣṇa, entonces debemos tomar la receta de Kṛṣṇa. ¿Qué ha dicho Kṛṣṇa? Bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55): “A Mí se me puede entender mediante el proceso del bhakti”. Kṛṣṇa nunca ha dicho que: “El yogī puede comprenderme, o los jñānīs pueden comprenderme, o los karmīs Me pueden comprender”. Nunca. Nāhaṁ tiṣṭhāmi yogināṁ hṛdayeṣu. Los yogīs, aunque siempre tratan de ver a Kṛṣṇa dentro del corazón… Yaṁ brahmā varuṇendra-rudra-marutaḥ stunvanti, dhyānāvasthita -tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ… (SB 12.13.1). Quienes son yogīs perfectos, ven siempre a Kṛṣṇa en lo más profundo del corazón. Man-manā bhava mad-bhaktaḥ. Eso es un yogī perfecto. Eso es… Kṛṣṇa lo admite,

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gatenāntar-ātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

Ese es un yogī de primera clase, aquel que siempre piensa en Kṛṣṇa en lo más hondo del corazón. Yogīs, jñānīs, karmīs, bhaktas… Cuando llegan a ser bhaktas, entonces son karmīs perfectos, yogīs perfectos, jñānīs perfectos. A menos que sean jñānīs perfectos, ¿cómo pueden entregarse a Kṛṣṇa? Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Después de muchas, muchas vidas cultivando conocimiento, cuando en realidad es sabio, jñānavān. ¿Cuál es su característica? Māṁ prapadyate: se entrega a Kṛṣṇa. ¿Por qué? Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19). Entiende que Kṛṣṇa lo es todo. Ese es el conocimiento auténtico. Si no, no es conocimiento, es especulación.

Y la especulación no nos va a servir. Debemos tener un conocimiento perfecto, y ese conocimiento lo da Kṛṣṇa. Acéptenlo y sigan a los mahājanas como Arjuna y otros devotos, entonces entienden a Kṛṣṇa. Y tan pronto como comprenden a Kṛṣṇa, están liberados inmediatamente. Inmediatamente.

janma karma ca divyaṁ

yo yo jānāti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti...

(BG 4.9)

Eso es liberación. Tan sencillo, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī (BG 18.65). Simplemente piensen en Kṛṣṇa, canten el nombre de Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, sean honestos, y la liberación está garantizada.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)