ES/761005 - Clase SB 01.07.45-46 - Vrindavana


His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda


761005SB-Vrindavana, 5 octubre 1976 - 33:54 minutos



Pradyumna: (dirige el canto)

sa eṣa bhagavān droṇaḥ
prajā-rūpeṇa vartate
tasyātmano 'rdhaṁ patny āste
nānvagād vīrasūḥ kṛpī
(SB 1.7.45)
tad dharmajña mahā-bhāga
bhavadbhir gauravaṁ kulam
vṛjinaṁ nārhati prāptuṁ
pūjyaṁ vandyam abhīkṣṇaśaḥ
(SB 1.7.46)

Traducción: “Él, Droṇācārya ciertamente existe todavía, representado en su hijo. Su esposa Kṛpī no se sometió a satī con él, porque tenía un hijo”.

“¡Oh, tú el más afortunado que conoces los principios de la religión! No es bueno para ti causar dolor a miembros gloriosos de la familia que siempre son respetables y adorables”. (pausa)

Prabhupāda:

sa eṣa bhagavān droṇaḥ
prajā-rūpeṇa vartate
tasyātmano 'rdhaṁ patny āste
nānvagād vīrasūḥ kṛpī
(SB 1.7.45)
tad dharmajña mahā-bhāga
bhavadbhir gauravaṁ kulam
vṛjinaṁ nārhati prāptuṁ
pūjyaṁ vandyam abhīkṣṇaśaḥ
(SB 1.7.46)

Así que, a continuación, después de explicar la posición de los Pāṇḍavas en relación con Droṇācārya, el guru, Draupadī está explicando tantas otras cosas. Ella no es una mujer común, conoce todo acerca de los principios religiosos y, por eso, está enseñando a la asamblea de personas cultas y respetables la manera como se debe respetar al maestro espiritual. A Droṇa también, como decirlo, se le atribuye la característica de bhagavān. Bhagavān Droṇa. A toda persona de poder extraordinario, a veces se le da el título de bhagavān. A veces se habla de Nārada Muni calificándole de bhagavān. A veces, también al Señor Śiva se le llama bhagavān. Ya hemos explicado muchas veces los diversos aspectos del bhagavān. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47). El Bhagavān Supremo es Kṛṣṇa. Nānyat parataro, mattaḥ parataraṁ nānyat (BG 7.7). Puede que haya muchos bhagavān, pero el bhagavān absoluto es Kṛṣṇa. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya. No samagra, pero la Personalidad Suprema, Él es samagra. Los demás tienen hasta cierto punto las cualidades del bhagavān. En ese sentido, es posible calificarles de bhagavān. Pero no son samagra. Samagra, samagra significa el completo. Eso solo se le atribuye a Kṛṣṇa, a nadie más.

Sa eṣa bhagavān droṇaḥ prajā-rūpeṇa vartate. Prajā significa descendencia, hijos, también hijas. Prajāyate: el que nace del padre. Sin padre no hay posibilidad de hijo o de hija. Por eso se dice prajāyate, el que da a nacimiento. Y el prajā... Prajā es el producto del cuerpo del padre. Hijo o hija, pueden ser personas distintas, pero pertenecen al cuerpo del padre. Yathā yoni yathā bījam. El padre es la bījam. Al igual que bījam, la semilla. La semilla más tarde se convierte en árbol. Del mismo modo, la bījam, la semilla es puesta por el padre en el vientre de la madre, y del mismo modo que una semilla se planta en la tierra y se cuida con riego, aspersión, crece hasta convertirse en un gran árbol, de manera similar, la semilla se siembra en el vientre de la madre, la madre cuida de la semilla hasta que más tarde se convierte en un cuerpo grande y sale. Ese es el proceso del nacimiento. En cierto sentido, no hay diferencia entre la semilla y el árbol. De forma similar, tampoco hay diferencia entre la simiente del padre y el padre. Aquí se explica prajā-rūpeṇa vartate.

Conforme a la cultura védica, si una mujer tiene un hijo, no se la considera viuda. Viuda significa quien no tiene marido o que el marido está muerto. Entonces, si el representante del esposo está presente, entonces, estrictamente hablando, ella no es viuda. Prajā-rūpeṇa vartate. De nuevo, a la esposa se le considera ardhāṅginī. Creo que en español también se dice “la mejor mitad”. La esposa se considera la mitad del cuerpo. La mitad del lado izquierdo... Quizás hayan visto la imagen de Kṛṣṇa y Rādhārāṇī, donde forman un solo cuerpo. El lado izquierdo es Rādhārāṇī, el lado derecho es Kṛṣṇa. Śrīla Jīva Gosvāmī ha explicado esto: rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktir asmād ekātmānāv api (CC Adi 1.5). Rādhā y Kṛṣṇa son uno, pero se han vuelto dos para disfrutar los pasatiempos. Ekātmānāv api bhuvi purā deha-bhedaṁ gatau tau. Rādhā-Kṛṣṇa se han unido de nuevo, caitanyākhyaṁ prakaṭam adhunā tad-dvayaṁ caikyam āptam. Estas cosas están ahí. A la esposa se le considera la mejor mitad, ardhāṅginī. Aquí tienen a la ardhāṅginī, y al hijo. De muchas maneras está dando argumentos para convencer de que: “No creas que Droṇācārya está muerto y desaparecido”. Ella les está convenciendo sobre este punto. “Droṇācārya aún existe. Así que matar al hijo de Droṇācārya significa matar a Droṇācārya. No hagas eso”. Ella está dando tantos argumentos.

Después, tad dharmajña mahā-bhāga bhavadbhir gauravaṁ kulam. Debemos actuar de tal manera que podamos ser glorificados en la familia. Las consideraciones familiares son muy importantes en la cultura védica. Familia no significa solo un esposo, una esposa y unos pocos hijos. No. Familia significa la generación. Ese es el concepto védico. Si algún miembro de la familia hace algo mal, eso es una mancha para toda la familia. Así que ella, desde el punto de vista familiar, está advirtiendo que: “No hagas nada que sea un descrédito para toda la familia Pāṇḍava”. Vṛjinaṁ nārhati prāptuṁ pūjyaṁ vandyam abhīkṣṇaśaḥ. El guru y la familia del guru no precisan ser reprendidos o castigados. De esto se ha abusado de muchas formas. En Bengala, por ejemplo, como hablan de la nityānanda-vaṁśa: descendientes de Nityānanda. Nityānanda tuvo un hijo, Vīrabhadra. Pero Vīrabhadra no se casó. De modo que no hay dinastía seminal. Nityānanda-vaṁśa significa por sucesión discipular. A veces se tomaba una ventaja adicional como nityānanda-vaṁśa. Pero la gente tiene respeto por tal cosa, dinastía. No solo ahora, desde tiempo inmemorial, guru, la dinastía del guru... También en la religión musulmana existe este sentimiento, de que Mahoma y su dinastía, Hussain, son tomados con mucho respeto. Considerando todos los puntos, se debe mantener el respeto por el guru. Esa es la esencia misma de la instrucción.

Pero también existe la instrucción contraria. Si el guru no está debidamente situado de acuerdo con los śāstras... Guru significa que tiene que regirse por las reglas y regulaciones del śāstra. Sādhu-guru-śāstra. Sādhu significa la persona que está obedeciendo las reglas y regulaciones de los śāstras. El śāstra debe ser el medio. No se puede aceptar nada sin los śāstras. Eso lo ha dicho Kṛṣṇa. Tasmād śāstra-vidhānoktaḥ. Yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ (BG 16.23). Nadie puede transgredir las reglas y regulaciones de los śāstras, y qué decir del guru. El guru es ācārya. Acinoti yaḥ śāstrāṇi. Quien conoce las reglas y las regulaciones de los śāstras y le enseña a sus discípulos de acuerdo con el śāstra, se le llama ācārya. Ācāryaṁ māṁ vijānīyān nāvamanyeta karhicit (SB 11.17.27). Navamanyeta karhici. El ācārya debe ser respetado, como dice Kṛṣṇa, tan bueno como Kṛṣṇa. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura también dijo: sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ. El ācārya, el guru, es tan bueno como Dios. Sākṣād-dharitvena. El ācārya debe ser respetado como Kṛṣṇa. Por eso, ācārya upasanam nāvamanyeta karhicit. Si alguien piensa neciamente que: “Están adorando a un hombre, es una persona como yo y se ha sentado, y recibe el respeto y la adoración de los discípulos”. A veces se hacen esas preguntas. Pero lo que no saben es cómo se debe respetar al ācārya. Al ācārya se le debe respetar sākṣād-dharitvena, igual que a Dios. No es una exageración, está de acuerdo con el śāstra. Y el ācārya también acepta todas estas respetuosas reverencias para llevarlas a la Suprema Personalidad de Dios. Ese es el proceso. A medida que recibimos conocimiento del ācārya, del mismo modo, el ācārya lleva nuestras actividades, el resultado de las actividades, a la Suprema Personalidad de Dios. El ācārya no acepta nada para sí mismo. El ācārya lo recibe todo para Kṛṣṇa. Ese es el principio. Y debido a que es el representante de Kṛṣṇa, actúa en nombre de Kṛṣṇa.

Tenemos experiencia práctica. En el pasado, durante el gobierno británico, existía la figura del virrey. Vice significa en lugar de y roy significa el rey. Virrey. Y el virrey era respetado igual que al rey, al emperador. Ese es el proceso. Cuando deja de ser virrey, ya no se le ofrece respeto. Pero mientras actúe como virrey... Y la norma era que cualquier obsequio que se le diera al virrey, él no la aceptaba personalmente, se mantenía en las propiedades del estado. Entonces estos son los procesos. Por eso, el guru, el ācārya, debe ser adorado como representante de la Suprema Personalidad de Dios. Nāvamanyeta kar... Na martya-buddhyāsūyeta (SB 11.17.27). Nunca tengan pensamientos envidiosos. Tan pronto como sentimos envidia del ācārya, inmediatamente caemos. Yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi. Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ. Esa es la enseñanza de Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura. También él es ācārya. Ācārya-paramparā.

Nāvamanyeta karhicit martya-buddhyā. Al ācārya no se le debe considerar un ser humano corriente. Vaiṣṇave jāti-buddhir guruṣu nara-matiḥ, arcye viṣṇau śilā-dhīr, guruṣu nara-matiḥ (Padma Purāṇa). Estos son los mandamientos de las Escrituras. Nārakī. Todo el mundo sabe que aquí tenemos el vigraha, Gaura-Nitāi vigraha, Kṛṣṇa-Balarāma vigraha, Rādhā-Kṛṣṇa vigraha. Todo el mundo sabe que estos vigrahas se ordenaron desde Jaipur y que ahora los hemos instalado. Pero, ¿por qué vienen miles de personas a ver el vigraha? ¿No saben acaso que están hechos de piedra? Todo el mundo lo sabe. Tal vez haya una o dos personas que vengan por sentimentalismo. En cada templo... Es como el templo de Jagannātha Purī, todos saben que Jagannātha está hecho de madera. Entonces, ¿por qué van a verle cientos de miles de personas? Lo mismo ocurre con Bālajī. Todo el mundo sabe que está hecho de piedra, pero miles de personas van a verle. Ese es el sistema. No es algo artificial. Ese es el sistema. Uno... Como vigraha... Vigraha significa la forma del Señor. Hay ocho tipos de formas del Señor: puede estar hecha de piedra, de madera, de joyas y a veces están pintadas o son de metal. Tantos. Hay ocho. Todos esos vigrahas deben ser adorados. Así se explica en los śāstras. Y también una forma pintada. La pintura o incluso si piensan en la forma del Señor dentro de la mente, eso también es vigraha. Como dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). Los yogīs piensan en la forma de Viṣṇu en lo más hondo del corazón. Eso también es vigraha. No piensen que es imaginación. Eso también es vigraha. Hay ocho tipos de vigrahas y todos y cada uno de ellos son tan potentes como los demás. De forma similar, también el vigraha del guru es sākṣād-dharitvena samasta-śāstraiḥ. Ese es el mandamiento de los śāstras. Y: “Puede estar en los śāstras, pero no se hace”. No, si se hace. Sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair uktaḥ, se dice, tathā bhāvyata eva sadbhiḥ. Quienes son conscientes de los śāstras...

Nosotros, por ejemplo, hemos instalado la Deidad conforme a los śāstras. No hay nada imaginario. No es adoración de ídolos. La adoración de ídolos es diferente. Es como en los países occidentales, ponen ídolos en la calle, en los parques, como lugar para que se posen los cuervos y evacuen sobre la cabeza de los ídolos. Eso es adoración de ídolos. Las llamadas estatuas están instaladas y sin ninguna protección. No. Nuestra adoración no es adoración de ídolos, es adoración a la Deidad. Construimos un templo y gastamos cientos de miles de rupias para instalar la Deidad. Eso no es adoración de ídolos. La adoración de ídolos es otra cosa. Por eso se nos advierte, arcye viṣṇau śilā-dhīḥ. Si alguien piensa que la adoración de vigraha es adoración de ídolos... Hay muchos sinvergüenzas que piensan así. Dicen: “¿Por qué estás adorando en el templo?”. También entre los hindúes, los arya-samajis protestan contra la adoración en el templo. Pero, ¿a quién le importan? Aquí en Vṛndāvana también hay un templo arya-samaji. No va nadie. Pero este es un templo nuevo, recién inaugurado y vienen miles de personas. ¿Por qué? ¿Son todos ellos necios y sinvergüenzas?

No, es exactamente lo que dicen los śāstras. Dan también el argumento de que: “Dios está en todas partes. ¿Por qué van a ir al templo? ¿Qué tontería es esa? Si Dios está en todas partes, ¿por qué no va a estar en el templo?”. Pero ese es su argumento, su tonto argumento. Dios está en todas partes, pero no en el templo. Ese es su argumento. Así que no les prestamos atención. A nadie le importan. Vienen y van tantos agitadores, pero el proceso védico continúa. “Que ladren los perros, la caravana continuará su camino”. No hay ninguna dificultad. En general, esta es la civilización védica, que el vigraha de la Suprema Personalidad de Dios se le considera como si Él está presente. Debemos aceptar que Kṛṣṇa... En realidad es así. Habrán leído en el Caitanya-caritāmṛta la historia de Sākṣi-gopāla, los dos brāhmaṇas habían hecho la promesa ante la Deidad, y más tarde hubo un malentendido y la Deidad de Vṛndāvana fue a dar testimonio en Orissa, más de miles de millas de distancia. Y ese Sākṣi-gopāla, testigo Gopāla —Sākṣī significa testigo— todavía está siendo adorado cerca de Jagannātha Purī. Hay una estación de ferrocarril, Sākṣi-gopāla.

Del mismo modo que la Deidad del Señor, vigraha, no debe considerarse como hecha de piedra o madera, de manera similar, tampoco al guru se le debe considerar un ser humano común. Se le debe ofrecer pleno respeto, mismo que se ofrece a la Suprema Personalidad de Dios. Eso lo está explicando hasta una mujer. Así es la cultura védica. Draupadī explica la importancia y ha dicho: sa eṣa bhagavān droṇaḥ. Tiene toda la razón cuando acepta a Droṇa como bhagavān. Sa eṣa bhagavān droṇaḥ prajā-rūpeṇa vartate. Y que él está presente en su prajā. Estas cosas deben ser aceptadas como una instrucción muy seria. Por eso, śrīmad-bhāgavatam amalaṁ purāṇam(SB 12.13.18). Eso es pramāṇa. Pramāṇi-grantha. Pramāṇi-grantha significa śabda-pramāṇa. Śabda-pramāṇa, anumāna pramāṇa y anumāna... Es como cuando se escucha un sonido. Él que lo sabe, está bien. Pero podemos —establecer hipótesis— podemos pensar que es alguna máquina que está funcionando. Puede que no sepamos qué máquina es. Eso es anumāna. No veo la máquina, en qué tipo de máquina se está ejecutando, pero puedo pensar, imaginar, que puede ser que alguna máquina esté funcionando. Ese es también otro pramāṇa. Hipótesis, método inductivo, método deductivo. Analogía también. Hay tantos procesos. A Kṛṣṇa y al guru se les debe aceptar al mismo nivel. Por eso, Draupadī se ha dirigido a Droṇācārya llamándolo bhagavān. Sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ. Se acepta. También nosotros debemos aceptarlo.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)

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