ES/761006 - Clase SB 01.07.47-48 - Vrindavana


His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda


761006SB-Vrindavana, 6 octubre 1976 - 34:14 minutos



Pradyumna: ...vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate (cortado) vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (canta el verso)

mā rodīd asya jananī
gautamī pati-devatā
yathāhaṁ mṛta-vatsārtā
rodimy aśru-mukhī muhuḥ
(SB 1.7.47)
yaiḥ kopitaṁ brahma-kulaṁ
rājanyair ajitātmabhiḥ
tat kulaṁ pradahaty āśu
sānubandhaṁ śucārpitam
(SB 1.7.48)

Traducción: “Mi señor, no hagas que la esposa de Droṇācārya llore como yo. Yo estoy afligida por la muerte de mis hijos. Ella no tiene por qué llorar constantemente como yo”. (pausa) (dirige el canto del verso)

Traducción: “Si la orden administradora de los reyes, abandonando el control de los sentidos, ofende a la orden brāhmaṇa y los enfurece, el fuego de esa furia quema entonces todo el cuerpo de la familia real y les trae pesar a todos”. (pausa)

Prabhupāda:

mā rodīd asya jananī
gautamī pati-devatā
yathāhaṁ mṛta-vatsārtā
rodimy aśru-mukhī muhuḥ
(SB 1.7.47)
yaiḥ kopitaṁ brahma-kulaṁ
rājanyair ajitātmabhiḥ
tat kulaṁ pradahaty āśu
sānubandhaṁ śucārpitam
(SB 1.7.48)

En estos dos versos, el punto importante es que Draupadī es compasiva. Eso significa vaiṣṇava. Ella es vaiṣṇavī. Esta es la actitud del vaiṣṇava, para-duḥkha-duḥkhī (Vilāpa kusumāñjali 6). El vaiṣṇava es para-duḥkha-duḥkhī. Esa es la cualidad del vaiṣṇava. No se preocupa por sus propios sufrimientos personales. Pero él, un vaiṣṇava, se aflige cuando otras personas sufren. Eso es un vaiṣṇava. Prahlāda Mahārāja dijo:

naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyās
tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ
śoce tato vimukha-cetasa-
māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān
(SB 7.9.43)

Prahlāda Mahārāja vivía bajo el hostigamiento a que lo sometía su padre, y su padre fue matado. Y aun así, cuando el Señor Nṛsiṁha-deva le ofreció Su bendición, él no la aceptó. Dijo: sa vai vaṇik (SB 7.10.4): “Mi Señor, hemos nacido en una familia de rajo-guṇa, tamo-guṇa”. Rajo-guṇa, tamo-guṇa... Los asuras se hayan bajo la influencia de las dos cualidades inferiores, rajo-guṇa y tamo-guṇa, y los que son devatās, están bajo la influencia de sattva-guṇa.

En el mundo material hay tres guṇas, cualidades. Sattva-guṇa... Tri-guṇamayī. Daivī hy eṣā guṇamayī (BG 7.14). Guṇamayī. Triguṇamayī en este mundo material: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Y quienes se hayan bajo la influencia de sattva-guṇa, son de primera clase. Esta primera clase significa primera clase en este mundo material, no en el mundo espiritual. El mundo espiritual es otra cosa. Es nirguṇa: no hay cualidades materiales. Ahí no hay primera, segunda, tercera clase. Todos son de primera clase. Eso es absoluto. Kṛṣṇa es de primera clase, Sus devotos también son de primera clase. Los árboles son de primera clase, las aves son de primera clase, las vacas son de primera clase, los terneros son de primera clase. Por eso se le llama absoluto, no se concibe lo relativo, de segunda, de tercera, de cuarta. No. Todo de primera categoría.

Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ (BS 5.37). Todo está compuesto por ānanda-cinmaya-rasa. No hay clasificación. Tanto quien está situado en dāsya-rasa, quien se haya en el plano de sākhya-rasa o en vātsalya-rasa o mādhurya-rasa, son todos uno. No existe tal distinción. Pero existe la diversidad. “A ti te gusta este rasa, a mí me gusta este rasa”, eso está permitido.

Aquí, en el mundo material, la gente se haya bajo la influencia de las tres rasas, y Prahlāda Mahārāja, siendo el hijo de Hiraṇyakaśipu, se consideraba a sí mismo que: “Estoy influenciado por rajo-guṇa y tamo-guṇa”. Él es un vaiṣṇava, él está por encima de todos los guṇas, pero un vaiṣṇava nunca se enorgullece de su guṇa. Y en realidad, él no se siente de esa forma: “Yo soy muy avanzado, estoy muy iluminado”. Siempre piensa: “Soy el más bajo”.

tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
(CC Adi 17.31)

Así es el vaiṣṇava, que: “Soy el más bajo de los seres humanos”. Es como Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, el autor de Caitanya-caritāmṛta, dijo:

purīṣera kīṭa haite muñi se laghiṣṭha
jagāi mādhāi haite muñi se pāpiṣṭha
(CC Adi 5.205)

A Jagāi-Mādhāi se les consideraba muy pecaminosos, y él dice: “Soy más pecaminoso que Jagāi-Mādhāi”. Jagāi mādhāi haite muñi se pāpiṣṭha. Y ¿mi posición? Purīṣera kīṭa haite muñi se laghiṣṭha: “El gusano del excremento tiene alguna posición, pero yo soy más bajo que eso”.

jagāi mādhāi haite muñi se pāpiṣṭha
purīṣera kīṭa haite muñi se laghiṣṭha
(CC Adi 5.205)

Mora nāma yei laya tāra puṇya kṣaya (CC Adi 5.206): “Todo el que adopte el canto de Mi nombre, cualquier bien que haya recibido debido a sus actividades piadosas, lo perderá”. De este modo... Esto no es artificial. Un vaiṣṇava piensa así. Los vaiṣṇavas como Kavirāja Gosvāmī y Rūpa Gosvāmī siempre piensan así. Eso es vaiṣṇava. Nunca piensan que son muy avanzados. Nunca. De forma similar, Draupadī está pensando en su posición, y la posición en que se va encontrar la madre de Aśvatthāmā. La madre de Aśvatthāmā es también mujer, y ella está estudiando la posición de la madre de Aśvatthāmā a partir de su propia posición. Está muy apenada por la muerte de sus hijos. Así que está pensando que si la madre de Aśvatthāmā se hallase sometida al sufrimiento de que matasen también a sus hijos, ¿en qué situación se encontraría?, está perturbada al pensar en la posición de la madre de Aśvatthāmā. Personalmente, no sufre en lo más mínimo. Está sufriendo, pero piensa más en el sufrimiento, en el dolor de la madre de Aśvatthāmā que en el suyo propio. Eso es un vaiṣṇava.

Es como lo que ha dicho Prahlāda Mahārāja: śoce tato vimukha-cetasa indriyārtha-māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān (SB 7.9.43): “Mi padre me ha hecho tantas injusticias...”. Así que Kṛṣṇa quería darle una bendición, pero él se negó: “No, yo no necesito nada. Estoy muy feliz. No quiero nada. Y a cambio de mi servicio... Si he realizado algún trabajo como vaiṣṇava, eso es mi deber...”. Jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109): “Es mi deber como sirviente. He tolerado todas las tribulaciones que mi padre me ha causado y nunca me molestó. Prediqué entre mis amigos de escuela. Lo que sea que haya hecho. Pero eso no significa que yo quiera algún beneficio. No. Yo no soy un bāniyā, vaṇik. Sa vai vaṇik. Así que no me ofrezcas ninguna bendición. Estoy perfectamente satisfecho”. La pregunta puede ser: “Entonces, ¿estás satisfecho a pesar de sufrir tantos problemas? Aun así, ¿estás...?”. “Sí, estoy satisfecho. Sí, estoy satisfecho”. “¿Cómo?”. Tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ: “Porque por la gracia de Nārada Muni he aprendido cómo cantar Tu santo nombre”. Eso es. Tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta: “Este canto de Tu glorificación es mahāmṛta, un gran néctar”. Tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ. “Mi cittaḥ, mi conciencia, está siempre absorta en pensar en cómo glorificarte. Y por eso no me siento en absoluto desdichado”. “¿No eres infeliz a pesar de todos los problemas que te ha causado tu padre?”. “Sí. No lo soy en absoluto”. Así es el vaiṣṇava. No puede sentirse desdichado. Vemos que su padre puso a Prahlāda Mahārāja en tantos problemas y dificultades. Incluso, incluso Draupadī, se metió en tantos problemas; inmediatamente, habían matado a sus hijos. Pero ella, en realidad no se siente desdichada. Así es el vaiṣṇava. El vaiṣṇava no se siente desdichado en ninguna circunstancia.

Ahaituky apratihatā. Así se explica. Ahaituky apratihatā yenātmā samprasīdati (SB 1.2.6). Si se sitúan en el plano de conciencia de Kṛṣṇa, estarán tan satisfechos que, en ninguna circunstancia, nadie podrá causarles ningún problema. Eso es vaiṣṇava. Yenātmā samprasīdati. Ātmā, brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati (BG 18.54). No tiene sentido lamentarse. Pero aun así, un vaiṣṇava si se lamenta, nunca lo hace por sí mismo. Prahlāda Mahārāja dice que: na udvije para. Kṛṣṇa es para. Nṛsiṁha-deva es para, el Supremo. “¡Oh, el Supremo! No estoy en absoluto perturbado”. Naivodvije para duratyayā-vaitaraṇyāḥ (SB 7.9.43). ¿Por qué? Tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ (SB 7.9.43): “Porque por la gracia de Nārada Muni he aprendido este arte, cómo cantar Tu santo nombre. Eso es lo que he aprendido”. Tvad-vīrya-gāyana. “Aprendí o no aprendí, pero cada vez que canto, me sumerjo en un océano de néctar”.

Se dice algo similar acerca de los Gosvāmīs. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha-vat (Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka 4). Lo hemos visto en la práctica. Un gran político de Calcuta, C. R. Das, ganaba cincuenta mil mensuales, de aquella época. Cincuenta mil significa... estoy hablando... Murió en 1.925. Eso significa que hace cincuenta años ganaba cincuenta mil rupias por mes. Ahora cincuenta mil significa cincuenta lakhs hoy en día. Era un hombre muy rico. Pero el Congreso dictó una resolución de que los miembros importantes del Congreso no debían colaborar con el gobierno... Y uno de los temas de la no colaboración fue que no debían ejercer en los tribunales ingleses, porque no había justicia. Esa fue la orden de Gandhi, que: “En la corte británica no hay justicia. Entonces, ¿por qué deberías ir allí? No vayas”. Así que este C.R. Das, siguiendo la resolución del Congreso, él era uno de los miembros más importantes, renunció. Así que no tenía ingresos. Se quedó sin ingresos. El Congreso le estaba dando quinientas rupias, gastos de bolsillo, porque era un hombre tan rico. ¿Qué eran quinientas rupias para él? Ganaba y gastaba cincuenta mil rupias. Así que no pudo soportar ese inconveniente. Al cabo de un año murió. Era un hombre rico. Ahora no podía gastar. Y tenía una disposición muy caritativa. Si alguien acudía a él, él le decía: “He perdido todos mis ingresos. Ahora solo tengo estas quinientas rupias. Llévatelas”. Tenía aquella actitud tan caritativa. Fuese como fuese, no pudo soportarlo.

Pero el devoto... Es como Rūpa Gosvāmī, hizo lo mismo. ¿Qué hizo? Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha-vat. Cuando Caitanya Mahāprabhu le dio inspiración... Él era un ministro en funciones, del gobierno de Nawab Hussain Shah, pero decidió: “¿Qué es esta tontería del ministerio? Mejor me uno a Caitanya Mahāprabhu, voy a predicar la conciencia de Kṛṣṇa”. Así que lo hizo. Por eso se dice de él: tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīm. Se relacionaba con personas de máxima importancia, maṇḍala-pati. Era un ministro. Pero renunció: “¿Qué tonterías son estas? No tienen ningún valor”. Y, si lo comparamos con C. R. Das, él también renunció a sus ingresos, pero murió. Pero, ¿qué le pasó a Rūpa Gosvāmī? De forma natural, un hombre tan rico, un ministro, al abandonar su cargo, ¿también debería haber muerto porque no tiene ingresos? No. No murió. Esa es la diferencia. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha-vat bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau. Para beneficiar a las masas de personas que sufren por falta de conciencia de Kṛṣṇa, para hacerles el bien, se volvieron mendicantes. Kaupīna-kanthāśritau. Han visto la imagen de Rūpa Gosvāmī, llevaba un pequeño taparrabos y nada más. ¿Luego? Entonces debería haber muerto. No. Gopī-bhāvāmṛtām-mṛta-hari magno sadā. Estaban disfrutando, disfrutando de cómo las gopīs se ocupan en conciencia de Kṛṣṇa. Se pasaban las veinticuatro horas del día pensando en ello. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.

Del mismo modo, Prahlāda Mahārāja dice: tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna... En todas partes, la misma filosofía. Lo que dijo Prahlāda Mahārāja hace millones de años, lo mismo fue percibido por Rūpa Gosvāmī hace quinientos años, y lo mismo puede percibirse también ahora. Tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ. Si una vez se sumergieron en el néctar de cantar el santo nombre de Kṛṣṇa, entonces serán siempre felices. No hay duda de ello. Tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ (SB 7.9.43). Tanto Rūpa Gosvāmī o Prahlāda Mahārāja o cualquier otra persona, incluso hasta la fecha, pueden enfrentarse a muchas dificultades, supuestas dificultades. Un vaiṣṇava no tiene ninguna dificultad. Pero vemos... Pero vemos que Prahlāda Mahārāja estaba en dificultades, también Rūpa Gosvāmī se hallaba en dificultades. Fue ministro y se convirtió en mendicante. Kaupīna-kanthāśritau. Pero no, no se hallaba en dificultades.

El padre de Raghunātha dāsa Gosvāmī ganaba en aquellos días doce lakhs de rupias. Y en Rādhā-kuṇḍa él vivió tomando simplemente un poco de mantequilla cada dos días. Y saṅkhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ: y ofrecía reverencias, y las contaba. Es como nosotros contamos lo que cantamos, y él contaba las reverencias: “Debo ofrecer reverencias cientos de veces”. Y así lo hacía. Esa es la conducta del Gosvāmī. Un vaiṣṇava no tiene ninguna dificultad. Lo mismo lo ejemplifica Draupadī. Estaba afligida porque Aśvatthāmā había matado a sus hijos. Ahora siente más por la madre de Aśvatthāmā, cómo iba asentirse ella si mataran a su hijo. Eso es vaiṣṇava, para-duḥkha-duḥkhī. Kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye (CC Madhya 6.254). Un vaiṣṇava es para-duḥkha-duḥkhī. Un vaiṣṇava personalmente no sufre. En cualquier lugar puede sentarse y cantar Hare Kṛṣṇa y leer el Śrīmad-Bhāgavatam. ¿Qué dificultad tiene? Tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ. No tiene ninguna dificultad. ¿Pero por qué se aflige tanto? Se aflige porque tato vimukha-cetasaḥ. Śoce tato vimukha-cetasaḥ. Prahlāda Mahārāja dice: “Yo sufro por los sinvergüenzas que no son devotos”. Tato vimukha-cetasaḥ. Vimukha significa que no están interesados en la conciencia de Kṛṣṇa.

De modo que un vaiṣṇava se siente afligido por la forma en que estos sinvergüenzas sufren tanto en condiciones materiales. Cómo enseñarles la conciencia de Kṛṣṇa, cómo hacerlos felices, esa es la preocupación del vaiṣṇava. El vaiṣṇava, personalmente, no se siente preocupado. El vaiṣṇava no está satisfecho con el hecho de que: “Como no tengo ningún problema, puedo cantar en cualquier lugar y disfrutar”. No. Sin embargo, el vaiṣṇava asume los riesgos. Como dijo Prahlāda Mahārāja: “No deseo ir solo a Vaikuṇṭha ni a ningún otro lugar, mi Señor, a menos que pueda librar a todos estos sinvergüenzas”. Así es el vaiṣṇava. Él sabía que todos... Vimukha-cetasaḥ, estas personas materialistas, se ocupan en hacer planes para tener la felicidad material. Trabajan arduamente, y acaban frustrados sin obtener ningún beneficio. Māyā-sukhāya bharam ud... (SB 7.9.43). Muchos, muchísimos planes, elaboran muchos planes para hacer rascacielos, carreteras y automóviles. ¿Cuál es el verdadero propósito? El propósito es que quieran ser felices. Pero eso no es posible. Por lo tanto, son vimūḍhān, sinvergüenzas. Siguen una senda equivocada. Cómo llevar su atención hacia la conciencia de Kṛṣṇa, eso les hará felices.

Estos jóvenes europeos, estadounidenses, provienen de familias ricas. Tienen, incluso a nivel nacional, grandes rascacielos, automóviles, y ¿por qué han venido al proceso de conciencia de Kṛṣṇa? Porque no eran felices. Es un hecho. Ellos no eran felices. De modo que un vaiṣṇava puede entender esto, que externamente, externamente, pueden tener un lindo vestido o un lindo edificio o un lindo automóvil, pero internamente son tan infelices que se suben a lo alto del rascacielos y se tiran para suicidarse. Esa es su posición. El vaiṣṇava puede comprender ese bharam udvahato vimūḍhān. Están construyendo rascacielos, pero no hay felicidad. Es simplemente, como se dice, un arreglo suntuoso. Por lo demás, no hay una gota de felicidad. Śoce tato vimukha-cetasaḥ.

El sentimiento del vaiṣṇava es así. Y también, Draupadī es una vaiṣṇavī. Ella se preocupa, siente más que su propio sufrimiento, como se siente la esposa de Droṇācārya, la madre de Aśvatthāmā, cómo va a sentirse. Por eso, la cualidad del vaiṣṇava es para-duḥkha-duḥkhī. Personalmente, él vaiṣṇava no es infeliz, pero un vaiṣṇava se siente infeliz por el sufrimiento de los demás. Para-duḥkha-duḥkhī. Kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye (CC Madhya 6.254). Esa es la oración de Raghunātha dāsa Gosvāmī a Sanātana Gosvāmī. Vairāgya-vidyā. Se sentía en deuda con Sanātana Gosvāmī, porque Sanātana Gosvāmī le enseñó vairāgya-vidyā. Kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye. Esa es la posición del vaiṣṇava. Entonces, Kuntī... Y desde el punto de vista moral común y corriente, Cāṇakya Paṇḍita dice: ātmavat sarva-bhūteṣu sa paṇḍitaḥ. Todo el que pueda ver a los demás, y sentirlo él mismo... Si les corto el cuello, sentirán dolor. ¿Cómo lo sé? Lo sé porque si ustedes me cortan el cuello yo voy a sentir dolor. Para-duḥkha-duḥkhī. Kuntī en este verso se siente así, que: “Ya estoy sufriendo porque mataron a mis hijos. ¿Por qué entonces me voy a vengar? Voy a causar el mismo sufrimiento a la madre de Aśvatthāmā matando a su hijo”. Este es el sentimiento del vaiṣṇava. Eso es vaiṣṇava, el vaiṣṇava no se siente afligido ni angustiado por sus intereses personales, el vaiṣṇava siempre siente cómo pueden ser felices los demás. Por eso, Kṛṣṇa se siente muy, muy satisfecho con el vaiṣṇava. Na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ (BG 18.69).

Han hecho el voto de seguir el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Traten de predicar el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo. Hemos tenido algún éxito. Un político de Estados Unidos ha comentado que: “Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa crece como una epidemia”. (risas) Así lo ha dicho. “Y si no lo detenemos, un día puede que se haga con nuestro gobierno”. Él ha opinado así. Cualquier persona inteligente puede entender cuál es el resultado final. Todo el mundo... Porque si las masas de gente, si adoptan el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, entonces el gobierno es suyo. Así es. Y si está allí el gobierno, un gobierno consciente de Kṛṣṇa, entonces nada de comer carne, nada de fumar, nada de vida sexual ilícita, tantos no, y los demonios morirán. (risas) Esa es la posición.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda.

(32:49) (kīrtana)

(34:05) Pradyumna: ...(inaudible) ...envió esas cartas?

Hari-śauri: Estaba en la televisión(?) si.

Pradyumna: ¿Quién envió las cartas?

Hari-śauri: Balavanta.

Pradyumna: Oh. (fin)

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