ES/761009 - Clase SB 01.02.05 - Aligarh

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

761009SB-Aligarh, 9 octubre 1976 - 50:49 minutos

Prabhupāda: (en hindi) No estoy muy acostumbrado a hablar en hindi. ¿Puedo hablar en inglés? Estas personas también entenderán.

munayaḥ sādhu pṛṣṭo 'haṁ

bhavadbhir loka-maṅgalam

yat kṛtaḥ kṛṣṇa-sampraśno

yenātmā suprasīdati

(SB 1.2.5)

La pregunta hecha por los sabios de Naimiṣāraṇya ante Sūta Gosvāmī fue: “¿Después de la partida de Kṛṣṇa hacia Su propia morada, a quién le fue dada la responsabilidad para la enseñanza religiosa?”. Está fue una kṛṣṇa-sampraśno, una pregunta acerca de Kṛṣṇa, y la pregunta fue: “¿En dónde están descansando los principios religiosos?”. Porque religión significa las leyes de Dios. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). De la misma manera en que no pueden manufacturar la ley en su casa. Las leyes son enunciadas por una asamblea legislativa del gobierno. No es que puedan manufacturar las leyes en su casa, o en su oficina, o en una gran conferencia pública. No. De manera similar, el dharma del mundo, la religión, se explica en el diccionario del inglés como “un tipo de fe”. Y las personas lo interpretan de diferente manera, como: “Yo puedo manufacturar mi propio tipo de religión”. Esto está yendo muy mal en nuestros días, con algunas sectas misioneras, yata mat tata pat. Que todos los caminos que hay son perfectos. Que si alguien dice que cortar una garganta es mi religión, eso es aceptado. Pero eso no es religión. Religión significa dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). El dharma es aquello que fue hablado por la Suprema Personalidad de Dios, o por la suprema autoridad. Por lo tanto, en el siguiente verso se explica que:

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yayātmā suprasīdati

(SB 1.2.6)

Si quieren verdadera paz, ātmā, suprasīdati, entonces tienen que aceptar paro dharma. Para significa supremo o superior. Hay dos tipos de dharmas, para y apara. Apara significa este mundo material. Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca (BG 7.4). Hay dos naturalezas, la naturaleza espiritual y la naturaleza material. La gente no puede entender qué es la naturaleza espiritual. Pero Kṛṣṇa lo explica muy bien, y uno puede entender muy fácil qué es la naturaleza espiritual y qué es la naturaleza material. En el Bhagavad-gītā se dice que es la materia: los cinco elementos, tierra, agua, aire, fuego, éter, mente, inteligencia y ego, esto es la naturaleza material. Prakṛti me bhinnā aṣṭadhā. Apareyam. Kṛṣṇa dice entonces que esto es aparā. Aparā significa inferior. Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ. Los científicos y filósofos modernos están ocupados estudiando esta naturaleza inferior. Ellos no tienen información de la naturaleza superior. Pero Kṛṣṇa dice que de estos cinco elementos, ocho elementos, cinco son burdos y tres son sutiles. La mente también es material. Khaṁ mano buddhir. Esto es material. La gente piensa que esta especulación mental, la poesía y la filosofía son espirituales. No, mientras que el tema es material, lo que conoce la mente, la especulación de la mente, la así llamada filosofía, también es material.

Cuando la mente está ocupada en los pies de loto del Señor… Así como se declara en el Śrīmad-Bha…: sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor (SB 9.4.18). Cuando la mente está fija en los pies de loto del Señor, cuando las palabras son usadas, cuando la vibración de la lengua es usada… Vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane. Entonces las palabras son utilizadas para describir el mundo espiritual. El mundo espiritual es llamado Vaikuṇṭha, ahí no hay kuṇṭha, ansiedad. Eso es el mundo espiritual. Cuando uno se espiritualiza, brahma-bhūtaḥ. En la actualidad, nosotros somos jīva-bhūtaḥ. Manaḥ saṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati (BG 15.7). Por lo tanto, nuestra lucha por la existencia es con la mente, con los seis sentidos. Pero cuando su existencia se espiritualiza, entonces brahma-bhūtaḥ, no tienen más ansiedades. Ese es el síntoma. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na... Prasannātmā significa na śocati na kāṅkṣati (BG 18.54).

Nosotros vamos a tener dos enfermedades en el mundo material. Una es śocati, la otra es kāṅkṣati. Las cosas que no tenemos y estamos deseando poseer, kāṅkṣati. Y las cosas que poseemos pero que serán esparcidas, que vamos a perder. Cāṇakya Paṇḍita dice que todo en este mundo material es temporal. Smaro nityam anityatam. Cuando nosotros ocupamos nuestra mente en estas cosas temporales es śocana y akāṅkṣa. Y cuando somos elevados a la plataforma espiritual no hay más śocana ni más akāṅkṣa. Ese es el síntoma. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati, samaḥ sarveṣu bhūteṣu (BG 18.54). En este momento es posible reestablecerse en samatā. Nosotros estamos muy ansiosos por reestablecer la hermandad universal, pero desde la plataforma material esto no es posible. Mientras no vayamos a la plataforma brahma-bhūtaḥ, no podemos esperar samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18). Todas estas cosas están en el Bhagavad-gītā.

Considerándolo desde todos estos puntos de vista, Bhagavān Kṛṣṇa, La Suprema Personalidad de Dios, no está enseñando esta paro dharmaḥ. Nosotros tenemos que distinguir entre parā y aparā. Apareyam. Los elementos materiales, mente inteligencia y ego, son todos materiales, aparā. Itas tv viddhi me prakṛtiṁ parām jīva-bhūtaṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat (BG 7.5). Nosotros tenemos que ir a la plataforma espiritual, la plataforma brahma-bhūtaḥ. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Esto es lo que queremos. Este es el tipo de sistema religioso que se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam. Paro dharmo. Y los otros, esos son aparo dharma. Aparā, inferior. Por lo tanto, Vṛndāvana dāsa Ṭhākura, un gran ācārya vaiṣṇava dijo:

pṛthivīte yahā kichu dharma nāme cale

bhāgavata kahe taha pari purṇa chole

Pṛthivīte, sobre la superficie de la Tierra hay muchos sistemas religiosos. Yahā kichu dharma nāme chole. ¿Qué es esto? Bhāgavata kahe. No lo dice él, lo dice la autoridad del Śrīmad-Bhāgavatam. Eso es erudición. Un erudito no dice cualquier cosa que esté pensando. No. Él da una cita autoritativa para apoyarse. Este es el sistema védico. Cuando uno apoya su proposición con la versión védica, entonces eso es aceptado. De otra manera no es así. Veda pramāṇa.

Vṛndāvana dāsa Ṭhākura dice bhāgavata kahe. Él no dice “en mi opinión”. En nuestros días esto está muy de moda “yo pienso”, “en mi opinión”. Sin conocer su propio valor, él está dando su opinión. Él está dando su opinión sin saber cuál es su propio valor. No sabe qué es imperfecto. Sus sentidos son imperfectos, es susceptible de cometer errores, está en la ilusión y es un engañador. Todo el mundo está pensando: “¿Cómo haré para engañar a los demás?”. Especialmente entre los hombres de negocios, cuando hay alguna conferencia, cada uno está tratando: “¿Cuánto podré engañarlo ahora?”. Este engaño vipralipsā, es una de las cualidades de las almas condicionadas. Bhrama pramāda vipralipsā karaṇāpāṭava (CC Adi 7.107). Una persona, una persona autorizada dentro de la línea de la sucesión discipular, no habla por su propia autoridad. Él cita inmediatamente la literatura védica para sustentar su proposición. Vṛndāvana dāsa Ṭhākura dice bhāgavata kahe. Él no dice: “Yo digo o en mi opinión”. No. Bhāgavata kahe taha pari purṇa chole.

pṛthivīte yahā kichu dharma nāme cale

bhāgavata kahe taha pari purṇa chole

Y ¿qué es lo que dice el Bhāgavata? Podrán encontrar en la porción introductoria del Śrīmad-Bhāgavatam que Vyāsadeva dice: dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra (SB 1.1.2). Atra, śrīmad-bhāgavate, kaitavo dharma, projjhita. Kaitavah significa engaño. Los tipos de religión engañosos son arrojados a patadas. Projjhita. Prakṛṣṭha rūpena ujjhita. Es tal como barrer para arrojar el polvo y dejar el piso bien limpio. El Śrīmad-Bhāgavatam fue escrito por Vyāsadeva para limpiar los sistemas religiosos engañosos, religión significa que yato bhaktir adhokṣaje. Eso es religión. Aquí se dice: sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). No importa que sean hindú, o musulmán, o cristiano, o budista o jaini o lo que sea, hay muchos, cientos. Pero la prueba es que yato bhaktir adhokṣaje, qué tanto han desarrollado el amor por Dios. Eso es lo que se busca, lo demás no importa.

Es como si quieren llegar a ser matemáticos, deben graduarse de la universidad, de la Universidad de Calcuta, o de la Universidad de Delhi, o de la Universidad de Londres –de cualquier universidad. En matemáticas dos más dos son cuatro, en dondequiera. No es que en la Universidad de Calcuta dos más dos sean cinco, o en la Universidad de Londres dos más dos sean tres. No. En dondequiera dos más dos son cuatro. Similarmente, dharma significa obedecer las leyes de Dios. Eso es dharma. Si son cristianos, o hindúes o musulmanes, siempre que reconozcan la autoridad suprema y siempre que obedezcan las leyes de Dios, son dhármicos. De otra manera es un engaño. Si no hay una concepción de Dios, si no se sabe quién es Dios o cuáles son las órdenes de Dios, entonces su religión es del tipo engañoso y ese tipo de religión es arrojado completamente del Śrīmad-Bhāgavatam. Por lo tanto, Vṛndāvana dāsa Ṭhākura dice: pṛthivīte āche yata..., pṛthivīte yahā kichu dharma nāme cale. Cale significa aquello que se hace pasar en nombre de religión pero que no es religión. Porque ¿cuál es el significado de religión sin una concepción de Dios? Si eso es religión no es para dharma. Eso es aparā dharma. Aparā dharma. Es tal como en algunas ocasiones nosotros tomamos deśa-dharma, samāja-dharma, gṛha-dharma y muchas otras cosas.

El deśa-dharma es el nacionalismo. Ahora están en su país, supongamos que en la India, y en la próxima vida, debido a que tienen que cambiar de cuerpo, en la próxima vida quizá no tomen nacimiento en la India. Quizá tomen nacimiento en los planetas celestiales o en la sociedad animal, porque no hay una garantía. Kṛṣṇa dice: tathā dehāntara-prāptir (BG 2.13). Muerte significa cambio de cuerpo. Pero el tipo de cuerpo que tenga que tomar depende de un arreglo superior. Pero también pueden hacer un arreglo. Es tal como si pasan un examen médico y pueden tener la posibilidad de obtener un puesto en el servicio médico del gobierno, pero aun así, tienen que ser seleccionados por el buró médico y así sucesivamente. Hay muchas condiciones. Similarmente, para obtener el siguiente cuerpo no es su elección, la selección depende de una autoridad superior. Karmaṇā daiva netreṇa jantur dehopapattaye (SB 3.31.1). En qué condiciones estaremos en la siguiente vida, eso es lo que no sabemos. Ni podemos intentar saber acerca de la siguiente vida. Tendremos que aceptar la siguiente vida después de dejar este cuerpo.

Por lo tanto, debemos prepararnos con ese propósito. La preparación se explica en el Bhagavad-gītā, en donde se dice que yānti deva-vratā devān (BG 9.25). Si se preparan para ir al sistema planetario superior, Candraloka, Sūryaloka, Indraloka, Svargaloka, Brahmaloka, Janaloka, Maharloka, Tapoloka –hay muchos, cientos. Si quieren ir allí, entonces deben prepararse de esa manera. Yānti deva-vratā devān pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ. Si quieren ir a Pitṛloka, pueden ir allí. Si quieren ir al sistema planetario superior, en devaloka, pueden ir allí. Y si quieren, permanecer aquí, pueden permanecer aquí. Y si quieren ir al loka, Goloka Vṛndāvana, mad-yājino 'pi yānti mām (BG 9.25), pueden ir allí. Regresar a casa, regresar a Dios. Eso es posible. Kṛṣṇa dice: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9). Si quieren regresar a casa, regresar a Dios, eso es posible. Es así que las personas inteligentes deben saber que: “Si yo voy a Devaloka, ¿cuál es el resultado? Si voy a Pitṛloka, ¿cuál es el resultado? Si yo permanezco aquí, ¿cuál es el resultado? Y si voy de regreso a casa, de regreso a Dios, ¿cuál es el resultado?”. Kṛṣṇa nos dice cuál es el resultado de ir de regreso a casa, de regreso a Dios, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). Que no volverán a tomar nacimiento de nuevo en este mundo material. Esa es la ganancia suprema. Punar janma naiti mām eti.

mām upetya kaunteya

duḥkhālayam aśāśvatam

nāpnuvanti mahātmānaḥ

saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ

(BG 8.15)

Esa es la perfección más elevada. Por lo tanto, aquí se dice: sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). Si quieren regresar a casa, regresar a Dios, entonces yato bhaktir adhokṣaje. Deben adoptar esta comprensión, el bhakti. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). Kṛṣṇa, o el Señor Supremo, no puede ser entendido mediante el karma o el jñāna, yoga. No. El proceso debe ser suficiente para entender a Kṛṣṇa. Por lo tanto, deben tomar este proceso, que está recomendado por Kṛṣṇa, bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaśs cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). Por lo tanto, no deben aceptar los Kṛṣṇa līlās a menos que sean presentados o ejecutados por devotos. No por profesionales, eso está prohibido. Caitanya Mahāprabhu nunca fue indulgente en eso. Debido a que los temas acerca de Kṛṣṇa sólo pueden ser entendidos mediante el proceso del bhakti. Yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). Sin bhakti, eso no es posible. El proceso del bhakti sólo debe adoptarse si uno realmente desea regresar a casa, regresar a Dios. Este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Nuestro movimiento, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, está educando a la gente sobre cómo avanzar en el servicio devocional y cómo regresar a casa, cómo regresar a Dios. Esta no es una tarea muy difícil. Es muy fácil. Si no fuera fácil, ¿cómo es que los europeos y los estadounidenses lo están tomando tan seriamente? Porque ellos, pienso que por lo menos diez años atrás, no sabían quién es Kṛṣṇa. Ahora todos ellos son devotos de Kṛṣṇa. Aun los sacerdotes católicos están sorprendidos. En Boston, un sacerdote cristiano admitió que: “Estos muchachos, eran nuestros muchachos, vienen de grupos cristianos o de grupos judíos. Pero antes de este movimiento ellos no se ocupaban de vernos a nosotros o de hacer alguna pregunta acerca de Dios, o de ir a la iglesia. Ellos eran completamente negligentes. Y ahora, ¿cómo es que están locos por Dios?”. Ellos estaban sorprendidos. “¿Por qué, por qué ellos se han hecho tan…?”. Debido a que ellos han tomado el proceso. El proceso es importante. La simple especulación… El bhakti no es teórico, es práctico. Yato bhaktir adhokṣaje. Si quieren tomar el proceso del bhakti, eso no es especulación. Deben ocupar realmente su ser en el proceso. Yato bhaktir adhokṣaje. Este proceso es:

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

(SB 7.5.23)

Estos nueve diferentes… (cortado) Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir (SB 10.14.3). Simplemente por oír. Permanezcan en su lugar, no hay necesidad de que cambien de lugar. Si son hombres de negocios, hagan negocios. Si es médico, permanezca en su desempeño profesional. O abogado, o lo que quiera que sean. Esta es la recomendación de Brahmā y ha sido confirmada por Caitanya Mahāprabhu. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir. Si oímos, śruti-gatām, si recibimos el mensaje del bhakti, entonces pueden permanecer en su lugar. Si escuchan y tratan de implementar y emplearlo en la práctica de vida diaria, entonces algún día podrán conquistar al Señor Supremo cuyo otro nombre es Ajita. Jito ‘py asi. Esta es la recomendación del śāstra. Esto es el dharma superior o de primar clase. Todos podemos aceptarlo. Simplemente por oír. Y este proceso de escuchar es también fácil de hacer. Cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa pueden cantar y escuchar. Pueden hacerlo dondequiera, sentados en su casa u oficina, en su fábrica, debajo de un árbol, dondequiera pueden cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, y también pueden escuchar. Este proceso hará que avancen en todo. Caitanya Mahāprabhu ha dado esta gran bendición, ihā haite sarva siddhi hoibe tomāra. Simplemente por cantar y escuchar el mantra Hare Kṛṣṇa, podrán obtener toda perfección. Es muy fácil.

Por lo tanto, nuestra petición es que sin importar quiénes sean, o en la posición en la que se encuentren, eso no importa, sthāne sthitāḥ. Sólo siéntense juntos, los miembros de la familia y canten Hare Kṛṣṇa. Eso es muy fácil. Nadie puede decir que es muy difícil. Y si se nos dificulta cantar, entonces debemos entender que somos muy desafortunados. Etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ (Śikṣāṣṭaka 2). Caitanya Mahāprabhu ha enseñado que: nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ. El Santo Nombre del Señor es tan poderoso como el Señor Mismo. Na 'bhinnatvān nāma-nāminoḥ (Padma Purāṇa, en el significado del Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.108). Esa es la declaración śāstrica. No hay diferencia entre el nombre de Kṛṣṇa y la persona de Kṛṣṇa. Debido a que Kṛṣṇa es absoluto. Advaya-tattva, advaya-jñāna. De manera que Él ha descendido en esta era, kali rūpe kṛṣ…, kali yuge nāma rūpe kṛṣṇa-avatāra (CC Adi 17.22). Este nāma Hare Kṛṣṇa, es la encarnación sonora de Kṛṣṇa. No piensen que es un sonido ordinario. Hare Kṛṣṇa. Por lo tanto, Narottama dāsa Ṭhākura ha cantado: golokera prema-dhana hari-nāma-saṅkīrtana, rati nā janmilo kene tāy. Este sonido trascendental, esta vibración trascendental viene de Goloka Vṛndāvana. No es un sonido mundano. Es tal como el sonido que reciben en la radio, viene de otras partes. De manera similar, este sonido es recibido, quiero decir, es liberado de Vaikuṇṭha. Golokera prema-dhana.

Caitanya Mahāprabhu dio esta vibración sonora para la gente en general. Él dijo que el nombre, el Santo Nombre es tan poderoso como Kṛṣṇa. Nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ. Y para smaraṇe, para escuchar y cantar, no hay un momento en particular. Tal como el gāyatrī-mantra y otras cosas que necesitan cantarse en diferentes atmósferas, en tres tiempos, tri-sandha. Después de tomar un baño. Hay muchas reglas y regulaciones. Pero este mantra Hare Kṛṣṇa pueden cantarlo en donde quieran y cuando quieran, en cualquier momento, sin ningún principio regulativo. Niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ. Caitanya Mahāprabhu se lamenta: etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi: “Mi Señor, Tú eres tan misericordioso conmigo, pero aun así”, durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ, “yo soy tan desafortunado que soy renuente a cantar este mantra Hare Kṛṣṇa”. De manera que nuestro movimiento está enseñando una cosa muy simple, que sin importar lo que sean, sin importar lo que sean, no hay ningún gasto, no hay ninguna pérdida. Canten Hare Kṛṣṇa. Este es nuestro movimiento.

Así pues, damas y caballeros aquí presentes, sean tan amables de tomar esta instrucción del śāstra. Entonces llegarán a estar situados en lo trascendental, en la religión de primera clase. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ahaituky apratihatā (SB 1.2.6). Ahaituky. Pero no canten Hare Kṛṣṇa con alguna motivación. Eso no es bueno, aunque aún si cantan con algún motivo, eso les llevará en poco tiempo a ser devotos puros, pero es mejor cantar sin ninguna motivación. Cantar regularmente es una cuestión de deber, ahaituky apratihatā. Entonces no habrá ningún tipo de obstáculos. Podrán hacer avance sin ningún tipo de obstáculos. Ahaituky apratihatā. Y entonces podrán estar complacidos. Yenātmā samprasīdati. Entonces podrán sentir la bendición trascendental. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni (CC Antya 20.12). Y será extinguido todo este ardiente fuego de la existencia material, bhava-mahā-dāvāgni, este mundo material es comparado aquí con dāvāgni. Dāvāgni significa incendio forestal. Nadie va a encender el fuego en el bosque, pero el incendio tiene lugar. De manera similar, a pesar de cualquier precaución que puedan tomar, no puede haber mundo material sin dāvāgni. Eso no es posible. El dāvāgni continuará, viṣaya viṣānale divā-niśi. Todo el mundo aquí, aun el Primer Ministro, aun el Presidente, que están en una situación opulenta, están llenos de ansiedades. Muchas, muchas ansiedades.

Si quieren llegar a ser yayātmā samprasīdati, entonces tienen que tomar este proceso, este bhakti-yogaṁ, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam (SB 7.5.23). Hay muchos aspectos diferentes, y el principal es śravaṇam. Los miembros de la familia se pueden sentar y escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam, el Bhagavad-gītā y cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Es algo muy fácil. Eso es lo que queremos introducir en cada casa. Esa es nuestra única petición, cualquiera que sea la posición en que estén, eso no importa. Simplemente comiencen a cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. No traten, ni siquiera un poco, de interpretar, eso es muy peligroso. La especulación es muy peligrosa. Simplemente traten de entender el Bhagavad-gītā tal como es. Bhagavān dice: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7): “Mi querido Arjuna, no hay una autoridad superior a Mi”. Acéptenlo, eso es todo. No lo tienen que interpretar tontamente. No, porque entonces estarán condenados.

Esta es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa. Él dice: āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa (CC Madhya 7.128). Ei deśa. Es tal como Surendra, que está aquí. Yo se lo pediré al Dr. Sukla, que está aquí. No importa que se tenga que ir. Usted está en Aligarh, llegará a ser un guru. Este es Caitanya Mahāprabhu. “¿Cómo es que yo podría llegar a ser guru? Yo soy un gṛhastha, yo estoy ocupado en esto…”. No. Para ser tan engreídos tienen mucho que aprender. Yāre dekha tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa (CC Madhya 7.128). Eso es todo. Simplemente decídanse por lo que Kṛṣṇa está hablando, entonces llegarán a ser gurus. Si quieren manufacturar algo, o hacer algo mágico, entonces no llegarán a ser gurus. Pero si simplemente repiten lo que Kṛṣṇa dijo. Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65), mam evaiṣyasi asaṁśayaṁ. ¿Cuál es la dificultad? Pueden decir siempre lo mismo: “Señor, piense siempre en Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto. No deben decir: “Piense en mí”. No, eso es una sinvergüencería. Digan que: “Piense en Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa dice: man-manā, pero no digan man-manā. Deben decir: “Kṛṣṇa dice: piensa siempre en Kṛṣṇa”, man-manā bhava mad-bhakto. “Conviértase en devoto de Kṛṣṇa, sólo adore a Kṛṣṇa”. Mad-yājī, “y ofrezca reverencias al Señor”. Estas cuatro cosas. Cualquier niño puede hacerlo. Y ustedes pueden predicar. Pueden convertirse en gurus. ¿Cuál es la dificultad? Todo el mundo

āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa

yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa

(CC Madhya 7.128)

Conviértanse en guru. No manufacturen ideas. Yenatma samprasidati. ¿Hay alguna dificultad? No hay dificultades. El Bhagavad-gītā explica todo muy bien, cómo volverse consciente de Kṛṣṇa. Todo es explicado de una manera muy lúcida. La gente puedo tomarlo fácilmente y llegar a la perfección. Entonces uno no vendrá… Mām upetya kaunteya duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Esto es muy fácil. Sólo tienen que tomarlo de manera seria. Esa es nuestra propaganda, nosotros no estamos manufacturando nada, algún juego de palabras, algo mágico o alguna idea nueva acerca de Dios. Nosotros no hacemos esas cosas sin sentido. Nosotros simplemente estamos trayendo la orden de Caitanya Mahāprabhu, simplemente estamos repitiendo 'kṛṣṇa'-upadeśa. Eso es todo. Este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Pueden tomarlo y también hacerlo. Pueden también volverse gurus. Eso es lo que nosotros queremos. Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (pausa) ¿Alguna pregunta? Si tienen alguna pregunta pueden hacerla.

Surendra Kumar Saigal: (hindi)

Hombre hindú (2): Adhokṣaja, yo quiero…

Prabhupāda: Hum. Adhokṣaja. Akṣaja. A-i-e-o-o – y entonces al final kṣaya. Comenzando por ah y kṣaya, al final con kṣaya, akṣa. Asi que nosotros manufacturamos…

Surendra Kumar Saigal: Mahārāja, (hindi –pide a Prabhupāda hablar en hindi)

Prabhupāda: (hindi) (fin)