ES/761018 - Clase BG 13.08-12 - Chandigarh

ES/Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

761018BG-Chandigarh, 18 octubre 1976 - 65:26 minutos

(traducido del hindi al inglés)

Pradyumna:

amānitvam adambhitvam

ahiṁsā kṣāntir ārjavam

ācāryopāsanaṁ śaucaṁ

sthairyam ātma-vinigrahaḥ

indriyārtheṣu vairāgyam

anahaṅkāra eva ca

janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-

duḥkha-doṣānudarśanam

asaktir anabhiṣvaṅgaḥ

putra-dāra-gṛhādiṣu

nityaṁ ca sama-cittatvam

iṣṭāniṣṭopapattiṣu

mayi cānanya-yogena

bhaktir avyabhicāriṇī

vivikta-deśa-sevitvam

aratir jana-saṁsadi

adhyātma-jñāna-nityatvaṁ

tattva-jñānārtha-darśanam

etaj jñānam iti proktam

ajñānaṁ yad ato ’nyathā

(BG 13.8-12)

Traducción: “La humildad; la ausencia de orgullo; la no violencia; la tolerancia; la sencillez; el acudir a un maestro espiritual genuino; la limpieza; la constancia; el autocontrol; el renunciar a los objetos del goce de los sentidos; la ausencia de ego falso; la percepción de lo malo del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades; el estar libre del enredo de los hijos, la esposa, el hogar y lo demás; la ecuanimidad en medio de eventos agradables y desagradables; la devoción constante y pura por Mí; el ambicionar vivir en un lugar solitario; el estar desapegado de las masas; el aceptar la importancia de la autorrealización; y la búsqueda filosófica de la Verdad Absoluta: todo eso Yo declaro que es conocimiento, y cualquier otra cosa que haya aparte de eso es ignorancia”.

Prabhupāda: Hay dieciocho capítulos en el Bhagavad-gītā, de los cuales seis capítulos son sobre karma-yoga, seis capítulos sobre bhakti-yoga y seis capítulos sobre jñāna-yoga. Este Decimotercer Capítulo es sobre jñāna-yoga. El Bhagavad-gītā tiene karma, jñāna y bhakti. La devoción pura no tiene conexión con jñāna y karma. El Señor habló sobre bhakti-yoga en el medio. Al igual que un libro tiene cubiertas en ambos lados, en medio está la sustancia. De igual modo, de un lado el Señor habla sobre karma-yoga y del otro lado sobre bhakti-yoga. Al igual que el libro tiene una cubierta, sin embargo la sustancia real, el bhakti-yoga, comienza desde el Capítulo Siete hasta el Capítulo Doce.

Este jñāna-yoga se explicó antes, idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram ity abhidhīyate (BG 13.2), ¿de qué se trata este conocimiento? El conocimiento del cuerpo es externo, el conocimiento real es ātma-tattva o la verdad sobre el ser. Si no entendemos el ātma-tattva, si solamente trabajamos en base del concepto corporal o del concepto externo de la vida, todo el trabajo que hagamos se arruinará, parābhavas tāvad abodha-jātoyāvan na jijñāsata ātma-tattvam (SB 5.5.5). Hasta que no lleguemos a la verdad del ser, brahmā-tattva o la Verdad Absoluta, todo el trabajo que estamos haciendo ahora se arruinará o parābhava... (inaudible) ...ahora pensamos que estamos avanzando, no estamos avanzando... (inaudible)... al igual que ser derrotado en la guerra.

Similarmente, en este mundo material se lucha por la existencia, manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati (BG 15.7), estamos enredados en esta lucha, implicados, “este hombre no comprende”. Es por eso que el Señor está explicando una y otra vez que debemos renunciar a la concepción corporal de la vida. Uno puede preguntar, kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ (BG 13.3), kṣetra significa donde realizamos nuestras actividades. Al igual que el agricultor tiene tierra y en esa tierra produce bienes de acuerdo con su capacidad. Según el esfuerzo que realizó, obtendrá un resultado. De manera similar, este cuerpo es el kṣetra, el campo, la persona que trabaja en este campo es el yo, kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ yat taj jñānaṁ (BG 13.3).

Jñāna quiere decir, esto es jñāna-yoga del Capítulo Trece, por lo tanto, se debe tener el conocimiento de que no soy este cuerpo, renunciar a este cuerpo, esto ha sido explicado por el Señor en el Segundo Capítulo. Dehino 'smin yathā dehe (BG 2.13), uno siempre debe ser consciente de este hecho, no soy este cuerpo. Este cuerpo me ha sido dado para trabajar. Según nuestro karma, el Señor nos da este cuerpo para realizar nuestras actividades. Este cuerpo no se puede tener por nuestra elección. No podemos pedir al Señor que nos dé el cuerpo de un rey. Según su karma o acción, obtendrán un cuerpo. Obtendrán un cuerpo según su deseo. Desear un tipo de cuerpo determinado, no funcionará, uno tiene que estar cualificado para ese tipo de cuerpo. Como se dice en inglés: “Primero debemos ser merecedores, solo así podremos desearlo”. Uno debe cualificarse también.

Solo desearía que no suceda. La naturaleza material les dará un cuerpo. La naturaleza material, māyā. Durgādevī es la naturaleza material. En las Escrituras encontramos que Durgādevī no actúa de manera independiente. Adoramos a Durgā y le pedimos: “Madre, por favor, dame mucha riqueza, fama, una bella esposa”. Realizamos adoración a Durgā y le pedimos de todo. Pero Durgādevī no puede dar todo por su propia voluntad. Esto se afirma en las Escrituras. Durgādevī es una de las energías del Señor, sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā (BS 5.44), Durgādevī la energía, por sí sola, puede crear, preservar y disolver, ese es su poder, sṛṣṭi-sthiti- pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā (BS 5.44). Durgādevī mantiene y gobierna este mundo material como superintendente. Pero ¿cómo hace esto? Icchānurūpam api yasya ca ceṣṭate sā (BS 5.44) Durgādevī solamente trabaja de acuerdo con la voluntad del Señor Supremo. Ella no trabaja independientemente sino bajo la orden del Señor Supremo.

icchānurūpam api yasya ca ceṣṭate sā

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.44)

Esto se afirma en el Brahma-saṁhitā. El Señor mismo dice en el Bhagavad-gītā:

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ

sūyate sa-carācaram

hetunānena kaunteya

jagad viparivartate

(BG 9.10)

La naturaleza material, Durgādevī. Los Goswāmīs han indicado que Durgādevī es otra forma de Rādhārāṇī, la energía del Señor. El Señor es Śaktimān, el energético. Él no está sin energías, parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). El Señor tiene muchas energías o potencias, Durgādevī es Su energía externa y Rādhārāṇī es la energía interna. Por lo tanto, el deber de Durgādevī es: "Si quiero olvidar al Señor, entonces ella me ayuda a olvidarlo". “Toma la riqueza que quieras, fama, una bella esposa pero olvídate del Señor”. Sin embargo, si obtienen la misericordia de Rādhārāṇī, entonces pueden alcanzar al Señor y participar en el servicio del Señor. Es por eso que en Vṛndāvana todos los devotos dicen constantemente: "Rādhārāṇī ki, jaya".

Este cuerpo material que hemos adquirido, sobre el cual el Señor explica, idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram ity abhidhīyate (BG 13.2). ¿Quién nos ha dado este cuerpo? La misma Durgādevī. Durgādevī nos ha dado este cuerpo, pero bajo la orden del Señor Supremo: “Mira Durgādevī, él pidió este tipo de cuerpo. No tienen discriminación sobre qué comer y qué no comer. No aceptan las declaraciones de las Escrituras. Lo que desean, lo comen. Así que dale un cuerpo adecuado”. Así que Durgādevī le da el cuerpo de un cerdo... (inaudible) Comen lo que quieren, esto es frecuente, esas personas al final obtendrán un cuerpo como este, también comerán heces. El cuerpo es suministrado por Durgādevī. Idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram ity abhidhīyate (BG 13.2), en un campo se cultiva lo que uno quiere, cultivan arroz o trigo, para fumar cigarrillos se cultiva tabaco. Lo que quieran. Hoy en día se cultiva té y café. En África no hay arroz en los campos, los extranjeros cultivaron té y café. Las vacas son puestas a pastar, cuando engordan son asesinadas en los mataderos y exportadas a todo el mundo, exportan té y café. Esto es industria y desarrollo económico.

De manera similar, obtenemos el tipo de cuerpo que deseamos. Esa es la misericordia del Señor, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61), no pueden esconderse del Señor. Si tienen el deseo de comer mucha carne y quieren beber sangre fresca, el Señor está escuchando todo, Él dice: “Está bien! Dale un cuerpo de tigre. Ve a comer carne”… (inaudible).

Si desean un cuerpo diseñado para disfrutar de todo, lo obtendrán. Si quieren un cuerpo similar al del Señor, sat-cid-ānanda vigraha, eso también lo pueden conseguir. Mad-yājino 'pi mām (BG 9.25). Aquellos que aman al Señor, regresan a Dios, comprometidos al servicio del Señor, esto no puede suceder con este cuerpo. Necesitarán su cuerpo real, es decir, dehino 'smin yathā dehe (BG 2.13), el alma, por el alma pueden volver a Dios. Eso también lo pueden conseguir, lo que deseen.

Debido a que el Señor está sentado dentro de su corazón. No es difícil encontrar al Señor porque Él está sentado dentro de su corazón, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61), este es el Señor Supremo. Él está sentado en el corazón de todos. Está sentado en el corazón de un cerdo y también en el corazón de un semidiós. Eso no significa que debido a que el Señor está sentado en el corazón de un cerdo, Él es un cerdo. No es así. El Señor permanece en Vaikuṇṭha, pero guía al cerdo, al semidiós.

En los Upaniṣads se afirma que hay dos pájaros sentados en un árbol. Un pájaro come los frutos del árbol, y el otro es testigo de esto, observa el tipo de fruta que quiere y le da eso. El Señor da todas las facilidades, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā (BG 18.61), cuidado con esto. La máquina que tenemos, este cuerpo que conocemos es una máquina. Es una máquina. No soy la máquina. Al igual que si están sentados en un automóvil, no son el automóvil. Pero el automóvil es una máquina. Este cuerpo es una máquina. Sin embargo, las personas tontas piensan que esta máquina es el yo. Si están sentados en el automóvil y piensan: “Yo soy el automóvil”, eso está muy mal, es una tontería. Del mismo modo, alguien que piensa que esta máquina es el yo, yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13), en el Bhagavad-gītā se llama máquina, en el Ayurveda se dice que es una bolsa de mucosidad, bilis y aire. El punto es el mismo. Este es solo un cuerpo, dehinah, destructible, está en todas las Escrituras, incluso se explica en el Ayurveda.

Nuestras Escrituras védicas son tan exaltadas, debido a que el Ayurveda es parte de ellas, incluso allí se acepta que este cuerpo es una bolsa de moco, bilis y aire, no es alma. Por lo tanto, aquellos que consideran esta máquina, a esta bolsa como el alma, son unos asnos. Sa eva go-kharaḥ (10.84.13), esto se los he mencionado varias veces. El Señor nos recuerda nuevamente antes de hablar sobre jñāna-yoga, Arjuna, este cuerpo es un campo, quien cultiva es una entidad separada. Al igual que el agricultor recibe una porción de tierra, él trabaja sobre ella, el trabajo agrícola lo realiza y de acuerdo a su habilidad, es recompensado, obtiene granos, frutas y cualquier otra cosa.

Del mismo modo, cual sea el trabajo que realicen con este cuerpo, obtendrán el resultado correspondiente. Idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram ity abhidhīyate (BG 13.2). Arjuna le preguntó al Señor sobre el campo y el conocedor del campo. El Señor respondió en términos muy simples: “Este cuerpo se llama el campo”, etad yo vetti taṁ prāhuḥ kṣetra-jña iti tad-vidaḥ (BG 13.2), alguien que entiende este campo (cuerpo) se llama el conocedor del campo, es decir, el alma, la entidad viviente, alguien que entiende.

Todos entendemos hasta cierto punto. Aunque soy extremadamente tonto, entiendo que no soy este cuerpo. Miren y contemplen todas y cada una de las partes de su cuerpo, vean su dedo, nadie dice: “Yo dedo”. Dicen: “Mi dedo. Este es mi dedo”. Pregúntenle a un niño, incluso él dirá: “Este es mi dedo”. Nadie dirá: “Yo soy la mano”. Nadie dirá eso. Así lo entiende todo el mundo, es natural. Sin embargo, al estar subordinados a māyā, están en ilusión. Esto se denomina pramāda, el entender que una cosa significa otra.

Kṣetram ity abhidhīyate etad yo vetti kṣetra-jña (BG 13.2), esto es conocimiento real. Deberían obtener más conocimiento, kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi (BG 13.3): “Mira, tan solo la entidad viviente es el conocedor, yo también soy un conocedor”. ¿Por qué? Les acabo de decir, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61), el Señor está allí, Él está sentado en el corazón de todos, Él también es un alma, pero Él es la Súperalma, Paramātmā. Es un alma como nosotros. En el cuerpo en el que estamos ahora, tenemos que sufrir felicidad y angustia. Hay otra alma sentada, Īśvara, no sufre la felicidad y la angustia, solo está presenciando. Él está mirando lo que la entidad viviente quiere. El Señor es nuestro amigo en cualquier cuerpo que obtengan, ya sea que obtengan el cuerpo de un semidiós, un perro o un cerdo o un árbol, siempre estará con ustedes.

Para que entiendan esto, Él dice: “¿Por qué estás deambulando de aquí para allá, a veces en este cuerpo, a veces en ese cuerpo? Abandona todas estas actividades, mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja” (BG 18.66)… (inaudible) …ayer expliqué, mṛtyu-saṁsāra-vartmani nivartante (BG 9.3), quien no sigue, māṁ aprāpya nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani (BG 9.3). El Señor nos está aconsejando constantemente... (inaudible) ...pero no escuchamos. Aśraddadhānāḥ puruṣā dharmasyāsya paran-tapa (BG 9.3), no tienen fe en esto. No escuchan las palabras del Señor. Presentarán sus propios argumentos, es una necedad. Al ir a predicar, hemos visto muchas variedades de hombres, todos ellos son necios, no aman a Dios, no siguen lo que el Señor dice. Fabrican sus propios objetivos egoístas, mano dharma. Por manufacturar no hay beneficio... (inaudible) …¿de qué sirve manufacturar? Lo que están destinados a obtener, es lo que obtendrán.

Si le dicen a la naturaleza material “dame más”, eso no sucederá. Cualquier dharma que hayan realizado, sea cual sea su cualificación. Si un sirviente dice: “Deme un salario de diez mil rupias”, solo si está calificado se lo darán, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati bhrāmayan sarva-bhūtāni (BG 18.61), (inaudible) …errante. Este mundo material, el universo, los tres sistemas planetarios, el mundo celestial, el Señor también dijo, ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna (BG 8.16), por realizar actividades piadosas van a planetas celestiales, como Brahmaloka, allí hay grandes, grandes planetas. Hoy en día los científicos nos engañan con que no hay otro planeta con vida. Todas las entidades vivientes están aquí. Esto es una locura absoluta. Hay entidades vivientes en todas partes según su cualificación. Hay muchas entidades vivientes. También están en el planeta Sol. Si no hubiera un reino en el planeta Sol, ¿está mintiendo el Señor cuando dice, imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1)? Vivasvān significa el Rey que gobierna el planeta Sol, su nombre es Vivasvān… (inaudible) …no podemos ir al planeta Sol, pero el Señor sí. Si el Señor no se hubiera dirigido de esa forma, ¿estaría mintiendo? En el Cuarto Capítulo se afirma, imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1).

Hay muchas entidades vivientes por todas partes. No es que haya entidades vivientes solo aquí, están en todas partes, según su cualificación, sus cuerpos son diferentes. Al igual que las personas tontas dicen que el océano está vacío. No, no está vacío. Si tienen la experiencia, vayan al océano y verán una variedad de entidades vivientes. Jala-jā nava-lakṣāṇi (Viṣṇu Purana), hay 900.000 especies de vida en el agua. Hay una especie de pez, que puede tragarse peces grandes. Se llama timingal. Está es toda la creación del Señor, hay varios tipos de entidades vivientes por todas partes. Vagando, se usa esta palabra. Dependiendo de sus acciones con este cuerpo, el campo, con el cuerpo humano, cualesquiera que hayan sido las actividades realizadas, obtendrán un cuerpo en consecuencia.

ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā

madhye tiṣṭhanti rājasāḥ

jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā

adho gacchanti tāmasāḥ

(BG 14.18)

Esto es deambular, uno está vagando. Cuando Caitanya Mahāprabhu estaba predicando a Rūpa Gosvāmī sobre el tema del servicio devocional, solo dijo esto:

ei rupe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva

guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja

(CC Madhya 19.151)

Nosotros, las entidades vivientes, deambulamos de acuerdo con nuestro karma, a veces hacia arriba, a veces hacia abajo, ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ, vagando, así mismo mṛtyu-saṁsāra-vartmani (BG 9.13), en este mundo, incluso si se convierten en el señor Brahmā, tendrán que morir. Cuando Hiraṇyakaśipu realizo austeridades. El señor Brahmā apareció: “Hijo, ¿qué deseas al realizar austeridades tan severas?”. “Hazme inmortal”. Entonces, el señor Brahmā dijo: “Yo mismo no soy inmortal, ¿cómo puedo hacerte inmortal?”. ¿Lo ven? El cálculo de un día de Brahmā está en el Bhagavad-gītā. Sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ (BG 8.17), son doce horas del Señor Brahmā. ¿Qué es eso? Sahasra-yuga, en un milenio hay 3.200.000 años, en un milenio, en 432 lakhs, hay cuatro milenios, Satya yuga, Treta yuga, Dvapar yuga y Kali yuga, 18 lakhs, 12 lakhs, 8 lakhs y 4 lakhs, ¿cuántas lakhs? 4.300.000. Multiplíquenlo por 1.000. Sahasra-yuga-paryantam, sahasra significa mil. Estos 4.300.000 años, son un ciclo de cuatro yugas, Satya yuga, Treta yuga, Dvapar yuga y Kali yuga, si multiplican esto por 1.000, ese período de tiempo son las doce horas del Señor Brahmā. Sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ, todo está allí en las Escrituras. Entonces, estas doce horas, de manera similar otras doce horas, son veinticuatro horas. Eso hace un día. De manera similar, un mes, un año, 100 años del señor Brahmā. Pero tiene que morir. Eso es un hecho. Solo volviendo a Dios, yad gatvā na nivartante (BG 15.6), punar janma na vidyate (BG 8.16), tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). Alguien que nace en este mundo material, tiene que morir y también sufrir enfermedades. El Señor Brahmā, ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ, él mismo nace y muere, mṛtyu-saṁsāra-vartmani. De manera similar, según el karma, a veces se está en los planetas celestiales, a veces en los planetas inferiores, a veces con vida de humanos, a veces en otras formas, esto está sucediendo.

Es por eso que Caitanya Mahāprabhu instruyó a Rūpa Gosvāmī, todas estas personas que deambulan así, bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā (BG 18.61). Este cuerpo es dado por māyā, hay diferentes tipos de cuerpos. Al igual que cuando obtienen un automóvil, y lo conducen, pero es frágil, un día se romperá y obtendrán otro un automóvil... (inaudible) ...al igual que tienen un automóvil, pueden obtener uno bueno, pueden obtener uno malo. Solo supongan que este cuerpo es un motor de auto y el Señor se los ha dado a través de māyā, māya yantrārūḍhāni, lo toman y vagan. Esto está pasando.

Caitanya Mahāprabhu dice que todos estos conductores de automóviles, deambulan, lo que sea que el Señor diga lo seguimos, esto es llamado Escrituras. Las Escrituras no significan que el Señor dice algo y nosotros decimos algo más. No. Esto se conoce como paramparā. Si adquieren conocimiento a través del paramparā, obtendrán conocimiento adecuado. Si lo interpretamos caprichosamente, como nos guste, entonces la persona que habla y la persona que escucha, ambos son tontas. Eso no sirve para nada.

Solo miren como el Señor dice bhrāmayan sarva-bhūtāni. Caitanya Mahāprabhu dice ei rupe brahmāṇḍa bhramite. ¿Qué piensan? ¿Justo así? A veces arriba, a veces abajo. Esto está pasando. Caitanya Mahāprabhu está enseñando que deambulan de esta manera, hasta que tengan suerte. ¿Cómo se vuelve uno afortunado? Al realizar actos piadosos. Al realizar actos piadosos se vuelve uno afortunado. ¿Cuál es el significado de bhagyavan? El mismo bhaga, obtener la misericordia del Señor. Del Señor, de un vaiṣṇava, no es que él suplique. Pero si va a suplicar a alguien: “Madre, por favor, dame caridad”, si ella da caridad a tal vaiṣṇava con reverencia, se vuelve afortunada. En ese mismo momento, debido a que ella ha entrado en contacto con un vaiṣṇava, hay un intercambio.

Si uno viene al Señor, al templo e inclina la cabeza, se vuelve afortunado. Si se está realizando ārati y... (cortado). Si el Hari saṅkīrtana se está realizando, uno viene y baila un poco, toca las kartalas, toca los címbalos, en consecuencia se vuelve afortunado. Esto no es un desperdicio. Sv-alpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt (BG 2.40). Es algo que realizan un poco, pero se convierte en un crédito para ustedes. Entonces, por acumular de esta manera, durante un período de tiempo, cuando el saldo es sustancial, es momento de iniciar el servicio devocional.

Todo esto se menciona en las Escrituras.

Caitanya Mahāprabhu dice: ei rupe brahmāṇḍa bhramite, vagando así por todos los sistemas planetarios, yantrārūḍhāni māyayā, como dice el Señor. El Señor y Caitanya Mahāprabhu, son lo mismo. El Señor ha venido como el Señor, a través del Bhagavad-gītā lo declara así. Él es el Señor Supremo y está ordenando. El mismo Señor, debido a que las personas necias no aprenden, Él viene en forma de devoto. Caitanya Mahāprabhu, está enseñando: “Observa, para participar en el servicio devocional a Kṛṣṇa, haz esto, como lo estoy haciendo”.

Es por eso que Rūpa Gosvāmī reconoció a Caitanya Mahāprabhu como el Señor Supremo que vino en forma de devoto para enseñarnos. Eso es todo. Todos los grandes devotos lo reconocieron así. Es por eso, cuando Rūpa Gosvāmī y Caitanya Mahāprabhu se encontraron por primera vez, Rūpa Gosvāmī ofreció sus respetos con el siguiente verso:

namo mahā-vadānyāya

kṛṣṇa-prema-pradāya te

kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya- 

nāmne gaura-tviṣe namaḥ

“No has venido en la forma de Kṛṣṇa, has venido en el hermoso color amarillo, con tez dorada en la forma de gaura-tviṣe, Gauranga, has venido en una forma diferente pero eres Kṛṣṇa mismo. Esta vez has venido como el muy magnánimo”. ¿A quién se le llama magnánimo? Aquel que da caridad, es denominado magnánimo. Caitanya Mahāprabhu dice, no simplemente magnánimo, muy magnánimo. Hay alguien que es más magnánimo que tú. ¿Por qué? Kṛṣṇa-prema-pradāya te. Kṛṣṇa puso condiciones para darse a Sí mismo, ese sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Renuncia a todo y ríndete a Mí”. Primero puso una condición: “Abandona todo y ríndete a Mí, luego te daré refugio”. "Viniste en esta forma, no hay condición, no solo Kṛṣṇa, sino que das amor por Kṛṣṇa, es por eso que eres mahā-vadānyāya, muy magnánimo".

Esta es la especialidad de Caitanya Mahāprabhu, no hay condición: “Toma, toma amor por Dios”. ¿Cómo? “Al cantar el Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. Canta Hare Kṛṣṇa y sé feliz”. Eso es todo. Servicio devocional realizado. Miren cuán magnánimo es. No hay necesidad de ninguna beca, no hay necesidad de nacer en una familia brāhmaṇa. Simplemente hagan Hari kīrtana con entusiasmo, bailen con entusiasmo, kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau, esto es instruido por los Seis Goswāmīs, ellos han enseñado, Kṛṣṇa utkīrtana, canten en voz alta Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa y bailen, eso es todo. Alcanzarán amor por Kṛṣṇa. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī. En ese momento se sumergirán en el océano nectáreo del amor. Dhīrādhīra-jana priya, quien es dhīra y adhīrā, es amado por ambos.

¿Quién es un dhīra? Aquel que ha renunciado a los apegos mundanos, brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54), se le llama dhīra. No hay necesidad de que él haga nada más, él está autorrealizado en sí mismo. No tiene nada más que hacer. El adhīrā simplemente quiere disfrutar de la complacencia de los sentidos. Se afirma en el Śrī Caitanya-caritāmṛta en relación con el adhīrā, ¿quién es adhīrā? “Aquel que pide”. Él es adhīrā. El que no pide nada para sí mismo, es dhīra. El que pide es adhīrā, aśānti. Adhīrā significa alguien que no tiene paz. Está perturbado. Esto ha sido declarado por Caitanya Mahāprabhu, bhukti-mukti-siddhi-kāmī - sakali 'aśānta' (CC Madhya 19.149), quien quiere disfrute, el jñānī quiere liberación, brahma satya jagat mithya, ser uno con Dios, eso es liberación. Así que, el karmī desea disfrutar y el jñānī desea liberación. Siddhi-kāmī, los yogīs que desean la perfección yóguica, quieren mostrar magia, hay ocho perfecciones yóguicas, aṇimā, laghimā, mahimā, prāpti, siddhi, ellos quieren mostrar todas estas perfecciones yóguicas.

Estos jñānīs, karmīs y yogīs pueden ser muy poderosos, pero todos están en buscan de algo. No es que dicen: “No quiero nada”. Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce, eso es un devoto. Cuando el Señor quiere dar bendición al devoto, el devoto dice: “Oh Señor, qué puedo yo querer. He alcanzado el refugio de Tus pies de loto. Qué más podría desear. No, no, no quiero nada”. Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce. Hay muchos ejemplos de esto. Si empiezo a hablar sobre eso, tomará mucho tiempo.

Entonces, el devoto es pacífico, no pide. Él no le dice al Señor: “Dame esto, dame aquello, dame placer, dame liberación, dame perfecciones yóguicas”. No. Él no quiere nada. Al igual que Dhruva Mahārāja, él fue a pedir. Sufrió austeridades, austeridades extremas, en términos de tiempo, no por mucho, pero las austeridades fueron extremas. Era un niño de cinco años, el Señor estaba complacido con él, el Señor apareció ante Él. Dhruva Mahārāja, dhyānāvasthita, estaba viendo al Señor, no podía verlo. Sus ojos se abrieron y vio al mismo Señor delante de él. A quien estaba viendo internamente, ¿es difícil para el Señor hacer esto? Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61), Él está sentado en el corazón de todos. Si quiere, puede salir, Él es todo poderoso, y darles Su audiencia. ¿Es difícil para el Señor hacer esto? No es difícil. El Señor puede estar adentro o puede estar afuera.

Cuando el Señor apareció e indicó a Dhruva Mahārāja que pidiera una bendición, Dhruva Mahārāja se sintió abrumado emocionalmente al ver al Señor. Él dijo: svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce. “El Señor es el amo de todos. Él puede dar cualquier cosa, pero estoy tan satisfecho ahora. No hay necesidad de pedir nada”. Este es un devoto. Para alguien que ha alcanzado al Señor, ¿qué más puede desear? Lo tiene todo. Puede obtener lo que quiera. No pedirá nada. Hasta alcanzar al Señor, seguirá pidiendo, si es karmī, jñānī o cualquier otra cosa.

Es por eso que Caitanya Mahāprabhu dice que el trato entre el Señor y Sus devotos es la dicha que se llama bhakti. Esto es lo que Caitanya Mahāprabhu dice:

ei rupe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva

guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja

(CC Madhya 19.151)

Si tienen actividades piadosas más allá del conocimiento, encontrarán un vaiṣṇava. Al encontrarse con un vaiṣṇava, la semilla del servicio devocional se planta, como la semilla de un árbol.

mālī hañā kare sei bīja āropaṇa

śravaṇa-kīrtana-jale karaye secana

(CC Madhya 19.152)

Al igual que el jardinero siembra la semilla, la riega, la planta crece lentamente. De manera similar, la bhakti-latā-bīja, por la misericordia del devoto, por la misericordia del vaiṣṇava, la obtienen, la cuidan por escuchar y cantar. Al igual que uno necesita regar la semilla para que crezca, de manera similar, para que crezca esta semilla de servicio devocional, el agua es la audición y el canto. Escuchar acerca del Señor y cantar Sus glorias, si hacemos estas dos cosas, entonces esta semilla crecerá y dará el fruto del amor por Dios.

Al igual que el árbol tiene una fruta, el árbol de la semilla del servicio devocional tiene un fruto, ese fruto es el amor por Dios, ustedes ganan eso. Incluso mientras permanecen aquí, al obtener el fruto del amor por Dios, dirán: “Oh, Señor, no quiero nada más”. En ese momento estarán realmente liberados. Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce. En el momento en que pidan materialmente, como un karmī, un jñānī o un yogī, todos ellos pedirán. Cuando no pidan nada, varaṁ na yāce: “No quiero nada”, ese es el momento de la verdadera liberación. De lo contrario, no hay cuestión de liberación.

El Señor habla sobre jñāna o conocimiento en el Capítulo Trece, lo acabo de decir... (inaudible) ...amānitvam, esta enfermedad material que hemos contraído, esto es mānitvam: “Soy hindú, soy estadounidense, pueden establecerse en los demás países, yo soy brāhmaṇa, tú eres śūdra”, todo esto es mānitva. Todos somos conscientes del cuerpo. Tenemos un cuerpo, un buen cuerpo, por lo que el primer conocimiento es amānitvam. Esta es la razón básica, yo soy este cuerpo, él es brāhmaṇa, es estadounidense, es hindú, es blanco, es negro, es estudioso, es tonto, es rico, es pobre, ¿es esto?

Así que primero hay que aprender esto: no soy este cuerpo... (inaudible) ...no soy blanco, no soy negro, no soy indio, no soy estadounidense, no soy brāhmaṇa, o śūdra. Caitanya Mahāprabhu enseña ... (inaudible) ...no soy un brāhmaṇa, Caitanya Mahāprabhu dice: “No soy śūdra, no soy sannyāsī, no soy cabeza de familia”. Todo es negado porque en la verdadera sociedad humana, está el varṇāśrama, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ (BG 4.13). Hay cuatro órdenes sociales y cuatro órdenes espirituales, estas cosas están ahí. Hasta que no haya desarrollo de cerdos y perros. Esto también tiene que ser abandonado. Primero abandonen esta mentalidad de perros y cerdos. Por cultura uno debe convertirse en brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, por cultura. Uno tiene que renunciar a eso también. Eso es lo que se conoce como sarva-dharmān parityajya (BG 18.66). Mientras uno permanezca en esto, cātur-varṇyaṁ, varṇāśrama, aún se encuentra en la plataforma material. Uno tiene que renunciar a eso también. El Señor ha dicho, sarva-dharmān parityajya, lo que Él quiere decir es que el orgullo que tienen de que soy estadounidense, soy hindú, soy brāhmaṇa, kṣatriya, negro, blanco; renuncien a todo esto. Esto es lo que significa amānitvam.

Y luego adambhitvam, el prestigio de que soy brāhmaṇa, kṣatriya, estadounidense, todos tienen este prestigio, todos piensan que uno mismo es superior, el resto son todos inferiores. Esta es una enfermedad material. Entonces uno tiene que renunciar a eso también, adambitvam, este orgullo, posición, prestigio. Esto también tiene que ser abandonado. amānitvam adambhitvam ahiṁśā, si exploramos el significado de cada palabra aquí, serán muchas noches. Hablaré de manera concisa sobre cada uno.

Uno debe ser no violento. Solo vean en estos versos del 8-12 el conocimiento completo que se les ha dado, jñāna-yoga, conocimiento completo. Tomen cualquier religión, tomen cualquier instrucción moral, todo se menciona aquí. Al igual que la religión Jain, ahiṁsā, esa ahiṁsā se puede practicar si amānitvam adambhitvam, también están allí. De lo contrario, ahiṁsā no tiene sentido. El Señor está hablando todo esto, muy cuidadosamente. Puede haber ahiṁsā o no violencia cuando amānitvam adambhitvam también está allí. Entonces ahiṁsā es una palabra ordinaria que significa, no sean violentos con nadie a sabiendas. Esto es ahiṁsā. No hay razón. Al igual que matar animales y comerlos, se hace con normalidad. Si hay alimentos muy buenos para comer, pueden nutrir su cuerpo con eso, entonces ¿por qué matan imprudentemente a un pobre animal? Esto es conocimiento. Si el Señor nos ha dado trigo, arroz, mantequilla, leche, frutas, verduras, podemos ofrecer todo esto al Señor y comerlo como prasādam, entonces ¿por qué matar a un animal inocente? Esto es ahiṁsā. No es que si no comen esto, morirán. No. Esto se menciona en las Escrituras. Si pueden dejar de matar a alguien, pueden rendirse. Esto es ahiṁsā.

Hoy en día la sociedad humana es incivilizada... (inaudible) ...esto es ahiṁsā. El Señor dice patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ (BG 9.26). Es su reclamo legítimo. Un animal mata a otro para comerlo, esa es la ley material. Pero eso no significa que si tengo que matar a un animal para comer, puedo matar a mi hijo y comerlo. No. Hay una ley para esto. Al igual que para el ser humano, el Señor dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26). No solo deben comer, se lo deben ofrecer al Señor y comer, vuélvanlo prasāda y cómanlo. Yo me bhaktyā prayacchati, primero ofrézcanlo al Señor. ¿Qué le pueden ofrecer al Señor? El Señor no dice que le ofrezcan carne. El Señor dice patraṁ puṣpaṁ. Ofrezcan al Señor verduras, trigo, leche y conviertan todo esto en prasāda y cómanlo. Esta es la vida humana. Esto es ahiṁsā. De lo contrario, uno come lo que quiere... (inaudible) ...eso no es conocimiento, esto es ignorancia. Eso es lo que hacen los ignorantes. La persona con conocimiento no hará esto.

Amānitvam adambhitvam ahiṁśā kṣāntir ārjavam, uno debe permanecer siempre en la modalidad de la bondad. Todo lo que obtenemos por la misericordia del Señor está bien. El Señor provee comida para todos, todo lo que Él me da está bien. Simplicidad, ārjavam, esto es conocimiento, ser simple. La simplicidad se describe en las Escrituras como si un enemigo... (inaudible) ...Brāhmaṇa, ārjavam, este es el deber de un brāhmaṇa. Estas son todas las consideraciones.

Amānitvam adambhitvam ahiṁśā kṣāntir ārjavam y ācāryopāsanaṁ, todo este conocimiento, bhakti, ¿cuándo lo conseguirán? Cuando adoren al maestro espiritual en la sucesión discipular. En India tenemos las sampradāya de ācāryas como, Rāmānujācārya, Madhvācārya, Viṣṇu Swami, Caitanya Mahāprabhu, Śaṅkarācārya, aceptamos que todos estos son ācāryas o preceptores. Al menos se debe ofrecer adoración a estos ācāryas. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet, uno debe acercarse a los ācāryas, a quien esté dentro de la sucesión discipular, Rāmānujā no aparece, pero los seguidores de la Rāmānujā vaiṣṇava están allí. Del mismo modo, Caitanya Mahāprabhu no aparece, pero las enseñanzas de esta sampradāya serán impartidas por los ācāryas. Solo entonces pueden aprender. Si van a los bidiwallas, ¿qué aprenderán? No. Acérquense a un guru genuino y adórenlo. Primero, adorar al ācārya y ¿luego? acaryam mam vijaniyan (SB 11.17.27), las Escrituras dicen, el Señor dice en el Undécimo Canto: “Yo soy el ācārya”. Es por eso que el ācārya tiene que ser venerado como el Señor mismo. Sin embargo, el ācārya nunca dice que él es Dios. Pero está en lo correcto al aceptar el servicio al Señor, que proviene de su discípulo. Este es transmitido al Señor. No lo acepta para sí mismo. Él sabe que es el sirviente sumiso del Señor. Al igual que hay un virrey, antes solía haberlo, era respetado, pero aceptaba todo en nombre del rey. Del mismo modo, el ācārya, sea cual sea el servicio que acepte del discípulo, eso es para transmitírselo al Señor. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dijo: “Yasya prasādād bhagavat-prasādo, si puedes complacer al ācārya, puedes entender que el Señor está complacido. Yasya prasādād bhagavat-prasādo yasyaprasādān na gatiḥ kuto 'pi, si no complaces al ācārya entonces... (inaudible).

Ācāryopāsanaṁ śaucaṁ, uno debe estar limpio interna y externamente. Oṁ apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṁ gato 'pi vā yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ sa bahyābhyantara-śuciḥ (Garuḍa Purāṇa). Hay que bañarse muy bien con jabón por la mañana. Esta es una limpieza externa. Uno debe estar limpio internamente también. Para limpiar internamente, lo mismo:

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare

Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

Entonces, dar una explicación detallada de todas y cada una de las palabras usadas aquí por el Señor llevará tiempo. Poco a poco todos deberían escuchar, leer y comprender. Todo está allí en el Bhagavad-gītā. Al hablar de alguna manera entenderán y por escuchar de los ācāryas, su vida será exitosa. Este es el objetivo del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Todas aquellas personas que tienen esta forma de vida humana no deberían desperdiciar esta oportunidad. Deben aprender todo muy bien. El Señor dice esto mismo, así que escuchen muy bien. Si llevamos una vida como los perros y los cerdos, entonces nos quedaremos en este mṛtyu-saṁsāra-vartmani (BG 9.3), nuevamente enredado en el ciclo de nacimiento y muerte. Es una gran responsabilidad. No debemos llevar una vida de derrochadores. Escuchen lo que el Señor dice con responsabilidad, entonces sus vidas serán exitosas.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa,

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda.

Pregunta: ¿Es apropiado cantar el mantra Hare Kṛṣṇa por nuestra cuenta o hay que aceptar a un guru y obtener un nombre?

Prabhupāda: No. Uno tiene que escuchar del guru. Cuando se da dīkṣā, tad-vijñānārthaṁ, el mantra debe ser aceptado solo del ācārya.

Pregunta: ¿Alcanzar a Kṛṣṇa es lo último o hay que ir más allá? ¿La entidad viviente no experimenta el ciclo de nacimiento y muerte si alcanza Goloka Vṛndāvana? ¿Quién va a Śivaloka? O ¿es liberado también o no?

Prabhupāda: Así se dice en el Bhagavad-gītā: yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6). Todos ellos son la morada del Señor. Pero la morada suprema es Goloka Vṛndāvana. Si uno va allí, ¿cuál es la necesidad de volver aquí? Es una morada de felicidad suprema. Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa (BS 5.29). ¿Por qué uno volvería aquí? El Señor mismo dice: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9) Uno obtiene tanta felicidad allí, ¿por qué debería venir aquí? Uno se libera de este ciclo de nacimiento y muerte. Pero si uno quiere, puede regresar. Esta independencia está ahí todo el tiempo. A veces uno viene por orden del Señor para liberar a las entidades vivientes, así como viene el Señor. Del mismo modo, envía un devoto: “Ve allí y sirve”, entonces él viene. No es una persona común, está eternamente liberado. En el Bhagavad-gītā se afirma que hay dos tipos de entidades vivientes, una está eternamente liberada y la otra está eternamente condicionada. Los que vienen por orden del Señor, son almas liberadas. Tal como viene el Señor, nitya śuddha, pūrṇa mukta. Del mismo modo, los devotos del Señor que vienen, también son nitya śuddha, pūrṇa mukta, independientemente de dónde nacen o de dónde vienen, pero son nitya śuddha, pūrṇa mukta. Si volvemos al Señor, entonces pueden servirlo.

Aquellos que no pueden volver al Señor, que no van voluntariamente como los jñānīs, quieren permanecer en el brahma jyotir. La refulgencia del Brahman es algo externo. Está en el mundo espiritual, Vaikuṇṭhaloka, pero está fuera de Vaikuṇṭhaloka. Al igual que existe el planeta solar, la luz solar está fuera del planeta Sol. Del mismo modo, la refulgencia del Brahman está fuera de Vaikuṇṭha. Yasya prabha, esta refulgencia brahman es la refulgencia de Vaikuṇṭhaloka. Al ir allí uno obtiene la eternidad pero no la dicha. Él no experimenta dicha. Al igual que uno tiene la experiencia, si uno viaja en un avión una larga distancia y si toma ocho horas, seis horas, diez horas, entonces uno se siente inquieto: ¿Cuándo aterrizaremos, cuándo aterrizaremos?”.

Del mismo modo, ¿qué pasará con el monista si permanece en la refulgencia del brahman? Él no experimenta dicha. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padam patanty adho (SB 10.2.32). Por eso regresan a este mundo material. Cruzan el mundo material, grandes y grandes sannyāsīs, brahma satya jagat mithya, dejan todo y van a la refulgencia del brahman. No consiguen nada allí. Abren escuelas, universidades, hospitales y se involucran en todas estas cosas porque no entienden la realidad.

Pregunta: Usted había dicho anteriormente que explicar cada palabra del verso llevará muchas noches. Ha transcurrido tanto tiempo y hay muchas preguntas para usted. Así que pensé que todas sus preguntas serían respondidas, con una simple solución... (indistinto) ...esto es bhagavata darshan, se ha publicado una revista que tiene las explicaciones de Guru Maharaji y obtendrá todas las respuestas a sus preguntas. No creo que haya alguna pregunta sin respuesta que tengan en mente, que no encontrarán aquí. Su precio de costo era, no lo vendíamos, pero se las daremos por una donación de Rs. 1.50. Pero hoy, debido a que tienen muchas preguntas, pensé que el precio debería ser solo Rs. 1. En una rupia, todas nuestras preguntas serán respondidas. Tenemos algunas copias. Algunos de nuestros hombres irán en medio de ustedes durante unos minutos, todos tengan una rupia lista y obtendrán respuestas a todas sus preguntas. (fin).