ES/761030 - Clase SB 05.05.08 - Vrndavana

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



761030SB-Vrndavana, 30 octubre 1976 - 29:46 minutos



Devoto: Traducción: “La atracción entre hombre y mujer es el principio básico de la existencia material. Sobre la base de este concepto erróneo, que une los corazones del hombre y la mujer, uno se siente atraído por su cuerpo, hogar, propiedad, hijos, parientes y riqueza. De esta manera uno aumenta las ilusiones de la vida y piensa en términos de 'yo' y 'mío' “.

Prabhupāda:

puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ
tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ
ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair
janasya moho ayam ahaṁ mameti
(SB 5.5.8)

Eso es mundo material, ahaṁ mameti: “Yo soy esto”, artho 'ham, balavān aham: ”Yo lo soy todo”, aham, y “esto es mío, esta es mi propiedad, este es mi país, esta es mi sociedad, esta es mi nación”. Mío, mío, mío. Y yo, yo, yo. Así es el mundo material. Kṛṣṇa dice: bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). La Suprema Personalidad de Dios declara con toda claridad que: “Yo soy el propietario”. Los śāstras dicen, los Vedas dicen: īśāvāsyam idam sarvam (ISO mantra 1): todo es propiedad de Dios. Estamos reclamando, nuestro país: “Este es mi país”, pero tan pronto llegan a la playa, a la orilla del mar, su país se termina, la tierra. Entonces de quién… el agua, ¿de quién es el agua? Pero la persona necia piensa: “No, está en mi frente (?), Es mío”. Y esto es moha, ilusión. Hemos escuchado tantas veces acerca de la ilusión. La ilusión es esto, ahaṁ mameti (SB 5.5.8): ”Yo soy el cuerpo, y todo lo relacionado con mi cuerpo, es mío”.

Y, ¿cómo comienza esto? El comienzo es mithunī-bhāvam etam, la unión del hombre y la mujer. Mithunī-bhāvam. El hombre busca a la mujer y la mujer busca al hombre. Así lo ha dispuesto la naturaleza para mantener el alma condicionada sometida a las leyes de la naturaleza… debido a que las almas condicionadas están sometidas a las leyes de la naturaleza, se han sometido voluntariamente a las leyes de la naturaleza.

kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare
pasate māyā tāre jāpaṭiyā dhare

Tan pronto como nos negamos a servir a Kṛṣṇa, inmediatamente viene māyā. Tan pronto como nos negamos a obedecer las leyes del estado, inmediatamente somos criminales y estamos sujetos a nuestros actos criminales: “Ve a la cárcel”. Esto es algo de lo que tenemos experiencia práctica. No pueden desafiar las leyes del estado o las leyes de las palabras del gobierno. Eso no pueden hacerlo. Si lo hacen, serán castigados. Eso es lo que se afirma en todos los śāstras. Daṇḍaniya. Daṇḍaniya, este daṇḍa está ahí, uno tras otro. Daṇḍa significa castigo. Pero nosotros debido a que estamos bajo la influencia de la ilusión, pensamos que este daṇḍa es el progreso de la civilización. Daṇḍa.

Debemos saber, puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etam (SB 5.5.8): el mundo material no es más que una falsa atracción entre hombre y mujer. No solo en la sociedad humana, entre las aves, bestias, animales, acuáticos, árboles, plantas, en todas partes. Encontrarán que las palomas, tan pronto como una paloma hembra aparece, e inmediatamente el palomo quiera seducirla: “Por favor, ven. Vamos a unirnos”. Ya lo han visto, así funciona la naturaleza, los gorriones. Los mismos sentimientos: puṁsaḥ striyā mithunī. Por lo tanto, en la sociedad humana, mediante el conocimiento védico, mediante la educación, tenemos que comprender que estamos atados dentro del mundo material. ¿Cuál es la causa? La causa es esa atracción entre hombre y mujer. Esa es la causa. Puṁsaḥ. Puṁsaḥ significa el bhokta, el disfrutador. En este mundo, macho y hembra, ambos son puṁsaḥ, puruṣaḥ, porque todos tienen ese sentimiento de que: “Yo voy a disfrutar”. Nadie cultiva el sentimiento de que: “Voy hacer disfrutado”. Lo que todos piensan es: “Lo disfrutaré”. Nadie quiere ser predominado; todo mundo quiere ser predominador. Esa es la ilusión.

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa aprender a como ser predominado, no a ser predominante. Todo lo contrario. Y Kṛṣṇa en persona viene y dice: “Yo soy el predominador”. Sarva-dharmān parityajya mām ekam śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). ”Soy el predominador. ¿Por qué estás intentando ser predominador? Eso no puede ser”. Y tan pronto como de forma artificial queremos ser predominadores, inmediatamente viene māyā.

kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare
pasate māyā tāre jāpaṭiyā dhare

Todo el mundo dice: “Muy bien, vamos allá”. Esa es la civilización humana, aprender que como yo he querido ser el predominador: “Soy el monarca de todo lo que me rodea. Todo lo que contemplo, es de mi propiedad...”. Y esa inclinación, esa falsa inclinación es la causa de nuestro cautiverio dentro del mundo material. Debemos saber que somos ahaṁ brahmāsmi: “Yo soy alma espiritual”. Y de Kṛṣṇa aprendemos que na jāyate na mriyate vā kadācin (BG 2.20). ”No puedo nacer, no puedo morir. No estoy sujeto a los sufrimientos del mundo material. Pero, ¿por qué me veo sujeto a este condicionamiento?”. Eso es lo que se llama alma condicionada. Eso se llama inteligencia. Yo no debo estar condicionado. Soy parte integral de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es libre, yo también soy libre, porque soy parte integral Suya. Puedo ser pequeño, muy pequeño. Una partícula de oro es oro, no es otra cosa. En ella están todas las cualidades del oro, aunque sea una partícula. Estas son cosas que hay que considerar y es un conocimiento que hay que adquirir. A esto se le llama brahma-jijñāsā. Athāto brahma jijñāsā (Vedānta-sūtra 1.1.1).

Entonces, a menos que un hombre civilizado esté capacitado para comprender estos problemas de la vida, ¿qué vida es esa? Esa es vida animal. Si uno no es jijñāsu, si uno no es inquisitivo acerca de la miserable condición de su vida, si permanece satisfecho en esta condición de vida miserable, entonces no es más que un animal. El animal no puede entender. A los animales los llevan al matadero, y van muy bien, sin ningún problema, y cuando un animal entra en los establos del matadero, todos los demás le siguen. Eso en hindi se llama bheriyāgasā (?). Cuando un bheri entra, entonces todos los demás bheris entrarán también inmediatamente. No saben que: “¿Por qué estoy entrando? Entro en este establo para ser sacrificado”. Pero no tiene conocimiento. Así ocurre. A esto se le llama ilusión. Ahaṁ mameti (SB 5.5.8). Nosotros, en hindi se llama (habla hindi). En la India cuando hay un matrimonio, hay un grupo del novio y la novia… El novio es adornado como un rey, se hace subir a un caballo y se le lleva a caballo. Pero quien sabe, lo ve y dice: “Este sinvergüenza ahora es todavía más sinvergüenza”. (hindi) Por eso, para evitar que se convierta en un (hindi), gadhā, un asno, la primera educación que se le imparte es brahmacārī: no entren. No entren en este puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam. Eso es educación, eso se llama brahmacārī. Una advertencia: “No es bueno. Mejor permanece brahmacārī ”, brahmecarati iti brahmacārī. ”Quédate con Brahman, el celibato. Serás feliz”. Pero… Esa es la primera parte de la educación, brahmacārī. Y si no puede permanecer brahmacārī: “Muy bien, toma una esposa, se regulado, gṛhastha ”. No sigan siendo perros y gatos, porque eso no es civilización humana. En primer lugar, la educación es: “No te unas. Permanece brahmacārī ”. Pero si no pueden: “Está bien, puedes tomar una esposa como un caballero y vive como un caballero”. Ekonari brahmacārī, eso es también… si uno está satisfecho con una mujer, también es brahmacārī. No es vyabhicārī.

Eso es ser regulado, que deben tener una esposa. No es que deban tenerla, pero si no lo pueden evitar, toman una esposa y permanecen como un gṛhastha. Y hay tantas reglas y regulaciones en la vida de gṛhastha. La vida de gṛhastha no consiste en: “Cuando quiera, tenemos sexo”. No, eso no es. Es algo regulado: una vez al mes. Cuando hay menstruación y cuando la esposa está embarazada, no hay vida sexual. Hay tantas reglas, tantas regulaciones. Gṛhastha significa alguien que sigue las reglas y regulaciones de la vida sexual. Eso es gṛhastha. No es que hombre y mujer simplemente se unen y viven como animales. No, eso no es gṛhastha. Eso se llama gṛhamedhi. Hay dos palabras gṛhamedhi y gṛhastha. Gṛhamedhi significa que no conoce las reglas y regulaciones. El piensa que la familia, el esposo y la esposa, los hijos y el hogar, eso es todo. Eso se llama gṛhamedhi. Pero gṛhastha significa que es tan bueno como un sannyāsī. Gṛhe tiṣṭhati 'pi gṛhastha (?). Él está preparado… no es apto para ser un brahmacārī, porque goza de todas las comodidades, pero es regulado. Y a quien sigue los principios regulativos se le considera en un āśrama. O es gṛhastha āśrama o sannyāsa āśrama, es lo mismo. Āśrama significa —esto es muy fácil de entender en la India; hay discusiones: el lugar donde se cultiva la cultura espiritual, eso es un āśrama. ¿Cuál es la diferencia entre un āśrama y un hogar común y corriente? Hogar común y corriente significa que no hay principios regulativos, y āśrama significa que el verdadero propósito es la autorrealización, el desarrollo de la conciencia de Kṛṣṇa. Pero si uno no puede aceptar sannyāsa āśrama o brahmacārī āśrama, tiene el gṛhastha āśrama. No el āśrama animal.

Por eso Caitanya Mahāprabhu ha dicho: “Si estamos ansiosos por avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa, podemos permanecer en cualquier āśrama. No importa”. Ya sea gṛhastha āśrama o sannyāsa āśrama, no importa. Kṛṣṇa… Caitanya Mahāprabhu le explica a Rāmaṇanda:

kibā vipra, kibā śūdra, nyāsī kene naya
yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei 'guru' haya
(CC Madhya 8.128)

Sei guru. ¿Quién puede ser guru? Por lo general el brāhmaṇa, el sannyāsī, se ven obligados. El brāhmaṇa es el guru de otros varṇas, y el sannyāsī es el guru de todos los varṇāśrama. Pero Caitanya Mahāprabhu dice que eso es una cuestión de un sistema social. Si hay un brāhmaṇa, si hay un sannyāsī, a la hora de aceptar un guru, se les debe dar preferencia. Pero Caitanya Mahāprabhu dice: “Ese no es el criterio. La persona debe ser muy experta, experimentado, debe ser muy consciente de la ciencia de Kṛṣṇa. Esa persona será un guru”. No es que, particularmente porque ha nacido en una familia brāhmaṇa o ha tomado sannyāsa, inmediatamente por la vestimenta o por el nacimiento uno puede ser guru. No. Eso es lo que ocurre. Aunque ahora está disminuyendo. Anteriormente, en la India era la práctica.

Pero Caitanya Mahāprabhu dice que: “Eso no importa”. Kibā vipra, kibā śūdra. Vipra significa brāhmaṇa y śūdra significa la cuarta categoría, menos que los vaiśyas. Kibā vipra, kibā śūdra, nyāsī kene naya. Nyāsī significa sannyāsī. No importa nyāsī, o sin nyāsī, el śūdra no puede ser sannyāsī. Nadie puede ser sannyāsa, sin ser brāhmaṇa. En la Śaṅkara-sampradāya son muy estrictos. A menos que uno haya nacido en una familia brāhmaṇa, no se le concede la orden de sannyāsa. Esa es la norma. Pero según nuestro vaiṣṇava, según Caitanya Mahāprabhu, pāñcarātrikī-viddhi, cuando en una persona hay una pequeña tendencia de volverse devoto, a esa persona se le da la oportunidad, sin importar que haya nacido en una familia śūdra, o en una familia caṇḍāla. Eso está aprobado en los śāstras: kirāta-hūṇāndhra-pulinda pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ, ye 'nye ca pāpā (SB 2.4.18). Todo mundo, eso no importa. También Kṛṣṇa dice: māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ (BG 9.32). Nārada Muni es un gran devoto, él ha dado la autorización a todo el mundo para que puedan llegar a ser brāhmaṇa, a ser sannyāsī. Primero que nada, debe ser entrenado para llegar a ser brāhmaṇa, luego sannyāsī. Es un hecho. Sin llegar a ser brāhmaṇa, no se puede hablar de sannyāsa.

Estos son los principios regulativos. Y… ¿cuál es el gran plan detrás de estos principios regulativos? El gran plan es: aquí está la atracción, puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam, acabar con la atracción entre macho y hembra. Ese es el gran plan. De no ser así, el varṇāśrama no se necesita. Varnāśrama significa adiestrar a los candidatos para gradualmente liberarse de este enredo del hombre y la mujer. Ese es el principio básico. Lo mismo es el sistema de yoga. El jñānī, también es lo mismo. También el karma. El karma-kāṇḍīya vicāra, es decir, también, uno tiene que tomar la orden de sannyāsa en última instancia, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13), y eso se hace de manera gradual, si no se puede tomarlo inmediatamente.

Y ese es el adiestramiento del Bhagavad-gītā. Este es el entrenamiento del Bhāgavata. En todas partes del principio védico, el primer principio es que hemos olvidado a Kṛṣṇa. En el verso anterior ya lo hemos estudiado, gata-smṛtir vindati tatra tāpān (SB 5.5.7), porque hemos olvidado cuál es nuestra posición. Gata-smṛti. Smṛti significa memoria. Hay una palabra alpa-medhasām y hay otra palabra, su-medhasam. Tenemos estas dos palabras, tad-bhavati alpa-medhasām, en el Bhagavad-gītā. Quienes tratan de ser felices en el mundo material, kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ… (BG 7.20). Estas personas, por lo general, son kāma, este kāma, puṁsaḥ striyā mithunī; esto es kāma. Este kāma se manifiesta de diferentes formas. En realidad, el punto central es kāma. Pero cuando ese kāma se ve satisfecho… el hombre busca a la mujer y la mujer busca al hombre, y cuando se unen, el kāma se vuelve un nudo duro, muy apretado. Cuando están separados, tienen la posibilidad de no atarse, pero tan pronto como estén unidos mediante el matrimonio o de una u otra forma, entonces tayor mitha hṛdaya-granthim āhur. Hṛdaya-granthim. Ya sentimos atracción por estas cosas, y cuando se unen, lo hemos visto en la práctica en nuestras familias en la India que cuando el niño es mayor y la niña es mayor, los padres los unen en matrimonio. En todas partes. Pero en la India eso sigue vigente. ¿Por qué? Porque si no se casan, no se sentirán atraídos por esta vida material.

El deber de los padres es unirlos para que no se echen a perder, para que no sean como perros y gatos. Así al menos habrá algunos principios regulativos que seguir. Pero el cautiverio es que tan pronto como se unen, entonces el desarrollo económico, ataḥ gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair (SB 5.5.8), y luego buscar: “Ahora debemos tener un apartamento. Así que…”. O construyen una casa o alquilan una casa, de todos modos, se requiere dinero, por lo que estarán entusiasmados por ganar dinero: “Tengo esposa, tengo que tenerla bien, tengo que comer bien, tengo que darle un buen vestido y así sucesivamente”. Y lo primero es conseguir un apartamento o una casa, ataḥ gṛha. Luego, cómo mantener la casa. En el pasado no existían otras actividades excepto la agricultura. La agricultura, esa era la economía, annād bhavanti bhūtāni (BG 3.14). Tenemos que comer, así que cultivemos cereales. Entonces, ¿dónde voy a cultivar mis cereales? No puedo hacerlo en el tejado, debo tener algo de tierra; ataḥ gṛha-kṣetra, se necesita tierra, ataḥ gṛha-kṣetra. Luego putra-hīnaṁ gṛhaṁ śūnyam. Hay vida familiar, hay vida matrimonial, pero no hay hijos. Ese es otro problema. Hay tantos que llevan vidas de casados, pero no tienen hijos, sin hijos, son muy infelices. Gastan mucho dinero para tener hijos. Acuden a las personas santas y les piden la bendición: “Denos un hijo, un hijo”.

Hubo un gran hombre hace mucho tiempo, no tenía un hijo, así que fue a ver a mi Guru Mahārāja y le ofreció: “Guru Mahārāja, si tengo un hijo, puedo darle toda mi propiedad”. Son exigencias naturales. Primero marido y mujer, después los hijos, luego apartamento, luego tierra, luego amigos, luego dinero, de ese modo nos enredamos más, ahaṁ mameti (SB 5.5.8). Entonces, en lugar de sukhera lagiya ei ghara bandhun, yo me casé en busca de felicidad, agune puriya gela, ahora hay un fuego ardiente. Sukhera lagiya ei ghara bandhun agune puriya gela. Y hay otro verso, ravana hoila ithe gatila janja: “Yo quería ser feliz de esta manera, pero se ha convertido en una mortificación”. Así ocurre.

De modo que, en la medida de lo posible no debemos enredarnos. No es posible, es muy, muy difícil, pero si es posible podemos... eso es brahmacārya. Es tapasya. Debido a que hemos comenzado con estos versos, tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyed sattvam (SB 5.5.1). Tapasya. Y esa tapasya. Comienza con tapasā brahmacāryeṇa (SB 6.1.13), brahmacārī. Eso es tapasya. Si es posible, deberíamos intentar mantenernos brahmacārī. Pero la conciencia de Kṛṣṇa es tan hermosa, si aceptamos a Kṛṣṇa con seriedad, con Kṛṣṇa cualquiera, ya sea hombre o mujer, podemos permanecer muy felices con Kṛṣṇa. Kṛṣṇa puede ser mi amigo, Kṛṣṇa puede convertirse en mi esposo, Kṛṣṇa puede convertirse en mi hijo, lo que quieran. De esta manera, si avanzamos en la conciencia de Kṛṣṇa, entonces podemos salvarnos a nosotros mismos, janasya moho 'yam. En esta ilusoria, galaxia de lo ilusorio, este mundo material, podemos salvarnos, y lo que se necesita es que tenemos que renunciar a la atracción por este mundo material. Entonces existe la posibilidad de un avance espiritual. Por eso, Kṛṣṇa personalmente nos propone que: “Abandona todos esos planes, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Eso te salvará de esta situación tan precaria del mundo material, las tres miserias, sufrimiento tras sufrimiento tras sufrimiento”.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya... (fin)

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