ES/761109 - Clase SB 05.05.21-22 - Vrndavana

Clases por fecha, 1975

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

761109SB-Vrndavana, 9 noviembre 1976 - 30:12 minutos

Yaśodānandana: (dirige el canto del verso, etc.) (pausa)

bhūteṣu vīrudbhya uduttamā ye

sarīsṛpās teṣu sabodha-niṣṭhāḥ

tato manuṣyāḥ pramathās tato 'pi

gandharva-siddhā vibudhānugā ye

devāsurebhyo maghavat-pradhānā

dakṣādayo brahma-sutās tu teṣāṁ

bhavaḥ paraḥ así que 'tha viriñca-vīryaḥ

sa mat-paro ahaṁ dvija-deva-devaḥ

(SB 5.5.21-22)

Pradyumna: Traducción: (00:56) “De las dos energías manifestadas, el espíritu y la materia inerte, los seres que poseen fuerza vital, es decir, los vegetales, las hierbas, los árboles y las plantas, son superiores a la materia inerte, como la piedra, la tierra, etc. Superiores a las plantas y a los vegetales inmóviles son los gusanos y las serpientes, que pueden moverse. Superiores a los gusanos y a las serpientes son los animales que han desarrollado inteligencia. Superiores a los animales son los seres humanos, y superiores a los seres humanos son los fantasmas, porque no tienen cuerpos materiales. Superiores a los fantasmas son los Gandharvas, y superiores a ellos son los Siddhas. Superiores a los Siddhas son los Kinnaras, y superiores a ellos son los asuras. Superiores a los asuras son los semidioses, y de los semidioses, Indra, el Rey del cielo, es supremo. Superiores a Indra son los hijos directos del Señor Brahmā, hijos como el rey Dakṣa. Y el supremo entre los hijos de Brahmā es el Señor Śiva. Puesto que el Señor Śiva es el hijo del Señor Brahmā, a Brahmā se le considera superior; pero Brahmā también está subordinado a Mí, la Suprema Personalidad de Dios. Debido a que Yo siento inclinación por los brāhmaṇas, los brāhmaṇas son los mejores de todos”. (pausa)

Prabhupāda: …vīrudbhya? ¿Mmm? ¿Cómo es?

…uduttamā ye

sarīsṛpās teṣu sabodha-niṣṭhāḥ

tato manuṣyāḥ pramathās tato 'pi

gandharva-siddhā vibudhānugā ye

devāsurebhyo maghavat-pradhānā

dakṣādayo brahma-sutās tu teṣāṁ

bhavaḥ paraḥ así que 'tha viriñca-vīryaḥ

sa mat-paro ahaṁ dvija-deva-devaḥ

(SB 5.5.21-22)

Mahārāja Ṛṣabhadeva está analizando los diferentes niveles de entidades vivientes. Bhūteṣu, “cualquier cosa que se genere”. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Todo se genera a partir de Kṛṣṇa, Para-brahman. Ahaṁ sarvasya prabhavo (BG 10.8). Todo se genera a partir de Kṛṣṇa. Pero según la conciencia, se dividen en dos energías: la energía superior y la energía inferior. Cuanto más se desarrolla la conciencia, más nos elevamos al plano de la energía superior. Las piedras inertes, la materia inerte, no tiene conciencia, pero hay vida.

El Brahma-saṁhitā nos enseña que la Suprema Personalidad de Dios está dentro del átomo. El átomo… No es que el átomo no se conociera, no es que la energía atómica le fuera desconocida a los eruditos védicos. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ govindam ādi-puruṣam (BS 5.35).

Anor anīyāṁ mahato mahīyān (Kaṭha Upaniṣad 1.2.20). El Señor Supremo puede entrar incluso dentro del átomo. Los científicos modernos están estudiando la energía atómica, pero aun así, están confusos. Lo más pequeño que el protón, el electrón y tantas cosas, eso continua… De modo que hay vida incluso dentro del átomo. Pero los científicos, debido a que son personas materialistas, no pueden entender de dónde viene la energía, de donde emana la energía de la vida. Por lo demás, la energía de la vida existe incluso dentro del átomo. Y la energía de la vida comienza con vīrudbhya. Las plantas, las hierbas, muestran síntomas de vida. Poco a poco hay diferentes niveles.

jala-jā nava-lakṣāṇi

sthāvarā lakṣa-viṁśati

kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ

pakṣiṇāṁ daśa-lakṣaṇam

(Padma Purāṇa)

De ese modo, se produce el crecimiento evolutivo, uno tras otro. Tiene lugar la evolución. Evolución significa la evolución gradual o la manifestación gradual de la conciencia. Eso es evolución.

Y los ateos, debido a que no pueden entender la existencia del alma, tampoco pueden entender que evolución significa evolución de la conciencia. No lo entienden. Piensan que originalmente en la materia no había vida, y que la vida surgió de pronto. No. La vida es completamente diferente a la materia. No es completamente diferente, es la misma energía del Señor Supremo. Una se ha desarrollado y la otra no. Y de ese modo, tal como lo ha definido Brahmā: mat-paro ahaṁ dvija-deva-devaḥ (SB 5.5.22). De esta manera, dentro del mundo material hay distintos tipos de conciencia desarrollada, y en el mundo espiritual, cuando superamos, cuando trascendemos el mundo material, paras tasmāt tu bhāvo anya (BG 8.20), cuando nos elevamos a la otra energía, al otro mundo, entonces nuestra conciencia… Incluso cuando uno es, quiero decir, trasladado al mundo espiritual… Lo primero es el brahma-jyotir. Su conciencia tampoco se ha desarrollado, incluso si uno ha ido al mundo espiritual, donde todo es espiritual. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ (SB 10.2.32). Eso significa que la conciencia se desarrolla por completo cuando es un devoto, cuando uno adora los pies de loto del Señor. Yuṣmad-aṅghrayaḥ. De modo que, ni siquiera quienes se elevan al Brahmajyoti, son completamente conscientes. Plenamente consciente significa devoto. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19). Eso es conciencia plena. Sin esta conciencia, la conciencia de Kṛṣṇa, no hay posibilidad de ser plenamente desarrollado. Es como un pequeño capullo de una flor. Lo primero es la semilla. La semilla crece, luego brotan los capullos, luego gradualmente se desarrollan los capullos, se transforman en una flor, y cuando la flor está completamente abierta, empieza la fragancia, la belleza. Todo se ha desarrollado. Ese es el verdadero crecimiento. Del mismo modo, este es el proceso de desarrollo. Cuando nos elevamos al estado de conciencia de Kṛṣṇa, tenemos la flor completamente abierta, con su fragancia, su belleza, con todo. Esa es la perfección.

Hay muchas descripciones de diferentes tipos de entidades vivientes dentro del mundo material. Pero estos supuestos científicos, debido a que son mūḍha, debido a que son sinvergüenzas, estudian las cosas diciendo que: “Excepto en este planeta, en todas partes no hay más que polvo y rocas”. Esa es su necedad. No. Este verso afirma que siddhā… Tato manuṣyāḥ pramathās tato 'pi gandharva-siddhā. Es el desarrollo. Siddhā. Siddhā significa aquellos que poseen poder místico del yoga, siddhi, aṣṭa-siddhi. Aṇimā, laghimā, mahimā, prāpti, īśitva, vaśitva, estos son los siddhis. Hoy en día, los supuestos yogīs, hacen demostraciones de gimnasia. Eso no es siddhi. Siddhi es una cosa diferente. Uno puede volverse más pequeño que lo más pequeño. Eso se llama aṇimā. O volverse más grande que lo más grande, como Hanumānjī, que cruzó el mar de un salto. Eso es mahimā-siddhi. Uno puede volverse tan grande como sea necesario. Como si aquí hubiera agua. Un hombre adulto puede cruzar ese charco de un salto, pero un niño pequeño no lo puede hacer. Así que, si aumentas su cuerpo con el mahimā-siddhi proporcionalmente, pueden atravesar el mar de un salto. Eso es posible. Estas cosas se llaman siddhas. En el Śrīmad-Bhāgavatam encontramos descripciones de Siddhaloka. Allí la gente puede ir de un planeta a otro en su cuerpo. Eso se llama siddhi. Aquí tratamos de ir a otros planetas usando máquinas, y, aun así, somos un fracaso. Pero en Siddhaloka pueden ir fácilmente de un planeta a otro con su cuerpo. Son siddhas. Estas son las descripciones. Hay Gandharvalokas, Kinnaralokas, y el más elevado de todos es el Brahmaloka, donde vive el Señor Brahmā. Y otras personas, muchas personas, en todas partes… No es que simplemente viva la persona más importante. Ahí está también su asistente, su parafernalia, todo, está ahí. Tal como la Bhagavad-gītā nos indica que: imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1). Vivasvate, Vivasvān, es el dios del Sol. Y a ese dios del Sol, Kṛṣṇa, le enseño el Bhagavad-gītā. Él lo dice personalmente, imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān. No piensen que ahí simplemente hay Sol. No, ahí hay… Es un planeta enorme, es un planeta muy grande, mil cuatrocientas veces más grande que este planeta. No piensen que está vacío. No. El Bhagavad-gītā nos da la información que todos los planetas están llenos de entidades vivientes. No están vacíos, pero hay distintos tipos de cuerpos. No están vacíos. Hay distintos tipos de cuerpos. Y el Brahma-samita nos enseña: yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣu aśeṣa-vasudhādi vibhūti-bhinnam (BS 5.40). Aśeṣa-vasudhā vibhūti-bhinnam. En cada universo. En el Brahmajyoti hay innumerables brahmāṇḍas, universos. Cuando uno de Sus devotos pidió a Caitanya Mahāprabhu: “Mi Señor, has venido aquí para liberar a todas las almas caídas, así que, por favor, llévalas contigo. Y si piensas que son muy pecaminosos. Que no pueden ir contigo de regreso al hogar, de vuelta a Dios, por favor trasfiere a mi toda su vida de pecado. Yo sufriré aquí y que ellos se vayan contigo”. Eso es un vaiṣṇava, para duḥkha duḥkhi. El vaiṣṇava puede aceptar todo tipo de sufrimientos, siempre que otros se beneficien. Eso es vaiṣṇava. Para duḥkha duḥkhi. Ese es el ejemplo del vaiṣṇava. Está pidiendo a Caitanya Mahāprabhu: “Mi Señor, Tú has venido a liberar a las almas caídas. En el mundo material, todos son caídos. Así que llévalos contigo. Y si piensas que son tan pecadores que no pueden ir, transfiéreme sus pecados. Yo continuaré sufriendo durante muchas vidas, pero llévatelos”. Caitanya Mahāprabhu se sintió muy complacido con su propuesta. Y Él le respondió, le dijo: “Supón que llevo conmigo al universo entero. ¿Qué se pierde en el mundo material? Hay millones de universos”. Él lo comparó diciendo: “Hay un saco de semillas de mostaza, si me llevo una semilla de mostaza, ¿qué se pierde?”.

De manera similar, la creación de Kṛṣṇa, la creación de Dios, es ilimitada. Eso ellos no lo entienden. Ellos son las ranas del pozo. Ellos piensan… Kupa-manduka-nyāya. Todo el mundo está pensando… El kupa-manduka está pensando que: “Esta es toda el agua que hay, el agua que cabe en este pozo, este charco de agua de un metro. Aquí se acaba todo”. Y si le dicen a ese kupa-manduka: “Oh, he visto otra vasta extensión de agua, el Océano Atlántico”, no se lo puede imaginar. Esos sinvergüenzas, los que no son conscientes de la potencia de Dios, piensan que: “Dios puede ser como yo. Yo tengo muy poco poder. Tal vez Él sea un poco más poderoso”. Por eso, no pueden entender a Dios, porque están pensando en función de sus propios términos. Y otros piensan: “Yo soy Dios”. Son conceptos erróneos que deben abandonarse. Él es aṇor aṇīyāṁ mahato mahīyān (Kaṭha Upaniṣad 1.2.20).

Manuṣyāḥ… Estas son cosas graduales, pramathāḥ. Pramathāḥ, también son entidades vivientes. Hemos escuchado acerca de algunos de ellos, acerca de los fantasmas. No tienen cuerpo material. La ventaja del cuerpo material… Ellos están cubiertos por la mente, la inteligencia y el ego, pero lo que no tienen es su cuerpo denso (tierra, agua, aire, fuego). Hubo un rey, el rey Videha, que también rechazó el cuerpo material y permaneció así, el rey Videha. Es posible permanecer de esa manera, sin el cuerpo denso y el cuerpo sutil, el cuerpo material. Como en Vaikuṇṭhaloka, eso es… Pero en el mundo material, cuando no estamos cubiertos por el cuerpo denso sino solamente por el cuerpo sutil, esos seres se llaman fantasmas o pramathās. Los que son buenos, los que no hacen daño, se les llama pramathās. Y los que son dañinos… Del mismo modo que en el mundo material hay hombres buenos y hombres malos, de manera similar, entre las personas que no tienen cuerpo denso, a veces se les llama fantasmas y a veces se les llama pramathā.

De esta forma, hay variedades de vida, comenzando desde los insectos y los seres acuáticos, hasta el nivel del Señor Brahmā. Pero todos ellos están dentro del mundo material. No significa que porque los Gandharvas, Siddhas, gocen de un nivel de vida y unos poderes cientos y miles de veces mejores que los nuestros, no piensen que por ello son personas liberadas. No son personas liberadas. Todos son almas condicionadas. Ābrahma-bhuvanāl lokān punar āvartino arjuna (BG 8.16). Todas estas almas condicionadas, conforme a su karma, reciben diferentes tipos de cuerpo. Uno recibe un cuerpo de hormiga y otro recibe un cuerpo de Brahmā, el Señor Brahmā. Pero no es ese nuestro objetivo. Nuestro objetivo es cómo evitar el cuerpo material. Con ese propósito, tenemos la conciencia de Kṛṣṇa. No que: “Ahora tengo el cuerpo de hormiga, mejor voy a recibir el cuerpo de Brahmā o de Indra o un cuerpo en Siddhaloka”. Eso no es un beneficio.

Por eso, los devotos no se preocupan ni por Brahmā ni por la hormiga. No les prestan atención. Kaivalyaṁ narakāyate tridaśa-pūr ākāśa puṣpāyate, vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate. Para el devoto… Vidhi significa el Señor Brahmā, y Mahendra significa este maghavat —esa palabra se utiliza aquí— significa Indra. El devoto trata por igual a Brahmā o a Indra, kīṭāvat, o a una hormiga, porque sabe que puede ser Brahmā, puede ser Indra, pero ha recibido un cuerpo material, del mismo modo que el pequeño insecto, ha recibido su cuerpo material.

kaivalyaṁ narakāyate tridaśa-pūr ākāśa puṣpāyate

durdāntendriya kāla-sarpa-paṭalī proṭkhāta-daṁstrāyate

vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate viśvaṁ pūrnaṁ-sukhāyate

yat kārunya-katākṣa vaibhavavātaṁ gauram eva stumaḥ

(de Caitanya-candrāmṛta)

Este es un verso de Prabodānanda Sarasvatī. El da su opinión de que cuando una persona es favorecida por Śrī Caitanya Mahāprabhu, yat katākṣa vaibhavavātaṁ gauram eva stumaḥ: “Ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor Caitanya, porque una pequeña mirada Suya y una pequeña muestra de misericordia crea esta situación”. Y ¿qué situación? Kaivalyaṁ narakāyate. La gente está muy ansiosa de fundirse en kaivalya, el brahma-jyotir, solamente espíritu. Pero para ellos ese kaivalya es naraka, el infierno. Kaivalyaṁ narakāyate. Y tridaśa-pūr ākāśa puṣpāyate. Tridaśa-pūr significa los planetas celestiales, donde viven los semidioses, como se describe, los Gandharvas, los Kinnaras, los Siddhas. Esas cosas son como flores en el cielo, son como fuegos fatuos, no son la felicidad real. Kaivalyaṁ narakāyate tridaśa-pūr ākāśa puṣpāyate. Y durdāntendriya kāla-sarpa-paālī proṭkhāta-daṁstrāyate. E indriya saṁyamaḥ, los yogīs, tratan de controlar los sentidos. Yoga indriya sam… Esa es la verdadera finalidad. Nuestros indriyas nos perturban mucho, como kāla-sarpa. Si están aquí sentados y viene una serpiente, inmediatamente todos se sentirán perturbados, inmediatamente. ¿Por qué perturbarse? Porque todos sabemos: “Aquí hay un kāla-sarpa”. Kāla-sarpa significa que a quien muerda, esa persona inmediatamente muere. Muerte inmediata. Pero esta kāla-sarpa es terrible, es venenosa, mientras tiene sus colmillos. Proṭkhāta daṁstrāyate. Pero si los colmillos, esos colmillos venenosos se le quitan, o si saben: “Esta serpiente no tiene colmillos, porque se los han quitado”, entonces no tendrán miedo. Visa hina sarpaḥ. Visa hina sarpaḥ.

El devoto ve dominada inmediatamente esta kāla-sarpa-paṭalī porque el devoto no usa los sentidos buscando su complacencia. Los ocupa en el servicio de Kṛṣṇa. Si nuestros sentidos están ocupados en el servicio de Kṛṣṇa, es como quitarle los colmillos venenosos, han dejado de ser mortales. No es necesario practicar indriya saṁyamaḥ. Indriya saṁyamaḥ automáticamente. Aquel que es consciente de Kṛṣṇa no se perturba. Como Haridāsa Ṭhākura. El no hizo nada en particular para controlar los sentidos, pero debido a que estaba cantando… Él practicó el canto. Una hermosa prostituta en lo más obscuro de la noche le ofreció su cuerpo para que él lo disfrutara, y él le dijo: “Sí, te satisfaré. Por favor, siéntate. Déjame terminar mi canto”. Esto es kāla-sarpa-paṭalī proṭkhāta-daṁstrāyate. Ni siquiera se agitó. Ése es el beneficio de ser un sirviente favorito de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)