ES/761114 - Clase SB 05.05.27 - Vrndavana

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



761114SB-Vrndavana, 14 noviembre 1976 - 29:30 minutos



Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

mano-vaco-dṛk-karaṇehitasya
sākṣāt-kṛtaṁ me paribarhaṇaṁ hola
vinā pumān yena mahā-vimohāt
kṛtānta-pāśān na vimoktum īśet
(SB 5.5.27)

(Pausa) Traducción: (01:40) “La verdadera actividad de los órganos de los sentidos —la mente, la vista, las palabras y todos los sentidos para adquirir conocimientos y para la acción— es ocuparse plenamente en Mi servicio. A no ser que tenga los sentidos ocupados de esa manera, la entidad viviente no puede pensar en liberarse del gran enredo de la existencia material, que es exactamente como la estrecha cuerda de Yamarāja”. (pausa)

Prabhupāda:

mano-vaco-dṛk-karaṇehitasya
sākṣāt-kṛtaṁ me paribarhaṇaṁ hi
vinā pumān yena mahā-vimohāt
kṛtānta-pāśān na vimoktum īśet
(SB 5.5.27)

El enredo es obra de los sentidos. Bhaktivinoda Ṭhākura dice en su canción:0 śarīra avidyā-jāl, joḍendriya tāhe kāl, jīve phele viṣaya-sāgore. El cuerpo es una cubierta de ignorancia, śarīra avidyā-jāl. Todo el mundo tiene un cuerpo material, y conforme con las distintas proporciones de ignorancia (niño llorando en voz alta en el fondo) (aparte:) Ese niño está llorando mucho. Desde tres millas lo podemos escuchar. (risas) Balanaṁ rodanaṁ balam. Esa es la fuerza de los niños: el llanto. Pueden perturbar al mundo entero (risas) simplemente con llorar. Así que miren. Eso es el cuerpo, inmediatamente. Ustedes no pueden llorar de esa manera. Incluso si están muy afligidos, no puede llorar tan fuerte que se les escuche a cuatro millas de distancia. No es posible. ¿Por qué no es posible? Porque el cuerpo que él tiene es distinto del cuerpo que ustedes tienen. Todo tiene lugar en función del cuerpo. Eso es mahā-vimoha. Así son las cosas, hay 8.400.000 formas distintas de cuerpos en función de mano, vaca, dṛk, karaṇa, etc. El cuerpo es el enredo, y los sentidos son los instrumentos, y estamos actuando con los sentidos y creamos otro tipo de cuerpo. Así ocurre. Śarīra avidyā-jāl, joḍendriya tāhe kāl.

Por eso, lo primero es cómo purificar los sentidos. Eso es lo que significa el bhakti. Bhakti, el servicio devocional, significa purificar los sentidos. El Bhagavad-gītā dice… ¿Cuál es ese verso, el cuerpo y los sentidos? Ahora se me olvido.

Hari-śauri: ¿Indriyāṇi parāṇy āhuḥ?

Prabhupāda: Ah, muy bien. Gracias. Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ, manasas tu parā buddhiḥ (BG 3.42). Este cuerpo significa indriya, y más sutil que los indriyas es la mente, más sutil que la mente es la inteligencia, y más sutil que la inteligencia es el alma, una parte integral diminuta de la Superalma. También eso se menciona: keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca (CC Madhya 19.140). Es tan diminuta que no la pueden ni imaginar. Keṣa agra, la punta de un cabello, es una punta diminuta dividida en diez mil, entonces podrán hacerse una idea de cuál es la medida del alma. Keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya, jīva bhāgaḥ sa vijñeyaḥ. Ahí está todo, les da la medida. No es que no tiene cuerpo. Tiene. Hay un cuerpo. Y el impulso viene de él. La inteligencia actúa, luego la mente produce los sentidos y los sentidos se transforman en un cuerpo denso. Eso es la existencia material. Está muy bien hecha. ¿Dónde está esa ciencia? Esos sinvergüenzas no conocen nada más que este cuerpo. Dehātma buddhi.

Por eso, aquel que solamente tiene en cuenta el cuerpo, el cuerpo denso, los ateos… Es como en nuestro país, el sabio Cārvāka dice: bhasmī-bhūtasya dehasya kutaḥ punar-āgamano bhavet: “¿Por qué piensas en una siguiente vida? No es posible. Vemos que el cuerpo denso es quemado, reducido a cenizas. Y ¿el alma dónde está? ¿Has visto volver a alguien? No te preocupes por todas estas cosas. Vive feliz. Come, bebe, diviértete y disfruta”. Yāvaj jīvet sukhaṁ jīvet. Esta es su filosofía: “No existe la mente, no existe la inteligencia, no existe el alma, solamente el cuerpo denso, y mientras tengamos este cuerpo denso, disfrutemos de los sentidos”. Pero esta filosofía se describe, se le tiene calificada de mahā-vimoha. Es la peor de las confusiones, mahā-vimoha. Y debido a que la gente carece de educación sobre cómo existimos en el mundo material, vimohana, vimūḍha, prakṛti, cómo actúa la naturaleza… Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ, ahaṅkāra-vimūḍhātmā (BG 3.27). Vimūḍha. Mahā-vimoha. Esos sinvergüenzas piensan que no hay otra vida. Eso no es así. Es un gran enredo.

Las personas inteligentes tratarán de liberarse de este śarīra avidyā-jāl, joḍendriya tāhe kāl, tratarán de liberarse de estos sentidos burdos. Tenemos los sentidos. El alma espiritual es una persona. Persona. Una persona tal y como Kṛṣṇa es una persona… Así como el padre es persona, el hijo también es persona. No puede ser de otra manera. O si el hijo es una persona, el padre también debe ser una persona. Kṛṣṇa dice: ahaṁ bīja-pradaḥ pitā (BG 14.4). Todas las entidades vivientes, tenemos esa experiencia, todos somos personas. Incluso el más pequeño insecto, una pequeña hormiga, es una persona. La hormiga va por el camino, Si la detienen, si le ponen un obstáculo, luchará: “¿Por qué me detienes?”. Eso es una persona. Hará todo lo posible por ir por aquí y por allá, evitando todos los obstáculos que le pongan. Es algo que pueden comprobar por experiencia práctica. Hasta las más diminutas hormigas tienen todas esas tendencias. Āhāra-nidrā-bhaya-maithuna, estas tendencias (comer, dormir, tener relaciones sexuales y tener miedo) las encontrarán en todas partes. Viṣayaḥ sarvataḥ puruṣya (?). Viṣaya. Viṣaya no significa volverse rico. Viṣaya significa disfrutar de los sentidos. Eso es lo que se llama viṣaya. Viṣaya chāriyā, se rase majiyā, mukhe bolo hari hari. Esta es la instrucción que podemos cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, podemos cantar el santo nombre del Señor, de una forma pura, libre de ofensas. Porque si logramos cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa una sola vez, si es puro, inmediatamente alcanzan la liberación. Ekara hari name yata pāpa hare, pāpi haya tata pāpa karibāre nare. El hari-nāma es tan poderoso que, si se canta una sola vez, inmediatamente destruye las reacciones pecaminosas acumuladas de millones de vidas. Pāpi haya tata pāpa karibāre. Todo pāpi, toda persona pecaminosa, es muy experta en cometer actividades pecaminosas. Pero el hari-nāma es tan experto que una vez que se canta, el pāpi, la persona pecaminosa, dejará de cometer pecados.

La dificultad esta en que no podemos elevarnos al estado de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa de forma pura. Debido a nuestros malos hábitos pasados, nuestra mente está perturbada. No podemos concentrarnos. Por eso hemos fijado este mínimo. No podemos imitar a Haridāsa Ṭhākura. No es posible. Si alguien imita a Haridāsa Ṭhākura… Podemos ver que cantan Hare Kṛṣṇa y fuman bīḍī. Y entendemos cuál es su posición. Continúan cometiendo ofensas. Por lo tanto, debemos tratar de evitar las diez ofensas. Por supuesto, al principio las ofensas continuarán. Cantar, cantar, cantar y cantar, pero tan pronto como nos purificamos… Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam(CC Antya 20.12). Cantando, cantando y cantando una y otra vez, limpiando lo más profundo de nuestro corazón, ceto-darpaṇa-mārjanam, entonces inmediatamente bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam, este mahā-vimoha… Eso es mahā… Eso es bhava-mahā-dāvāgni. Ellos no saben qué tipo de situación es esta por la que ahora estamos pasando. Kṛṣṇa mismo lo dice: mṛtyu saṁsāra vartmani. Mām aprāpya nivartante mṛtyu saṁsāra vartmani (BG 9.3).

Somos sinvergüenzas, no sabemos qué es ese mṛtyu saṁsāra vartmani. Hemos quitado toda importancia a toda instrucción del śāstra, a toda instrucción de Kṛṣṇa, a toda instrucción del guru. Les hemos quitado toda importancia: “Oh, todo eso es mitología. Después de la muerte ya no hay vida”. Así son las cosas, maha… Ahaṅkāra vimūḍhātmā. Vimudhātmā. Esa es la situación. Por eso debemos entender cuál es nuestra posición. Pero se han vuelto tan torpes, son como una piedra o un árbol. Pueden cortarlo, no responderá, no hará nada. Pero donde hay vida, un pequeño pellizco, e inmediatamente: “¿Por qué me pellizcas?”. Esa es la diferencia entre la vida y el cuerpo muerto, o jaḍa y cetanā. Mientras no somos conscientes somos como la piedra o la madera. Por eso, un poeta vaiṣṇava ha dicho que: amāra lid pasanta bolo na, pasan hole bolo yato (?). Nos hemos creado un corazón tan fuerte, tan duro de la existencia material que no responde incluso después de sufrir mucho. Esa es nuestra posición.

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa llevar a las personas a la posición correcta de la conciencia. Conciencia que tenemos. Cuanto más cubierta esta, más torpe, menos puede responder. Pero es posible volverla a la existencia adecuada, el proceso es escuchar, escuchar. Sigan escuchando, escuchando. Kṛṣṇa nos ha dado una oportunidad, este oído. Si lo utilizamos como es debido… Por eso, el conocimiento védico debe ser escuchado, escuchado. Escuchar. Por eso el nombre de śruti. La instrucción védica debe recibirse de la persona adecuada por vía auditiva.

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi
vidhunoti suhṛt satām
(SB 1.2.17)

Ese es el proceso, debemos ocupar nuestro oído para recibir el conocimiento, el conocimiento védico, con mucha atención. Por lo tanto, tenemos que acudir a la persona adecuada, preguntar y escuchar. Śravaṇaṁ kīrtanam. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā (BG 4.34). No escuchar como los animales, sino paripraśnena sevaya. Entonces nuestro conocimiento se desarrollará. Ese es el proceso.

Mano-vaco-dṛk-karaṇehitasya sākṣāt-kṛtaṁ me paribarhaṇaṁ hi. Podemos adorar al Señor con la mente, con las palabras, con la vista: con todos los sentidos. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa sevanaṁ bhaktir ucyate. Bhakti significa hṛṣīka. Y Hṛṣīka significa los sentidos, karaṇa. Mano-vaca. La mente es el rey de los sentidos. La mente también es uno de los sentidos. Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati (BG 15.7). Tratamos de ser felices en este mundo material, con la unión de la mente y los indriyas, pero no hay felicidad, simplemente hay lucha. Prakṛti-sthāni karṣati. Puruṣaḥ prakṛti-stho bhuṇkte prakṛti-jān guṇān (BG 13.22). Nos vemos forzados a entrar en esta prakṛti, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ buddhi, bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā (BG 7.4). Nos vemos forzados a entrar en esta prakṛti. Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ buddhi mano. Esas cosas son materiales. También está mana. La mente es materia sutil, no es espíritu. De esta manera, las energías separadas y la jiva, la entidad viviente, aunque es parte integral de Kṛṣṇa, ha querido disfrutar de la vida por separado o independientemente sin Kṛṣṇa, y eso es lo que se llama mundo material, la lucha por la existencia. Sin Kṛṣṇa. Por eso, tienen que regresar con Kṛṣṇa. Si quieren poner fin a esa lucha por la existencia con la mente y los sentidos, tienen que acudir a Kṛṣṇa. Esa es la posición natural.

Pero a esos sinvergüenzas no se les enseña acerca de Kṛṣṇa, están ya sumidos en la ignorancia, pero no solo eso, sino que además se les mantiene sumidos en la ignorancia. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Estos sinvergüenzas no saben que lo que verdaderamente le interesa a su propio ser es como acercarse a Viṣṇu a Kṛṣṇa. Y por eso, Kṛṣṇa, Viṣṇu, viene en persona simplemente para manifestarles Su misericordia sin causa, para mostrar cómo Él puede ser amigo de todos. Suhṛdaḥ sarva-bhūtānāṁ jñātvā māṁ śāntiṁ ṛcchati. Si quieren śānti, deben aceptar a Kṛṣṇa, suhṛdaḥ. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaraṁ, suhṛdaṁ sarva-bhūtānām (BG 5.29). Él es amigo de todos y por eso viene. No es solamente amigo de Arjuna. Arjuna es un amigo simbólico. Él instruye a Arjuna el Bhagavad-gītā, Su amigo, pero Él es amigo de todos. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām.

Debemos aprovechar las enseñanzas del Bhagavad-gītā. No son para… Arjuna ya está liberado, pero él se presenta como si fuera uno de nosotros solo para recibir las lecciones de Kṛṣṇa para el beneficio del mundo entero. Y Arjuna, que vive como amigo de Kṛṣṇa no solo en una vida… Bahūni me janmāni vyatītāni tava cārjuna (BG 4.5). De modo que Arjuna está siempre con Kṛṣṇa. No puede estar sumido en la ignorancia. Kṛṣṇa-sūrya-sama, māyā andhakāra, yāhāṅ kṛṣṇa tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra (CC Madhya 22.31). Aquel que vive constantemente con Kṛṣṇa, no tiene ignorancia, pero se presenta como un ignorante. Es como el Señor Caitanya Mahāprabhu, le hace preguntas a Rāmānanda Rāya. ¿Significa eso que Caitanya Mahāprabhu no sabía? Y que Rāmānanda Rāya… No. Era simplemente una escena de cómo podemos obtener conocimiento al escuchar de labios de las autoridades. Y, Arjuna se situó —es una representación teatral— en una posición de ignorante. Porque en realidad él está liberado. Cuando Kṛṣṇa aconsejó a Arjuna que practicara haṭha-yoga, dijo: “Kṛṣṇa, eso no me es posible”.

cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa
pramāthi balavad dṛḍhaṁ
tasyāhaṁ nigrahaṁ manye
vāyor iva suduṣkaram
(BG 6.34)

“Yo eso no lo puedo hacer”. Fue lo suficientemente franco. O en nuestro nombre dijo con franqueza que: “Eso es imposible”, por lo menos en Kali-yuga, “controlar la mente”. Yoga indriya saṁyamaḥ. No es posible. Cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavad dṛḍham (BG 6.34). Cinco mil años, Arjuna se está negando a aceptar este proceso de yoga. “Eso no es posible practicar, soy un político, soy un militar, tengo que luchar. Tengo que velar por tantas cosas. ¿Cómo voy a controlar la mente? No es posible”.

Eso es un hecho. Controlar la mente mediante el proceso yóguico, mediante la meditación, es imposible. Fue posible en Satya-yuga, eso lo indican los śāstras, la esencia de los śāstras. Ese es el deber del ācārya. El ācārya tiene que presentar la esencia de los śāstra a los necios y sinvergüenzas para que, como Caitanya Mahāprabhu, que se presentó ante Su guru: guru more mūrkha dekhi' karila śāsana (CC Adi 7.71): “Mi guru Me ha dicho que soy un gran sinvergüenza”. Caitanya Mahāprabhu no era un sinvergüenza, pero se presentó como un sinvergüenza porque nosotros somos sinvergüenzas. La gente de esta era son todos sinvergüenzas. Por eso, Él se presentó a Sí mismo diciendo: guru more mūrkha dekhi 'karila śāsana: “Mi guru vio que Yo era un gran sinvergüenza; y por eso, Me ha pedido, me ha reprendido: 'Tú, sinvergüenza, no puedes entender el Vedānta. No puedes ni siquiera leerlo’ ”. Mūrkha tumi nāhi tomāra vedānta adhikāra: “No puedes leer el Vedānta”. Eso significa que los sinvergüenzas de la era actual, ¿cómo van a entender el Vedānta? Simplemente lo presentarán de forma errónea. Simplemente van a descarriar a las personas. Ven que hay tantos grandes políticos, eruditos eminentes, que simplemente descarrían a la gente, la alejan del Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā fue hablado en el campo de batalla y ellos quieren demostrar que es no violenta. De ese modo confunden a la gente.

Por eso tienen que evitar ese proceso desvergonzado, leer algo e interpretarlo de una manera distinta. Caitanya Mahāprabhu quería hacer eso. Guru more mūrkha dekhi karila śāsana. No debemos tratar de ser grandes sabios eruditos leyendo equivocadamente las Escrituras védicas. Aprovechar las instrucciones de Caitanya Mahāprabhu. No de Caitanya Mahāprabhu, los śāstras, el Bṛhad-nāradīya Purāṇa. Sādhu śāstra guru vākya (Narottama dāsa Ṭhākura). El sādhu no hablará nada que no esté en los śāstras. Eso es sādhu. El sādhu no puede inventarse nada. Por eso Caitanya Mahāprabhu ha dicho que:

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalaṁ
kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir…
(CC Adi 17.21)

Canten Hare Kṛṣṇa tantas veces como sea posible y libérense.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)

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