ES/761119 - Clase SB 05.05.32 - Vrndavana

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



761119SB-Vrndavana, 19 noviembre 1976 - 34:34 minutos



Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

yarhi vāva sa bhagavān lokam imaṁ yogasyāddhā pratīpam ivācakṣāṇas tat-pratikriyā-karma bībhatsitam iti vratam ājagaram-āsthitaḥ śayāśa evāśnāti pibati khādatyādigamehat
(SB 5.5.32)

(pausa) Traducción: "Cuando el Señor Ṛṣabhadeva vio que la población en general se mostraba muy en contra de Su práctica del yoga místico, adopto la conducta de la serpiente pitón a fin de neutralizar su oposición. De ese modo, permaneció acostado en un lugar. Ahí acostado comía y bebía, y evacuaba excrementos y orines y se revolcaba sobre ellos. De hecho, untó todo su cuerpo con sus propios excrementos y orina para que los que se oponían a Él no pudieran venir y molestarlo". (pausa)

Prabhupāda: Yarhi vāva sa bhagavān lokam imaṁ yogasyāddhā (SB 5.5.32). Este es otro proceso de yoga-siddhi: ājagara-vṛtti, ājagara, la serpiente pitón se tiende en un lugar, come y orina, evacua excremento, todo hace ahí. Ājagara-vṛtti. Ājagara, la pitón yace en un lugar, una serpiente pitón muy grande, enorme, a veces está cubierta por la tierra, pero aun así, obtiene su comida. En la guarida de la serpiente pitón entran animales de gran tamaño. Y la pitón puede comerse incluso un caballo entero, qué decir de otros animales. Pero, aun así, Kṛṣṇa también le proporciona alimento. No tiene que ir a ninguna parte. Las personas santas, a veces, se sientan en un solo lugar. Si Kṛṣṇa les envía alimento, comen, sino perecen. En nuestra ācārya-sampradāya, eso es lo que hacían Mādhavendra Purī, Bilvamaṅgala Ṭhākura. En Vṛndāvana, Bilvamaṅgala Ṭhākura, era ciego. Estaba sentado en un lugar y Kṛṣṇa venia y le daba leche.

No hay ansiedad en lo que se refiere al mantenimiento del cuerpo. No hay ansiedad. Por eso, el śāstra dice: "No desperdicies tu energía por cuestiones de mantener el cuerpo. Eso ya está definido". Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Ese es el mandamiento védico. Nityo nityānāṁ, nityānāṁ cetanaś cetanānām eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). El Señor Supremo es nitya tal como nosotros somos nitya. Nitya significa que no hay nacimiento ni muerte. Na jāyate na mriyate vā, nityaḥ śāśvato 'yam, na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Esa es nuestra posición constitucional. Y ¿cuál es la diferencia entre los dos nityas? Uno es plural y el otro es singular. Y el nitya que es el singular o Kṛṣṇa, Él proporciona alimento a todos. Lo que podamos necesitar, eso ya está establecido. Por eso, no debemos gastar nuestra energía en mantener el cuerpo. No es necesario. Tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad brahmatām upary adhaḥ (SB 1.5.18). Nuestra energía humana debe utilizarse solo para ese propósito que no se cumplió en otras vidas, en las 8.400.000 especies diferentes de vida, y estamos cambiando, tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13), por ley de la naturaleza. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi (BG 3.27). Conforme a guṇa y karma, estamos cambiando de cuerpo en 8.400.000 especies y formas. Es decir… Eso se produce por ley de la naturaleza, y la ley de la naturaleza es que, en función de nuestro cuerpo, tengamos que comer, dormir, complacer los sentidos y buscar protección. Por la noche vemos tantos perros, no han podido encontrar alimento en todo el día. Por la noche se lamentan. Hay otros cuerpos y comen muy bien. Hasta los pájaros más pequeños tienen comida. Pero este perro no pudo conseguir comida. Así lo ha dispuesto Dios. Es una vida condenada. Otros obtienen comida; ¿Por qué este cuerpo no encuentra su comida? Los cerdos comen excremento.

Así son las diversidades de vida y las diversidades de las posiciones, y eso no se puede cambiar. No es posible. La teoría de que el humanitarismo, daridra-nārāyaṇa-seva… Seva… No es seva. A una persona pobre, le pueden demostrar misericordia, dayā. Eso se permite. Nosotros por ejemplo distribuimos prasādam. Eso es bāliśeṣu. Īśvare tad-adhīneṣu bāliśeṣu dviṣatsu ca, prema-maitrī-kṛpa upekṣā (SB 11.2.46). Kṛpā. Aquellos que sufren, las personas inocentes, no saben cómo liberarse del sufrimiento y reciben el calificativo bāliśa. Como un niño pequeño. Un niño sufre y no sabe cómo aliviar su sufrimiento, alguien debe cuidar de él. Es necesario darles refugio, ropa, alimento. Es el deber de los padres. Eso es natural. De modo que, a los inocentes, bāliśa, es nuestro deber demostrarles misericordia, darles alimento, refugio, instrucciones, enseñanzas sobre la conciencia de Kṛṣṇa de manera que puedan comprender por qué están aquí en el mundo material, por qué sufren. Ke āmi kene amaya jāre tāpa-traya (CC Madhya 20.102). Todo el mundo sufre estas tres condiciones de vida miserable: adhyātmika, adhibhautika, adhidaivika.

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene por objeto mostrar misericordia a los inocentes que sufren en el mundo material. Eso es lo que se necesita. No es daridra-nārāyaṇa seva, no es que: "Yo soy muy rico. Soy un Nārāyaṇa rico, y por eso puedo servir al daridra-nārāyaṇa". No se trata de servir. No es eso. No. El hecho es que todo el mundo sufre. No hay nadie… Porque asad-grahāt. Sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt (SB 7.5.5). En el mundo material todos están sufriendo, llenos de ansiedades. Incluso los pájaros y los animales, descubrirán que están llenos de ansiedad. ¿Por qué? Asad-grahāt. Debido a que han aceptado un cuerpo material, que es asat, que es temporal. Asato mā sad gamaḥ. Por eso, el mandamiento védico es: "No permanezcas en la existencia material. Ven a la existencia espiritual, sat". Oṁ tat sat. Esa es la civilización, no el mantener a la gente cubiertos por la ignorancia y adularles diciendo que: "Tú estás progresando tanto". No hay progreso a menos que estemos interesados en la vida espiritual. No hay… Tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ (SB 1.5.18). De ese modo vagamos por el universo en diferentes formas de vida, en diferentes planetas, en diferentes posiciones sociales, en tantas diversidades.

Eso no es nuestra vida. Esa vida consiste en recuperar nuestra conciencia espiritual, en revivir nuestra existencia espiritual. Y con ese objeto debemos esforzarnos. Tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ. Kovidaḥ significa la persona inteligente. De lo contrario, los que no son inteligentes, piensan que: "Tengo esta vida. Voy a disfrutar de la complacencia de los sentidos". Piensan que: "No hay vida después de la muerte". Kṛṣṇa dice: tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13), pero estos sinvergüenzas dirán: "No, no hay vida". Por eso, Kṛṣṇa ha dicho: "Los mūḍhas, los sinvergüenzas, no aceptan lo que Yo digo en el Bhagavad-gītā ". Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamaḥ (BG 7.15). Tuvieron la oportunidad de comprender a Kṛṣṇa, pero no lo saben. Y los supuestos líderes que son sinvergüenzas, también los están descarriando, diciendo que: "Nunca hubo Batalla de Kurukṣetra. Las enseñanzas nunca se impartieron. Todo eso es mitología, y podemos utilizarlo con nuestros fines políticos, pero no tiene valor. Yo puedo interpretarlo a mi manera; tú puedes interpretarlo a tu manera. Porque en realidad, estas enseñanzas no tienen ningún valor". Yato mata, tato patha. "Tú puedes interpretar a tu manera; yo puedo interpretar…”. Así van las cosas. Esa es la situación.

Por eso, en los países occidentales está siendo deteniendo nuestro movimiento, con la situación de que: "Este es un movimiento de lavado de cerebro". Que lavamos el cerebro, que inyectamos a la gente ciertas ideas mediante la psicología, el control de la mente, y que los nuestros lo aceptan y que se propaga como una epidemia. ¿Cómo detenerlo? Por eso, ahora están tomando medidas para detener este movimiento Hare Kṛṣṇa en Europa y en América. Están tratando. Por supuesto, a nosotros esos intentos no nos dan miedo. Nunca tendrán éxito, pueden estar seguros…

Devotos: Jaya.

…porque lo que estamos haciendo es propagar la conciencia de Kṛṣṇa. A Kṛṣṇa trataron de matarlo desde el mismo comienzo de Su vida. Esa es la naturaleza del mundo material: "Cómo matar a Dios", "Dios ha muerto". Eso es lo que están tratando de hacer. Pero la vida de Kṛṣṇa nos enseña que los demonios y los rākṣasas trataron de matar a Kṛṣṇa de tantas maneras, pero en realidad fue Kṛṣṇa quien los mató a todos ellos. De modo que, si son sinceros, si siguen los principios e impulsan este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, nadie puede matarles.

Devotos: Jaya.

Prabhupāda: Continuarán progresando, pueden estar seguros. No nos van a matar. Lo que ellos perciben es que este movimiento se propaga como una epidemia, y que los jóvenes de Europa y Estados Unidos se lo están tomando muy en serio. El profesor Stillson Judah ha dictado ya su conclusión de que: "Este movimiento no se detendrá, va a continuar". Es un hecho. A Kṛṣṇa no se le puede matar, no es posible tampoco matar Su movimiento. Al contrario, quienes morirán serán quienes están tratando de acabar con Él. Pero debemos ser muy sinceros, debemos ser serios, seguir los principios regulativos y cantar el mantra Hare Kṛṣṇa tal como se les ha enseñado. Sigan este principio con osadía y no hay nada que temer.

Ṛṣabhadeva es Kṛṣṇa. Y caminando por las calles acabó molesto. Él no estaba molesto, pero su enseñanza es que: "Si estás molesto, si de una manera te sientes perturbado, entonces actúa de esta otra manera. Siéntate". Del mismo modo, si nos causan demasiadas molestias, podemos sentarnos en un determinado lugar y cantar Hare Kṛṣṇa. No hay ninguna dificultad. Y Kṛṣṇa les enviará todo lo que necesiten. Teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham (BG 9.22). Eso es lo que Él promete. Y Kṛṣṇa no puede decir mentiras. Él es perfecto. Entonces, si realmente hay impedimentos para impulsar este movimiento, que la gente nos molesta demasiado, no importa. Se quedan en un lugar y sigan predicando. Yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa (CC Madhya 7.128). La gente seguirá viniendo a la India. ¿Por qué la India? También en su país, si va una persona santa, las personas van a verla. Esa es la práctica en todas partes. Pueden sentarse y seguir predicando. Esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Āmāra ājñāya guru hañā tāra 'ei deśa. Ei deśa significa el lugar dónde estás situado, dónde viven, cualquier lugar, y siéntense. Āmāra ājñāya guru hañā tāra 'ei deśa (CC Madhya 7.128). Pero trata de liberar a estas personas inocentes que están sufriendo.

Todo el mundo sufre. Ese debería ser el lema. No estén ociosos, sin hacer nada, solo comer y dormir. No. O merodeando, vagando… Se que nuestros hombres en conciencia de Kṛṣṇa son lo bastante valientes. A veces, sé que han sido golpeados en los aeropuertos. Pero, aun así, son tan decididos, son tan honestos, que pese al sufrimiento que les causa la policía, o la gente. Y Ṛṣabhadeva a veces fue mordido en Su cuerpo, orinaban en Su cuerpo, muchísimo. Él es la Suprema Personalidad de Dios, Ṛṣabhadeva. Nos está enseñando que para el beneficio supremo de la vida dispónganse a sufrir todo tipo de tribulaciones. Esta es la instrucción que nos ha dado Caitanya Mahāprabhu:

tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā...
(CC Adi 17.31)

No deben abandonar su labor de prédica. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ.

Si hay dificultades, como Ṛṣabhadeva, Él es la Suprema Personalidad de Dios, Vaikuṇṭha, y no sufre. A Haridāsa Ṭhākura lo llevaron golpeándole con un bastón por veintiún bazares porque era musulmán, y en aquellos días era un reino musulmán, de gobierno Pathan. Y el Kazi, cuando vio que un musulmán se había hecho devoto de Kṛṣṇa, le llamó, le dijo: "Tú has tenido la gran fortuna de nacer musulmán, y ¿ahora te has pasado al hinduismo? ¿Tan desgraciado eres?". Haridāsa Ṭhākura se dio cuenta de que: "Esta persona es un sinvergüenza. ¿Por qué voy a hablar con él y discutir con él?". Simplemente le dijo: "Señor, es… ¿qué hay de malo en eso? Hay muchos hindúes que a veces se vuelven musulmanes, y supongamos que yo me he convertido en hindú, ¿qué hay de malo en eso?". Así que el Kazi se lo tomó muy en serio: "Oh, ¿te atreves a responderme? Está bien. Y ordenó que le azotaran con un bastón en veintiún bazares". Así Haridāsa Ṭhākura fue apaleado en el mercado público. La idea era que todos aquellos golpes le matarían. Pero él no moría. Hasta que los encargados de golpearle, empezaron a sentir temor, pensaron: "Si este hombre no muere, el Kazi se lo tomará muy a mal, pensará que no lo hemos golpeado lo suficiente". De modo que se pusieron a halagarlo: "Señor, si no te mueres, morimos nosotros. Nuestra vida está en gran peligro". Así que Haridāsa Ṭhākura fingió morir y fue llevado ante el Kazi diciendo que: “Aquí está el cuerpo muerto".

A veces hay que pasar por ese tipo de dificultades. ¿Qué culpa tenía Jesucristo? Él predicaba acerca de Dios, Kṛṣṇa. Esa fue toda su culpa y le crucificaron. Así es este mundo. Así es este mundo. Tan pronto como se vuelven… Así lo ha dispuesto māyā. Māyā, tan pronto como ve que: "Esta persona se escapa de mis manos", nos va a poner tantas dificultades, y tenemos que tolerarlas.

tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
(CC Adi 17.31)

Pero el kīrtana no es posible detenerlo. No es posible.

De modo que deben aprender de… Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186), aprender de los mahājanas. Mahājana significa los devotos. Mahājana. Mahājana es también un tratamiento que se da en la India a los bāṇiyās, a la clase mercantil, mahājana. Al brāhmaṇa se le da el tratamiento de paṇḍita, para el kṣatriya el tratamiento es ṭhākura, y los vaiśyas reciben el tratamiento de mahājana, y a los śūdras se les da el tratamiento de chaudhuri. Esa es la etiqueta india. No estamos hablando de este bāṇiyā mahājana. Los mahājanas son descritos en los śāstras, los doce mahājanas:

svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ
kumāraḥ kapilo manuḥ
prahlādo janako bhīṣmo
balir vaiyāsakir vayam
(SB 6.3.20)

Son doce mahājanas, y nosotros tenemos que seguir a estos mahājanas. Ṛṣabhadeva también es mahājana, y el más grande mahājana es Kṛṣṇa. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Jana. Jana significa vida y mahājana, la persona suprema. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). No presenten argumentos innecesarios. Tarko 'pratiṣṭhaḥ śrutayo vibhinnā. No pueden llegar a la conclusión con este método o el otro método. Simplemente traten de seguirlo. Sādhu-mārga-anugamanam, ādau gurv-āśrayam sad-dharma-pṛcchā, sādhu-mārganugamanam (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.74). Tenemos que seguir las huellas de las grandes personas santas, de los devotos, mahājana. Aquí tenemos a Ṛṣabhadeva. Pero en Kali-yuga no es posible imitar este ājagara-vṛtti. Y no es posible, porque ya somos muy débiles. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ (SB 1.1.10). Esta es nuestra posición. Somos muy desafortunados. Todos nosotros, tenemos muchos malos hábitos, mandāḥ. No es posible imitar a Ṛṣabhadeva o a Haridāsa Ṭhākura. No imiten, traten de seguir. Anusaraṇa. Anukaraṇa no es bueno. Anukaraṇa significa falsa imitación. Eso se llama anukaraṇa. Y anusaraṇa significa seguir. Tratar de seguir en la medida de lo posible.

Hemos tenido la buena oportunidad de seguir a Caitanya Mahāprabhu. Eso es inteligencia. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prayair yajanti hi su-medhasaḥ (SB 11.5.32). No hay necesidad de aceptar dificultades innecesariamente, lo cual es imposible en esta era cuando ya tenemos tantas dificultades. Ya estamos muertos, como los animales. De modo que es una concesión especial:

kaler doṣa-nidhe rājann
hy asti eko mahān guṇaḥ
kīrtanād eva kṛṣṇasya
mukta-saṅgaḥ param...
(SB 12.3.51)

Simplemente tratar de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa con gran sinceridad, sin cometer ofensas. Entonces… No es posible imitar o incluso seguir el proceso de autorrealización de Ṛṣabhadeva. En el Kali-yuga no es posible. Pero tal como se recomienda en los śāstras, tal como enseña Ṛṣabhadeva en Su otra encarnación, la encarnación de Caitanya Mahāprabhu, Él nos enseña: kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. Harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam (CC Adi 17.21). Canten Hare Kṛṣṇa y alcanzarán la perfección.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda.

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