ES/761211 - Clase BG 07.06 - Hyderabad

ES/Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

761211BG-Hyderabad, 11 diciembre 1976 - 15:07 minutos

Prabhupāda: Hum. Dame esa demostración.

(canta el verso, los devotos repiten)

etad yonīni bhūtāni

sarvāṇīty upadhāraya

ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ

prabhavaḥ pralayas tathā

(BG 7.6)

“Todo lo que existe es un producto de la materia y el espíritu…”.

Devotos: “Todo lo que existe es un producto de la materia y el espíritu”.

Prabhupāda: No necesitan repetir. Etad yonīni, las diferentes formas de vida... Tal como aquí estamos, los seres humanos, las vacas, los perros, las hormigas, los árboles, las plantas, tantas formas diferentes de vida. Cada uno de nosotros, somos seres vivos. Pero según nuestro karma, tenemos diferentes cuerpos. Tal como tenemos diferentes vestidos. Todos nosotros somos seres humanos, pero tenemos diferentes vestidos. Del mismo modo, sarvāṇi bhūtāni, todas las entidades vivientes son partes y porciones de Kṛṣṇa, pero se han negado a cooperar con Kṛṣṇa. Querían disfrutar de la vida material independientemente.

Por eso, existen diferentes formas de cuerpos, pero Kṛṣṇa es la causa. Kṛṣṇa... Como un padre. El padre es la causa de los hijos, pero los hijos pueden ser diferentes. No exactamente todos los hijos están en el mismo patrón. Del mismo modo, somos originalmente partes integrales o hijos de Dios. Por lo tanto, las cualidades de Dios están en nosotros, pero en cantidades muy diminutas, porque somos muy pequeños. De modo que, la calidad está ahí. Tal como una gota de agua del océano, el sabor está ahí. El sabor del océano, salado, está presente en la gota de agua del océano. No hay diferencia. La única diferencia es la cantidad. En calidad son uno. La calidad, ese sabor salado, la calidad, eso es uno. En cualquier gota del océano, se puede tomar el sabor salado, pero las gotas pueden ser de diferente cantidad y el océano es muy grande. Esto se llama acintya-bhedābheda, simultáneamente uno y diferente. Uno en calidad.

Y cualitativamente somos uno. Dios es bueno, por lo que en calidad nosotros somos buenos, no somos malos. ¿Por qué nos hemos vuelto malos? Porque ahora estamos vestidos de forma diferente. Dehātma-buddhiḥ. Un perro está pensando: “Yo soy un perro” y un hombre está pensando: “Yo soy un hombre”. Un gato está pensando: “Yo soy un gato”. No es ni gato, ni perro, ni ser humano. Es parte y porción de Dios. Ahaṁ brahmāsmi. Esto es autorrealización: “No soy este cuerpo”. Tal como, estamos vestidos de forma diferente. Pero yo no soy el vestido. Yo soy un ser humano, ustedes son seres humanos. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18). Por lo tanto, quienes son sabios eruditos, no ven ninguna diferencia entre un gato y un brāhmaṇa, porque el brāhmaṇa es una entidad viviente y el gato también es una entidad viviente, que está vestida de manera diferente.

Y tenemos que rectificar este error, que: “No somos este cuerpo. Esta es nuestra cobertura externa. Somos almas espirituales, parte y porción de Kṛṣṇa”. Y esa es la etapa de la liberación. Svarūpeṇa vyavasthitiḥ (SB 2.10.6). Ahora actuamos conforme a la cubierta. Cuando no actuemos según la cubierta, sino según nuestra posición constitucional, esa es la plataforma liberada. La conciencia de Kṛṣṇa significa que comprendemos que: “Somos partes y porciones de Kṛṣṇa. Por lo tanto, nuestro deber es servir a Kṛṣṇa”, esto es la autorrealización, eso es la liberación. Cuando estamos completamente convencidos de ese hecho, que: “Todos somos parte y porción de Kṛṣṇa. Nuestro único deber es servir a Kṛṣṇa”, entonces se liberan. Y la ciencia del bhakti significa ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). Somos conscientes de manera diferente. Alguien piensa: “Soy estadounidense”, alguien: “Soy indio”. Esa no es nuestra identificación. Nuestra identificación es, cuando pensemos, como Caitanya Mahāprabhu nos da información, jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109), eso es la autorrealización.

Así, Kṛṣṇa dice:

etad yonīni bhūtāni

sarvāṇīty upadhāraya

ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ

prabhavaḥ pralayas tathā

(BG 7.6)

“Son causados por Mí”, Kṛṣṇa lo dice. El cuerpo... El cuerpo es material: tierra, agua, aire, fuego, éter, mente, inteligencia, ego. Ellos también emanan de Kṛṣṇa. Prakṛti... bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā. La diferencia es que no están en contacto con Kṛṣṇa. Pero es energía de Kṛṣṇa. Tal como, estoy hablando y se está grabando. Cuando se reproduzca, verán que estoy hablando, pero el discurso está separado. El discurso proviene de mí, pero en la grabación de la cinta, parece que está separado. O está separado. En un sentido, no está separado, ya que originalmente proviene de mí, y en otro sentido, es algo mecánico que está pasando. Del mismo modo, este mundo material es también Kṛṣṇa. Idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ (SB 1.5.20). Este mundo material emana de Kṛṣṇa. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8): “Yo soy el origen de todo”. “Todo” significa que hay dos cosas: Una es jaḍa y una cetanā, materia y espíritu. Hay dos cosas. La materia procede de Kṛṣṇa, y el espíritu también procede de Kṛṣṇa. Por eso, Él es la causa original, sarva-kāraṇa-kāraṇam.

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

Él es la causa de la materia y es la causa del espíritu. Y sarvaṁ khalv idaṁ brahma (Chāndogya Upaniṣad 3.14.1). Todo es de Brahman. Kṛṣṇa es el Brahman Supremo. Y el Vedānta-sūtra, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1): “Todo viene de Él”. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: etad yonīni: “Aunque este yoni, los diferentes tipos de entidades vivientes están ahí, existen, ocho millones cuatrocientos...”, etad yonīni bhūtāni sarvāṇīty upadhāraya, ahaṁ kṛtsnasya (BG 7.6), “todos son causados por Mí”. Ahaṁ kṛtsnasya. Kṛtsnasya significa “de todo el mundo”. “Su cuerpo es también el Mío, y son almas espirituales. Y también son Míos”.

Así que todo es de Kṛṣṇa. Por lo tanto, este cuerpo, que yo digo que “es mi cuerpo”, no es mi cuerpo. Es de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa se los da. Al igual que un padre les da el vestido a los niños. El vestido pertenece realmente al padre. Y, cuando entendemos que este cuerpo es también energía de Kṛṣṇa, yo también soy energía de Kṛṣṇa, mi inteligencia es energía de Kṛṣṇa, y me identifico también con Kṛṣṇa, de esta manera, cuando lo realizamos totalmente, eso es la conciencia de Kṛṣṇa. Y cuando Kṛṣṇa se retira, se acabó. Kṛṣṇa, cuando retira el alma espiritual del cuerpo, el cuerpo permanece, y a su debido tiempo, el cuerpo se vuelve... “Polvo eres y en polvo te habrás de convertir”. Esto se mezcla, pañca. Pañca-tattva prāpta. El cuerpo se mezcla otra vez. Tal como de la tierra, se hacen diferentes tipos de formas. Y de nuevo, cuando se rompen, caen a la tierra y a su debido tiempo, se vuelven otra vez tierra. Y ese cambio está ocurriendo en el cuerpo externo, no en el alma espiritual. El alma espiritual es individual, Kṛṣṇa es individual y eso continúa. Cada uno de nosotros, éramos individuales en el pasado, somos individuales en el momento presente, y continuaremos siendo individuales en el futuro. Pero cuando estamos cubiertos por este cuerpo material, esta individualidad está diferenciada. De lo contrario, aunque individuales, somos almas espirituales, somos uno, como alma espiritual. Y sin contaminación material alguna, nuestra relación es permanente. Kṛṣṇa es el origen, el amo, prabhu, y nosotros somos emanaciones de Kṛṣṇa, sirvientes. Así pues... y esta relación continúa. Y entonces no hay ningún impedimento a causa de esta cubierta corporal. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Cuando no estamos contaminados por este cuerpo, permanecemos puros. Con esos sentidos, si servimos a Kṛṣṇa, es nuestra liberación. Eso se denomina bhakti.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. (fin).