ES/Discusion filosofica sobre George Wilhelm Friedrich Hegel (Hayagriva)
******Documento pendiente de editar******
Hayagrīva: Y, ¿podemos seguir con Hegel?
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: Hizo bastantes lecturas de la filosofía de la India, pero parece que se limita a lo impersonal...,
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: ...los Upaniṣads...
Prabhupāda: Ese es simplemente, los Upaniṣads es justo lo contrario -el espíritu no es materia. Esa es la instrucción de los Upaniṣads.
Hayagrīva: Escribe: “El espíritu, en la medida en que es el espíritu de Dios, no es un espíritu más allá de las estrellas, más allá del mundo. Por el contrario, Dios está presente, omnipresente, y existe como espíritu en todos los espíritus. Dios es un Dios vivo que actúa y trabaja. La religión es un producto del espíritu divino. No es un descubrimiento del hombre sino una obra de la operación divina”.
Prabhupāda: Esto es algo muy importante, que un hombre no puede fabricar la religión. Ese es un punto muy importante. Por eso decimos que la religión significa las palabras, la orden dada por Dios. Tal como dice Kṛṣṇa: sarva-dharmān parityajya (BG 18.66): “Ustedes han fabricado tantos sistemas religiosos. Renuncia a ellos, échalos a patadas. No tiene ningún valor. Aquí está la religión”. Y al principio Él dijo: dharma-saṁsthāpanārthāya: “He aparecido para restablecer el principio de la religión”. Y Él dice al final que: “Renuncia. Echa toda esa supuesta religión. Aquí está la religión”. ¿Qué es eso? Mām ekaṁ śaraṇaṁ...: “Tú sólo ríndete a Mí”. Esto es religión. Y el Bhāgavata dice: dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19): “La orden dada por Dios, esa es religión”. De lo contrario, todo es falso. No tiene ningún significado. El mismo ejemplo: la ley significa lo que es dado por el gobierno. No puedes decir: “He inventado la ley”. ¿Quién se ocupará de ti? Incluso la pequeña ley: “Mantente a la derecha”, eso es religión. Si dices: “¿Cuál es la ley? Si se mantienen a la izquierda...”. No. Eso no será aceptado. “Mantenerse a la derecha” es religión, y “Mantenerse a la izquierda” es criminal. La religión es piadosa e impía —todo bajo la orden de Kṛṣṇa, o Dios. Si sigues estrictamente la instrucción de Kṛṣṇa, entonces eres religioso, piadoso, trascendental, devoto, todo. Y si desafías a Kṛṣṇa, fabricas tu propio camino, entonces eres sinvergüenza, asura. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Él es narādhamāḥ. Esta es la manera. Menos que la humanidad, narādhamāḥ, que no sigue la instrucción de Kṛṣṇa, o Dios.
Hayagrīva: Escribe: “La elevación del espíritu hacia Dios ocurre en las regiones más íntimas del espíritu sobre la base del pensamiento. La religión como asunto más íntimo del hombre tiene aquí su centro y la raíz de su vida. Dios es en su misma esencia reflexión y pensamiento, aunque Su imagen y configuración se determinen de otra manera”.
Prabhupāda: Su imagen, si Dios es absoluto, Su imagen es también Dios. Si Dios es absoluto, entonces Sus palabras son también Dios. Esa es la concepción absoluta. Eso no es diferente. La imagen que adoramos en el templo, si es realmente imagen de Dios, entonces es tan buena como Dios. Dios es absoluto. Dios dice que: “Esta tierra, el agua..., todo es Mi energía”. Incluso si dices: “Esta imagen está hecha de piedra”, pero la piedra es la energía de Dios, bhūmi, tierra. Hay un principio regulador, al igual que un cable, un cable de cobre, está llevando electricidad. Aunque el cable de cobre no es electricidad, pero lleva electricidad. Del mismo modo, si tomas incluso lo material —de otro modo, espiritualmente todo es Dios, eso es otra cosa— pero materialmente si distinguimos que el cable de cobre aparece como cable de cobre, pero si lo tocas: “Oh, hay electricidad”. Se manipula. De manera similar, por las reglas y regulaciones enunciadas por el maestro espiritual experimentado y el guru, entonces, aunque pienses que es piedra, es Dios. El mismo ejemplo, ves que es un cable eléctrico, pero es electricidad. Del mismo modo, arcye viṣṇau śilā-dhir guruṣu nara-matiḥ. Es..., esto ha sido advertido: no pienses que esta śilā, es piedra. Es Dios. Al igual que Caitanya Mahāprabhu, en cuanto vio a Jagannātha, se desmayó inmediatamente. Tenemos que ser entrenados por la instrucción de Dios cómo realizar a Dios en todas partes.
Hayagrīva: Hegel considera que la historia y la teodicea son integrales. Considera la historia como una justificación de Dios, y rechaza la concepción védica de la historia porque no ve que despliegue ningún significado particular. Es decir, los universos se crean, se mantienen y se aniquilan de forma aparentemente sin sentido. Para Hegel, la historia tiene que contar la elevación del hombre a Dios. Al margen de la historia del hombre, Dios estaría solo y sin vida. Dios parece depender de la historia humana. Dios no es trascendental, sino que se manifiesta en el mundo.
Prabhupāda: Pero si Él depende de la historia, ¿cómo Él es Dios? Esta es una propuesta sin sentido. (Riendo) ¡Él es dependiente de la historia!
Hayagrīva: ¿La historia de la humanidad no es necesariamente...
Prabhupāda: Sea lo que sea, Dios es independiente, satandhara (?). Janmādy asya yataḥ anvayād itarataś ca artheṣu abhijñaḥ svarāṭ (SB 1.1.1). Svarāṭ, independiente. No depende de nada; aun así, es Dios. Eso es Dios. Si Él depende de algo, entonces no es Dios.
Hayagrīva: Pero ¿la historia del hombre tiene necesariamente algún sentido? Lo vio como un progreso, como el hombre, aquí de nuevo es la evolución...
Prabhupāda: Tan pronto como hay creación hay historia, desde el inicio, este es el punto de la creación y continuará, la historia, hasta que se termine. Al igual que en cuanto naces, se hace tu horóscopo, la historia. Ahora a lo largo de toda tu vida hay muchas actividades, y después, también creemos que en la próxima vida la historia continúa. Pero superficialmente hacemos la historia desde el principio hasta el final de este cuerpo, eso es todo. Pero Dios no está sujeto a tal regla de que: “Dios es creado en un punto determinado y se termina en un punto determinado”. Entonces, ¿dónde está la cuestión de la historia? No hay historia. La historia es para las cosas pequeñas. Para mí hay pasado, presente y futuro. Para Dios no existe el pasado, el presente y el futuro. Entonces, ¿dónde está la historia? La historia significa pasado, presente y futuro.
Hayagrīva: Sí.
Prabhupāda: Pero Dios no tiene pasado, presente ni futuro. Entonces, ¿dónde está la historia? Todo es una tontería. No sabe cuál es el significado de Dios.
Hayagrīva: Hegel puso mucho énfasis en la libertad humana.
Prabhupāda: No hay libertad. Esa es otra tontería.
Hayagrīva: Sí.
Prabhupāda: (risas) Está sometido al nacimiento, a la muerte, a la vejez. ¿Dónde está su libertad? Esa es otra tontería.
Hayagrīva: Acusa a los orientales, principalmente a los hindúes... Dice: “Los orientales no saben que el espíritu es libre en sí mismo o que el hombre es libre en sí mismo. Porque no lo saben, no son libres”.
Prabhupāda: Pero ¿es libre? ¿Por qué él murió? Acusa a los orientales. ¿Por qué él murió? Esta es su especulación sin sentido.
Hayagrīva: Dice: “Sólo saben que el uno” —es decir, el Brahman único— ”es libre; por lo tanto, esa libertad es sólo arbitraria”.
Prabhupāda: Entonces ¿por qué dice que el ser humano debe ser libre?
Hayagrīva: Dice que éste, el supremo, es por tanto un déspota, no un hombre libre, no un hombre. Sólo las naciones germánicas han alcanzado, en y a través del cristianismo, la conciencia de que el hombre, en cuanto hombre, es libre y que la libertad del espíritu constituye su propia naturaleza. Esta conciencia surgió primero en la religión y en la región más íntima del espíritu.
Prabhupāda: La religión cristiana es que el hombre o va al cielo o va al infierno. Tiene la libertad de ir al infierno o al cielo. Esta libertad la tiene. Pero ¿quién le otorga el infierno o el cielo? Tiene la libertad de elegir, pero cuando va al infierno, ¿dónde está su libertad? ¿Dónde está la distinción entre el infierno y el cielo? Esto es... Si es cristiano debería responder que al hombre se le da la oportunidad, una vez, de ir al infierno o al cielo. Está bien, si va al cielo está bien. Entonces, si va al infierno, ¿dónde está la libertad? Esto también es sentido común, que cada ciudadano tiene la libertad de vivir como ciudadano libre o ir a la cárcel, pero uno que va a la cárcel, ¿dónde está la libertad? Y ¿quién le da la oportunidad de vivir como ciudadano libre o como preso? Por lo tanto, su libertad depende de alguien, de un principio superior, que le da la oportunidad de permanecer libre o ir a la cárcel. Ese Dios es el controlador supremo. Él le da a la entidad viviente la libertad de hacer su elección, ya sea ir al infierno o ir al cielo, pero no es completamente libre como Dios es libre.
Hayagrīva: Dice que la grandeza de la religión y la poesía hindú, así como la filosofía hindú, han sido reconocidas especialmente en su rechazo y sacrificio de los sentidos. Ahora su concepción es típica del siglo XIX...
Prabhupāda: No tiene ningún estudio de la literatura védica; aun así, se plantea comentar la literatura védica. Esa es su ignorancia.
Hayagrīva: Considera que el objetivo de la filosofía de la India es la extinción espiritual además de la física. Nirvāṇa.
Prabhupāda: La extinción física, todo el mundo dice que —incluso la religión cristiana dice— usted va al infierno, va al cielo. Entonces, ¿quién va al cielo? ¿Quién va al cielo? ¿Cuál es la cualificación? Razonablemente, uno que ha renunciado a este plano físico.
Hayagrīva: Dice la extinción espiritual, así como la física, nirvāṇa.
Prabhupāda: Pero entonces no tiene idea de lo que es espiritual. Lo espiritual es eterno, na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Cómo lo hace, espiritualmente... El espíritu también se aniquila, entonces ¿dónde está la diferencia entre la materia y el espíritu? Conocimiento imperfecto. Y aun así son grandes filósofos. Escaso conocimiento.
Hayagrīva: Ve la religión de la India como una religión en la que el hombre recibe leyes de un Dios exterior al hombre, de una voluntad totalmente ajena al hombre. Y ve que esto se opone a lo que considera una religión más avanzada, en la que el alma individual se eleva a lo sobrenatural mediante el uso de la razón, la sanción interna o la confirmación subjetiva. En otras palabras, considera que la religión hindú es un seguimiento ciego de una voluntad exterior. Dice que el hombre sólo puede alcanzar a Dios mediante el ejercicio de su propia voluntad.
Prabhupāda: Entonces ¿por qué los animales no pueden? A los animales se les da un completo libre albedrío.
Hayagrīva: Dice que los animales no tienen voluntad.
Prabhupāda: Esa es otra tontería. Si no tiene voluntad, ¿por qué va en otra dirección?
gHayagrīva: Dice que los animales no tienen derecho a la vida porque no tienen voluntad.
Prabhupāda: Sólo mira. ¿Cuál es el síntoma de la vida? En primer lugar, establecer, ¿cómo lo sabes? Podemos distinguir que esta mesa no tiene vida, que en una pequeña hormiga en la mesa hay vida. ¿Cómo distingues, que aquí hay vida, no hay vida? Entonces, ¿cuál es el síntoma de la vida? Si el síntoma de vida está ahí en el animal, hay vida. ¿Por qué dicen que no hay vida? ¿Cuál es la filosofía? Hay vida. Él come, tú comes. Él duerme, tú duermes. Él tiene sexo; tú tienes sexo. Él también tiene miedo del enemigo, tú también tienes miedo. Entonces, ¿por qué dices que tú tienes vida y él no tiene vida? ¿Cuál es el síntoma de la vida? Este es el síntoma primario de la vida. Así que, si él tiene estos síntomas primarios de la vida, ¿cómo dices que no tiene vida? Eso significa que ni siquiera tiene inteligencia.
Hayagrīva: Él asocia la religión con...
Prabhupāda: Como esta mesa no tiene vida, porque la mesa no requiere comer, la mesa no requiere dormir... Pero otra cosa, una pequeña hormiga, está anhelando: “¿Dónde hay un poco de azúcar?”. Anhelando, comiendo. Eso es vida.
Hayagrīva: Él vería eso como un instinto.
Prabhupāda: ¿Qué es un instinto sin sentido? El hombre tiene estos síntomas y la pequeña hormiga tiene estos síntomas. Eso es vida. Esa es una vaga descripción, y aun así son grandes filósofos. No hay conocimiento perfecto.
Hayagrīva: Asocia la religión con el arte. Dice que la religión representa o imagina el absoluto, mientras que la filosofía lo concibe o lo piensa.
Prabhupāda: Sí. Religión sin base filosófica es un sentimiento. No tiene ningún valor.
Hayagrīva: Y para él, Dios se manifiesta necesariamente en lo finito; por eso coloca la encarnación de Cristo, la encarnación de Dios, como algo central en la religión cristiana. Es decir, para manifestarse, Dios tiene que hacerse finito. Dios tiene que hacerse hombre.
Prabhupāda: Entonces, si Dios es hombre, si se toma como hombre, ¿por qué hay que seguir Su instrucción?
Hayagrīva: ¿Perdón? ¿Por qué Sus instrucciones...?
Prabhupāda: ¿Deben seguirse? Tú eres un hombre, yo soy un hombre. ¿Por qué deberías seguir mis instrucciones?
Hayagrīva: Bueno, él dice..., él dice que no debería, porque no hay voluntad exterior para ser seguido. Esta es la filosofía de Hegel.
Prabhupāda: Entonces si él es impío, Dios no tiene uso, voluntad. O es impío o Dios no tiene voluntad. ¿No es así? Entonces él es un animal, y si dice que el animal no tiene voluntad, entonces Dios se vuelve exactamente como un animal.
Hayagrīva: Hablando del cuerpo y del alma, dice: “El cuerpo, en la medida en que es una pieza inculta de la existencia externa, es inadecuado para el espíritu. El espíritu debe primero tomar posesión de él para convertirlo en su instrumento animado. Pero en lo que se refiere a otras personas, soy esencialmente libre incluso en lo que se refiere a mi cuerpo. No es más que un vano sofisma el que dice que la persona real, el alma, no puede ser herida por los malos tratos ofrecidos al propio cuerpo. La violencia hecha al cuerpo es realmente hecha a mí”. Como el cuerpo, dice, es la herramienta del alma...
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: ...si se hiere el cuerpo de una persona, en realidad se está hiriendo a la persona...
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: ...porque estás lesionando su propiedad.
Prabhupāda: Sí. Pero, ¿por qué los cristianos matan?
Hayagrīva: ¿Cómo es eso?
Prabhupāda: ¿Por qué los cristianos matan animales?
Hayagrīva: Sí. Si ese es el caso, ¿por qué maltratar a los animales, a los cuerpos de los animales?
Prabhupāda: ¿Hum?
Hayagrīva: Los animales no tienen derecho a la vida, dice, porque no tienen voluntad.
Prabhupāda: Esa es su tontería. Él tiene voluntad. Cuando se lleva al matadero, protesta.
Hayagrīva: Dice: “La humanidad tiene el derecho de propiedad absoluta. Una cosa pertenece al primero que la consigue”.
Prabhupāda: ¿Qué accidente?
Hayagrīva: A... Una cosa pertenece... O a quien llegue primero. Digamos que hay una mina de oro. Si yo llego primero, es mía, porque soy el primero en llegar.
Prabhupāda: Eso significa que, entonces: “El poder es el derecho”.
Hayagrīva: Sí.
Prabhupāda: Pero el oro, dicen, si dice que el oro está ahí, ¿de quién es el oro?
Hayagrīva: Él dice que el primero que llega...
Prabhupāda: No, no. En primer lugar vas y dices... Primero te conviertes en propietario. Pero, ¿quién es el propietario real del oro, cuando tú no has ido? Tú puedes ir primero y reclamar la propiedad, pero el oro estaba allí. Entonces, ¿de quién es la propiedad? El oro estaba allí. ¿Quién hizo ese oro? ¿Quién guardó ese oro? Esta pregunta debe hacerse.
Hayagrīva: Dice que es mío porque puse mi voluntad en él.
Prabhupāda: Eso está bien. Es mío, primero has ido allí, acéptalo. Pero, ¿quién guardó el oro allí? ¿Quién hizo el oro allí? Y si alguien más hizo el oro y guardó el oro, tú vas primero y lo capturas, entonces eres un ladrón. ¿No es así? Yo he guardado algo allí, y alguien viene y dice: “Es mío”, entonces es un ladrón, porque el oro ya está allí, está guardado por alguien. No le has pedido permiso; simplemente has dicho: “Como he llegado primero, soy el propietario”. No eres el propietario. Pero si el oro fue guardado allí para tomar parte de él para que todos lo disfruten, y tú lo tomas por poder — “Yo he llegado primero” — entonces eres un ladrón; no eres un filósofo. No tienes sentido de quién guardó ese oro, de quién fabricó ese oro; no tomas su permiso. Porque has llegado primero, por lo tanto, te conviertes en propietario —entonces no eres un filósofo; eres un ladrón, un ladrón ordinario. “El poder es el derecho”, la filosofía “Yo he llegado, por lo tanto soy el propietario”.
Hayagrīva: Porque quiero que sea mío... Él dice que porque yo llego primero y quiero que sea mío, es mío.
Prabhupāda: Eso está bien. Por la fuerza puedes hacer eso, lo estás haciendo.
Hayagrīva: Y puedo renunciar a ello porque puedo querer renunciar a ello.
Prabhupāda: Pero lo primero es que si tienes voluntad, pero una voluntad razonable, en primer lugar tienes que pensar: “¿Quién ha guardado este oro aquí? Estoy reclamando la propiedad simplemente por llegar aquí, pero ¿quién ha guardado este oro aquí?”. ¿Por qué no piensas así? ¿Qué clase de ser humano eres?
Hayagrīva: Un último punto: creía que el hombre debía tener la libertad de elegir su ocupación. Escribe: “En el estado platónico, la libertad subjetiva no tenía importancia. Desde el...”.
Prabhupāda: Eso significa que ya hay diferentes ocupaciones, y que tienes libertad para elegir una de ellas. Pero la ocupación ya está ahí, creada por otra persona. Tienes la libertad de elegir. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam (BG 4.13): “He creado estos cuatro principios de deberes ocupacionales”. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Ahora bien, de acuerdo con tu cualificación puedes hacer una selección: “Yo, me gusta esta ocupación”. Pero la ocupación ya está ahí. Al igual que un comerciante, tiene una variedad de productos. El cliente va, puede decir: “Me gusta esto”. “Está bien, puedes tomarlo. Este es el precio”. Del mismo modo, los deberes profesionales ya están ahí. Los (inaudible) ya están ahí. Eso ha sido creado por Dios. Ahora puedes elegir uno de ellos según el precio que puedas pagar. Ese es el...
Hayagrīva: ¿No según..., no de acuerdo al nacimiento?
Prabhupāda: ¿Eh?
Hayagrīva: ¿No según el nacimiento?
Prabhupāda: No.
Hayagrīva: Él piensa... Dice que en muchos estados orientales esta asignación... Dice, Hegel, que en el estado platónico, en la República de Platón, el gobierno asigna a cada individuo su ocupación. En los estados orientales, en..., por ejemplo en la India, dice que esta asignación resulta del nacimiento. La elección subjetiva, que debe ser respetada, requiere la libre elección de los individuos, y él considera que esto es el derecho básico.
Prabhupāda: No. El asunto es tal como dijo Bhagavān Kṛṣṇa: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Esto sucede en todo el mundo. La ocupación es al igual que la ocupación de la ingeniería. Entonces, ¿quién puede convertirse en ingeniero? Guṇa-karma, aquel que ha adquirido la cualificación de la profesión de ingeniero y está actuando realmente como ingeniero. Eso es lo que se busca. Guṇa-karma. Kṛṣṇa nunca dice: “Nacimiento”. Pero más tarde, porque un ingeniero entrena a su hijo como ingeniero, entonces naturalmente se convierte también en ingeniero. Antiguamente, según entendemos por la historia de Ajāmila... Él era hijo de un brāhmaṇa, y estaba siendo entrenado como brāhmaṇa. Ese era el sistema. No es que por haber nacido en la familia brāhmaṇa se convierta en brāhmṇa . No. Él tiene la oportunidad de ser entrenado como brāhmaṇa por el padre brāhmaṇa. Luego, se convirtió en casta, por nacimiento, porque naturalmente un padre brāhmaṇa entrena a su hijo para convertirse en brāhmaṇa. Pero cuando el hijo del brāhmaṇa se convierte en zapatero, eso no significa que siga siendo brāhmaṇa. Eso lo encontramos en tadīya lakṣaṇaṁ dṛśyeta tat tenaiva vinirdiśet (SB 7.11.35). Si el hijo de un brāhmaṇa se ha convertido en zapatero, se le debe llamar zapatero, o el hijo de un zapatero se ha convertido en brāhmaṇa, se le debe llamar brāhmaṇa. No por el nacimiento. Pero se convirtió en una cualificación de nacimiento porque antes era fácil, porque él estaba tratando con su padre y el padre es brāhmaṇa, así que automáticamente, el cincuenta por ciento se convierte en brāhmaṇa, y el cincuenta por ciento por la formación, entonces se convierte en brāhmaṇa completo —por asociación, por la familia. No es que un zapatero no pueda convertirse en brāhmaṇa si también adquiere la cualificación de un brāhmaṇa. Nārada dijo: tat tenaiva vinirdiśet (SB 7.11.35). Si ya ha adquirido la cualificación de brāhmaṇa, entonces se le debe llamar brāhmaṇa. No es que los hijos de un brāhmaṇa se califiquen como zapateros, expertos en cueros, y él siga siendo brāhmaṇa. Eso no es así. No tiene ningún conocimiento. Eso significa que, si has estudiado toda la literatura védica, él no podría decir eso. El mandato es tadīya lakṣaṇaṁ dṛśyeta. La cualificación, si se encuentra en otro lugar, entonces él debe ser designado por la cualificación. El hijo de un médico, en lugar de tomar la vida de la vida médica, si se convierte en ingeniero, por eso debe ser llamado ingeniero, no médico. Tat tenaiva vinirdiśet (SB 7.11.35), se dice claramente. El plan de Kṛṣṇa, de que: “He creado cuatro divisiones según la cualidad y el trabajo”, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma (BG 4.13), eso es definitivo. Uno debe tener la cualificación y debe trabajar. Si... Debe tener la cualificación brahmínica y debe actuar como un brāhmaṇa. La teoría no es suficiente. Al igual que le damos el cordón sagrado a una persona que ha nacido en una familia baja, pero lo entrenamos también para que actúe como un brāhmaṇa. No es que tomes el cordón sagrado y vayas a ser..., a trabajar como zapatero. No. Debes dedicarte a la adoración de la Deidad, al trabajo de brāhmaṇa, a las actividades, entonces eres un brāhmaṇa. De lo contrario, no eres un brāhmaṇa.
Hayagrīva: En un pasaje muy citado, Hegel escribe: “Dios sólo es Dios en la medida en que se conoce a Sí mismo. Su autoconocimiento es más sobre Su conciencia de Sí mismo en el hombre y el conocimiento del hombre sobre Dios, un conocimiento que se extiende a sí mismo en el autoconocimiento del hombre en Dios.”
Prabhupāda: Eso, si acepta eso, entonces ¿por qué el hombre no toma el conocimiento de Dios de Dios? Entonces su conocimiento es perfecto. ¿Por qué debe especular?
Hayagrīva: Él considera que el hombre es esencial para Dios.
Prabhupāda: Pero él, él ha aceptado a Dios como hombre...
Hayagrīva: Sí.
Prabhupāda: So to possess the knowledge of God, the best duty of man is to take knowledge from God about God. I know myself, that he says, that God knows Himself. So if God knows, that is natural. I know what I am. So if you take knowledge of me from me instead of speculating, that is perfect knowledge. So here, in the Bhagavad-gītā, the God is explaining Himself. So if you simply take the knowledge given by God, that is your perfected knowledge of God. Why you are speculating? You are wasting time. Take the knowledge from God about Him, and then you have perfect knowledge. Why should you speculate? Suppose I am studying you, I am speculating, “Well, Hayagrīva may be like this, he might have so much money, he might have so much bank balance, he is living like that,” this is speculation. But if I say, “Hayagrīva, what you are?” you say, “I have got this, I do like this,” that is my perfect knowledge. Why shall I speculate? Prabhupāda: Así que, para poseer el conocimiento de Dios, el mejor deber del hombre es tomar el conocimiento de Dios sobre Dios. Me conozco a mí mismo, eso dice, que Dios se conoce a sí mismo. Así que, si Dios sabe, eso es natural. Yo sé lo que soy. Entonces si tomas el conocimiento de mí en lugar de especular, eso es el conocimiento perfecto. De manera que aquí, en el Bhagavad-gītā, Dios se está explicando a sí mismo. Por lo tanto, si simplemente tomas el conocimiento dado por Dios, ese es tu conocimiento perfecto de Dios. ¿Por qué estás especulando? Estás perdiendo el tiempo. Toma el conocimiento de Dios sobre Él, y entonces tendrás un conocimiento perfecto. ¿Por qué debes especular? Supongamos que te estoy estudiando, estoy especulando: “Bueno, Hayagrīva puede ser así, puede tener tanto dinero, puede tener tanto saldo bancario, está viviendo así”, esto es especulación. Pero si digo: “Hayagrīva, ¿qué eres?”, tú dices: “Tengo esto, hago así”, ese es mi conocimiento perfecto. ¿Por qué debo especular?
Hayagrīva: Pues entonces no podrías escribir tantos libros.
Prabhupāda: ¿Eh? No. Cuando tenga un conocimiento perfecto, entonces podré escribir.
Hayagrīva: Entonces.
Prabhupāda: Without perfect, whatever I write, that is nonsense. That is nonsense. That is the difference-paramparā system. All these philosophers, they are simply talking nonsense, and whatever we are writing, there is meaning. Why? Because we are studying God from God. This is our perfection. We are not speculating about God. That is the difference. Now we are expanding my knowledge so that you can understand. That is my writing. But my basic principle is that I have understood God from God, not by speculation. That is my qualification. If I know God from God, then my knowledge about God is perfect. Then whatever I write, that is perfect. Therefore Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura says, sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair **, that therefore all scriptures accept the guru, spiritual master, as directly the Supreme Lord. Why? He does not speak anything nonsense. That is; therefore he is called servitor God. He is serving God, giving the same knowledge as God has given to him; therefore he is perfect. Sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair uktas tathā bhāvyata eva **. So knowledge, if we, if we take God, what is God, if we understand from God, then our knowledge of God is perfect. Simply by speculating you cannot become perfect. That is not possible. So if Mr. Hegel...? Prabhupāda: Sin el conocimiento perfecto, cualquier cosa que escriba, no tiene sentido. Eso es una tontería. Ese es el sistema de diferencia-paramparā. Todos estos filósofos, están simplemente hablando sin sentido, y cualquier cosa que estamos escribiendo, tiene un significado. ¿Por qué? Porque estamos estudiando a Dios desde Dios. Esta es nuestra perfección. No estamos especulando sobre Dios. Esa es la diferencia. Ahora estamos expandiendo mi conocimiento para que puedas entender. Eso es lo que escribo. Pero mi principio básico es que he entendido a Dios desde Dios, no por especulación. Esa es mi cualificación. Si conozco a Dios desde Dios, entonces mi conocimiento sobre Dios es perfecto. Entonces cualquier cosa que escriba, es perfecta. Por eso Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice, sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair **, que por lo tanto todas las escrituras aceptan al guru, maestro espiritual, como directamente el Señor Supremo. ¿Por qué? Él no dice nada sin sentido. Es decir; por eso se le llama sirviente de Dios. Él está sirviendo a Dios, dando el mismo conocimiento que Dios le ha dado a él; por lo tanto, es perfecto. Sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair uktas tathā bhāvyata eva **. Así que el conocimiento, si nosotros, si tomamos a Dios, lo que es Dios, si entendemos de Dios, entonces nuestro conocimiento de Dios es perfecto. Simplemente especulando no puedes llegar a ser perfecto. Eso no es posible. Así que si el Sr. Hegel...
Hayagrīva: Sí.
Prabhupāda: He is Hegel now, what? What is his...? Prabhupāda: Es Hegel ahora, ¿qué? ¿Cuál es su...?
Devotee: Hegel.
Hayagrīva: Hegel.
Prabhupāda: Ah. Si acepta a Dios e induce a un hombre, el hombre debe tomar conocimiento de Dios sobre Dios. Su conocimiento de Dios es perfecto. Él no debe especular. Y si él no tiene tal fuente de conocimiento de Dios, entonces su concepción de Dios es también falsa. Si él tiene realmente la concepción de Dios, entonces él debe tomar el conocimiento de lo que es Dios de Dios. Ese es el conocimiento perfecto. Él estaba hablando del conocimiento oriental. Este es el conocimiento oriental: ellos saben quién es Dios y toman el conocimiento de Dios sobre Dios. Pero aquí, en Occidente, especulan sobre Dios. ¿Qué van a saber de Dios? Cualquier cosa que especulen, es imperfecta, porque él es imperfecto.
Hayagrīva: He equates idea, reason, God, and the Absolute very much like the Greeks. Hayagrīva: Equipara la idea, la razón, Dios y el Absoluto de forma muy parecida a los griegos.
Prabhupāda: Everything is there, but if you take knowledge from God, then that is perfect, and if you make your own ideas—you do not take the ideas of God—that is imperfect. Prabhupāda: Todo está ahí, pero si usted toma el conocimiento de Dios, entonces eso es perfecto, y si usted hace sus propias ideas -no toma las ideas de Dios- eso es imperfecto.
Hayagrīva: He does say reason is also infinite form, that which sets this material in motion... Hayagrīva: Él dice que la razón es también la forma infinita, la que pone en movimiento esta materia...
Prabhupāda: This is, this is, this is real reasoning, that “I am imperfect or limited. How I can speculate on the unlimited? So better let me learn from the unlimited about the unlimited.” That is perfect knowledge. Prabhupāda: Esto es, esto es, esto es el verdadero razonamiento, que “soy imperfecto o limitado. ¿Cómo puedo especular sobre lo ilimitado? Así que mejor déjame aprender de lo ilimitado sobre lo ilimitado”. Eso es el conocimiento perfecto.
Hayagrīva: One final point is that he sees the worship of animals and plants to be a form of pantheism. He refers to Indian religion... Hayagrīva: Un último punto es que él ve la adoración de animales y plantas como una forma de panteísmo. Se refiere a la religión india...
Prabhupāda: No. But Indian, that he does not know; still he speaks. That is the most regretful situation. Prabhupāda: No. Pero la India, eso no lo sabe; aun así, habla. Esa es la situación más lamentable.
Hayagrīva: Sí.
Prabhupāda: If God says that “Amongst the plants I am this plant...” Prabhupāda: Si Dios dice que “Entre las plantas yo soy esta planta...”.
Hayagrīva: Tulasī, Tulasī.
Prabhupāda: Whatever it may be. Prabhupāda: Sea la que sea.
Hayagrīva: Sí.
Prabhupāda: So the Hindus, they worship, follow God's instruction. That is they have got in a certain sense. God has said that “Amongst the plants, I am this plant, so worship.” They are not worshiping all, every plant. Prabhupāda: Los hindúes, adoran, siguen las instrucciones de Dios. Eso es lo que tienen en cierto sentido. Dios ha dicho que: “Entre las plantas, Yo soy esta planta, así que adorala”. No están adorando a todas las plantas.
Hayagrīva: Esto no es..., entonces esta diferencia con los panteístas, que adorarían, digamos, todo.
Prabhupāda: Ellos, ellos adorarán cualquier tontería, pero aquí es la conciencia de Dios. Dios ha dicho que: “Yo soy esto”, así que “Yo soy...”, adoraré. Eso es Dios, la conciencia de Dios. Dios lo ha dicho. Tiene una fe completa en Dios. Al igual que praṇavaḥ sarva-vedeṣu: “Del conocimiento védico soy el oṁkāra”. Por lo tanto, siguen: oṁ tad viṣṇu paramaṁ para..., cada mantra es seguido. ¿Cómo ha sabido que oṁkāra es Dios? Que Dios ha dicho: praṇavaḥ sarva-vedeṣu. Dios está dando instrucciones de cómo Él debe ser realizado. Están siguiendo eso. Están realizados; se dan cuenta realmente. Y¿ de qué sirve especular? Nunca entenderá a Dios porque está especulando con su conocimiento limitado. Dios es ilimitado.
Hayagrīva: So although God is all animals and all plants... Hayagrīva: Así que aunque Dios es todos los animales y todas las plantas...
Prabhupāda: Yes, that is... Prabhupāda: Sí, eso es...
Hayagrīva: Although God is everything, we concentrate on these particular... Hayagrīva: Aunque Dios lo es todo, nos concentramos en estos particulares...
Prabhupāda: No. That is especially prohibited. Mat-sthāni sarva-bhūtāni: (BG 9.4) “Everything is in Me, but I am not there.” Just like the body of a dog. The body is on the soul; the platform is the soul. Otherwise there is no meaning of the body. So the body of the dog is depending on the soul of the body. But that does not mean the dog's body is God. Nāhaṁ teṣu avasthitaḥ. Find out this verse, mat-sthāni sarva-bhūtāni nāhaṁ teṣu avasthitaḥ. They are taking just as Vivekananda, they, the body of a daridra, poor man, is resting on God, Nārāyaṇa... Prabhupāda: No. Eso está especialmente prohibido. Mat-sthāni sarva-bhūtāni: (BG 9.4) “Todo está en mí, pero yo no estoy ahí”. Igual que el cuerpo de un perro. El cuerpo está sobre el alma; la plataforma es el alma. De lo contrario, el cuerpo no tiene sentido. Así que el cuerpo del perro depende del alma del cuerpo. Pero eso no significa que el cuerpo del perro sea Dios. Nāhaṁ teṣu avasthitaḥ. Averigua este verso, mat-sthāni sarva-bhūtāni nāhaṁ teṣu avasthitaḥ. Están tomando al igual que Vivekananda, ellos, el cuerpo de un daridra, pobre hombre, está descansando en Dios, Nārāyaṇa...
Hayagrīva: Sí.
Prabhupāda: ...but he is taking the body as Nārāyaṇa. That is his knowledge, imperfect. He is saying daridra-nārāyaṇa. God has become daridra. And he is taking the consideration of the body; therefore he is thinking God has become daridra. The body of a daridra, poor man, is depending on Nārāyaṇa, but he is taking the body as Nārāyaṇa. He is such a fool, and he is going on. Ah. Find out... Prabhupāda: ...pero está tomando el cuerpo como Nārāyaṇa. Ese es su conocimiento, imperfecto. Él está diciendo daridra-nārāyaṇa. Dios se ha convertido en daridra. Y él está tomando la consideración del cuerpo; por lo tanto, está pensando que Dios se ha convertido en daridra. El cuerpo de un daridra, hombre pobre, está dependiendo de Nārāyaṇa, pero él está tomando el cuerpo como Nārāyaṇa. Él es un tonto, y él está yendo así. Ah. Averigua...
Devoto:
- mayā tatam idaṁ sarvaṁ
- jagad avyakta-mūrtinā
- mat-sthāni sarva-bhūtāni
- na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ
- (BG 9.4)
Prabhupāda: Read the purport.
Devotee: Translation. “By Me in My unmanifested form this entire universe is pervaded. All beings are in Me, but I am not in them.”
Devoto: Traducción. “Por Mí, en Mi forma no manifestada, está impregnado todo el universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos”.
Prabhupāda: “On service of his origin.” What is? On His Majesty's service. What is that slogan? Prabhupāda: “Al servicio de su origen”. ¿Qué es? En el servicio de Su Majestad. ¿Qué es ese lema?
Devotee: “On His Majesty's service.” Devoto: “Al servicio de Su Majestad”.
Prabhupāda: Ah. (indistinct) That does not mean the..., Her Majesty is there. The Majesty, Her Majesty's power, order, is everywhere. Mat-sthāni sarva-bhūtāni. The government is acting with the seed on Majesty's service, but that does not mean Her Majesty is there. This is simultaneously one and different, acintya-bhedābheda. Majesty is there because the order is there, but still personally he is not there. So the, another, that begun already, is that daridra, in daridra Nārāyaṇa is there, but not that daridra is Nārāyaṇa. But he has no vision. He is talking of this daridra-nārāyaṇa. This is mistake. Nārāyaṇa is there undoubtedly, but not that daridra is Nārāyaṇa. This is impersonalism, Māyāvāda mistake. That is pantheism. Prabhupāda: Ah. (inaudible) Eso no significa que la..., Su Majestad esté allí. La Majestad, el poder de Su Majestad, el orden, está en todas partes. Mat-sthāni sarva-bhūtāni. El gobierno está actuando con la descendencia?semilla? al servicio de la Majestad, pero eso no significa que Su Majestad esté allí. Esto es simultáneamente uno y diferente, acintya-bhedābheda. Majestad está allí porque la orden está allí, pero personalmente no está allí. Así que el otro, que comenzó ya, es que daridra, en daridra Nārāyaṇa está allí, pero no que daridra es Nārāyaṇa. Pero él no tiene visión. Él está hablando de este daridra-nārāyaṇa. Esto es un error. Nārāyaṇa está ahí indudablemente, pero no que ese daridra es Nārāyaṇa. Esto es impersonalismo, error de Māyāvāda. Eso es panteísmo.
Hayagrīva: Pantheism. So when Kṛṣṇa says, “I am sex life according to dharma,” then this means that He can be perceived in this way. Hayagrīva: Panteísmo. Así que cuando Kṛṣṇa dice: “Yo soy la vida sexual según el dharma”, entonces esto significa que Él puede ser percibido de esta manera.
Prabhupāda: Yes. If you, just like garbhādhāna ceremony. That is not a secret thing. That garbhādhāna ceremony is that “I am going to beget a child. I am going to have sex with my wife for begetting a Kṛṣṇa conscious child,” so that Kṛṣṇa is remembered. While having sex, if he remembers, “Kṛṣṇa, give me a child who will be Your devotee,” that is the duty of the father. So this kind of sex is Kṛṣṇa. And if we have sex for enjoyment, that is not. That is demonic. That is the, Kṛṣṇa says... Prabhupāda: Sí. Si usted, al igual que la ceremonia de garbhādhāna. Eso no es algo secreto. Esa ceremonia de garbhādhāna es que “voy a engendrar un hijo. Voy a tener sexo con mi esposa para engendrar un hijo consciente de Kṛṣṇa”, para que se recuerde a Kṛṣṇa. Mientras se tiene sexo, si se recuerda, “Kṛṣṇa, dame un hijo que sea Tu devoto”, ese es el deber del padre. Así que este tipo de sexo es Kṛṣṇa. Y si tenemos sexo para disfrutar, eso no lo es. Eso es demoníaco. Ese es el, Kṛṣṇa dice...
Hayagrīva: But Kṛṣṇa is present nonetheless. Hayagrīva: Pero Kṛṣṇa está presente, no obstante.
Prabhupāda: Kṛṣṇa is always present, but if when you hold a ceremony, garbhādhāna ceremony, that “I am going to have sex with my wife for begetting a Kṛṣṇa conscious child,” then you remember Kṛṣṇa. And at the time of sex, the mentality of the father and mother, that is acquired by the child. There is rules and regulation for garbhādhāna ceremony, and in the Bhāgavata you will find that as soon as a..., the..., one gives up the garbhādhāna ceremony, he is a śūdra. So who is observing this garbhādhāna ceremony at the present moment? Therefore everyone is śūdra. Kalau śūdra-sambhavāḥ. Everyone is born as śūdra. The father and mother gave birth as śūdra. So this birthright of brāhmaṇa is no longer in this day. Even they falsely claim, “Because I am born of a brāhmaṇa father I am brāhmaṇa,” that śāstra will not support. Whether garbhādhāna ceremony was performed? And nowadays, especially, who knows that he is son of a brāhmaṇa? The woman is intermingling with everyone, and who has given birth of the child? Whether he is actually a brāhmaṇa's son, a śūdra's son, who knows it? So how he can claim, by birthright, a brāhmaṇa? That is not possible. Therefore everyone is śūdra. But he can be trained as a brāhmaṇa. That is pāñcarātrikī-vidhi. We are following this pāñcarātrikī-vidhi, not Vedic vidhi. Vedic vidhi is different. Pāñcarātrikī. By training. He has got little tendency, little fire, to become Kṛṣṇa conscious. All right, fan it, make the fire bigger than this. But if he gives up the firing process, he remains fire, but he will go unfinished. (Sanskrit), that a small seed, you sow it and regularly pour water... Just like Govinda dāsī introduced this Tulasī. She is responsible for introducing Tulasī in the Western countries. Prabhupāda: Kṛṣṇa está siempre presente, pero si cuando se celebra una ceremonia, la ceremonia de garbhādhāna, de que “voy a tener relaciones sexuales con mi esposa para engendrar un hijo consciente de Kṛṣṇa”, entonces se recuerda a Kṛṣṇa. Y en el momento del sexo, la mentalidad del padre y de la madre, esa la adquiere el niño. Hay reglas y regulaciones para la ceremonia del garbhādhāna, y en el Bhāgavata encontrarán que tan pronto como un..., el..., uno abandona la ceremonia del garbhādhāna, es un śūdra. Entonces, ¿quién está observando esta ceremonia del garbhādhāna en el momento actual? Por lo tanto todo el mundo es śūdra. Kalau śūdra-sambhavāḥ. Todos nacen como śūdra. El padre y la madre dieron a luz como śūdra. Así que este derecho de nacimiento del brāhmaṇa ya no existe en la actualidad. Incluso ellos afirman falsamente: “Porque he nacido de un padre brāhmaṇa soy brāhmaṇa”, eso los śāstra no lo apoyan. ¿Si se realizó la ceremonia de garbhādhāna? Y hoy en día, especialmente, ¿quién sabe que es hijo de un brāhmaṇa? La mujer se entremezcla con todo el mundo, ¿y quién ha concebido al niño? Si realmente es hijo de un brāhmaṇa, de un śūdra, ¿quién lo sabe? Entonces, ¿cómo puede reclamar, por derecho de nacimiento, un brāhmaṇa? Eso no es posible. Por lo tanto, todo el mundo es śūdra. Pero puede formarse como brāhmaṇa. Eso es pāñcarātrikī-vidhi. Estamos siguiendo este pāñcarātrikī-vidhi, no el vidhi védico. El vidhi védico es diferente. Pāñcarātrikī. Por el entrenamiento. Tiene poca tendencia, poco fuego, para convertirse en consciente de Kṛṣṇa. Muy bien, abanícalo, haz que el fuego sea más grande que esto. Pero si abandona el proceso de cocción, sigue siendo el fuego, pero va a ir sin terminar. (Sánscrito), que una pequeña semilla, la siembras y regularmente viertes agua... Al igual que Govinda dāsī introdujo este Tulasī. Ella es responsable de introducir Tulasī en los países occidentales.
Hayagrīva: So the Tulasī, the actual... To get back to the original point, the actual philosophy behind reverence for the Tulasī plant or the cow or the sexual ceremony, the basis then would be remembrance of Kṛṣṇa, that these can bring remembrance of Kṛṣṇa. Hayagrīva: Así que el Tulasī, el verdadero... Para volver al punto original, la filosofía real detrás de la reverencia por la planta Tulasī o la vaca o la ceremonia sexual, la base entonces sería el recuerdo de Kṛṣṇa, que estos pueden traer el recuerdo de Kṛṣṇa.
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: Because Kṛṣṇa says so, but... Hayagrīva: Porque Kṛṣṇa lo dice, pero...
Prabhupāda: Just like Kṛṣṇa says satataṁ cintayantaṁ mām: “Always thinking of Me,” that is the process of consciousness, Kṛṣṇa consciousness. Satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ (BG 9.14). Man-manā bhava mad-bhakto (BG 18.65). “Always think of Me.” So somehow or other you think of Kṛṣṇa, then you will become Kṛṣṇa conscious, purified. Prabhupāda: Al igual que Kṛṣṇa dice satataṁ cintayantaṁ mām: “Siempre pensando en Mí”, ese es el proceso de la conciencia, la conciencia de Kṛṣṇa. Satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ (BG 9.14). Man-manā bhava mad-bhakto (BG 18.65). “Piensa siempre en Mí”. Así que, de un modo u otro, piensas en Kṛṣṇa, entonces te volverás consciente de Kṛṣṇa, purificado.
Hayagrīva: But you shouldn't think of Kṛṣṇa in any..., in another way, for instance a palm tree or... Hayagrīva: Pero no debes pensar en Kṛṣṇa de ninguna..., de otra manera, por ejemplo una palmera o...
Prabhupāda: (indistinct) Then He is giving indication that “Amongst the trees I am this.” So you take it. Prabhupāda: (inaudible) Entonces Él está dando la indicación de que “Entre los árboles yo soy esto”. Así que tómalo tú.
Hayagrīva: Sí.
Prabhupāda: Just like Kṛṣṇa said, raso 'ham apsu kaunteya (BG 7.8). He said that “I am the taste of the water.” So you are drinking water always. The taste which quenches your thirst and you feel satisfaction, that is Kṛṣṇa. Now if you follow Kṛṣṇa's instruction, “Now I am drinking water. Now I am feeling satisfaction. Now this satisfaction is Kṛṣṇa,” then you remember Him. Prabhupāda: Al igual que Kṛṣṇa dijo, raso 'ham apsu kaunteya (BG 7.8). Dijo que “Yo soy el sabor del agua”. Así que tú estás bebiendo agua siempre. El sabor que sacia tu sed y sientes satisfacción, eso es Kṛṣṇa. Ahora bien, si sigues la instrucción de Kṛṣṇa, “Ahora estoy bebiendo agua. Ahora estoy sintiendo satisfacción. Ahora esta satisfacción es Kṛṣṇa”, entonces te acuerdas de Él.
Hayagrīva: Hegel mistook this for pantheism. Hayagrīva: Hegel confundió esto con el panteísmo.
Prabhupāda: ¿Hum?
Hayagrīva: Hegel mistook this for pantheism. Hayagrīva: Hegel confundió esto con el panteísmo.
Prabhupāda: He has mistaken in so many ways. (Sanskrit) Just like our... Not Pradyumna. If somebody has boils all over the body, then where it will be operated? Better kill this body. (laughing) So he has got so many boils, this Hegel and Segel, all, because they are speculators. They have no definite knowledge. Speculators cannot have definite knowledge. Therefore our Professor Dimmock has said, “Here is definite definition of Gītā.” What is that? Just see. Then it is so. He has appreciated it. You cannot see, of the... Prabhupāda: Se ha equivocado de muchas maneras. (Sánscrito) Al igual que nuestro... No Pradyumna. Si alguien tiene forúnculos por todo el cuerpo, ¿dónde será operado? Mejor matar este cuerpo. (Riendo) Así que tiene tantos forúnculos, este Hegel y Segel, todos, porque son especuladores. No tienen un conocimiento definitivo. Los especuladores no pueden tener un conocimiento definitivo. Por eso nuestro profesor Dimmock ha dicho: “Aquí está la definición definitiva del Gītā”. ¿Qué es eso? Sólo vea. Entonces es así. Él lo ha apreciado. No puede ver, del...
Devotee: They only put two lines of what he said in there. He says this... Devoto: Sólo ponen dos líneas de lo que dijo allí. Él dice esto...
Prabhupāda: Yes. That is his word. Prabhupāda: Sí. Esa es su palabra.
Devotee: Oh.
Prabhupāda: Read it all. Prabhupāda: Léelo todo.
Devotee: “Definitive English edition of Bhagavad-gītā. By bringing us a new and living interpretation of the text already known to many, A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda has increased our own understanding manyfold.” Devoto: “Edición definitiva en inglés del Bhagavad-gītā. Al traernos una nueva y viva interpretación del texto ya conocido por muchos, A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda ha aumentado nuestra propia comprensión muchas veces.”
Prabhupāda: That is a definite, not vague, speculative. That is the difference between my translation and others. Therefore I have given the name “As It Is.” So we will be no spoke or speculation. As soon as you speculate, you are rejected. Therefore others are seeing some danger that “This Bhaktivedanta's..., this Bhagavad-gītā As It Is accepted, then where we are?” Prabhupāda: Eso es algo definitivo, no vago, especulativo. Esa es la diferencia entre mi traducción y otras. Por eso he dado el nombre de “Tal como Es”. Así que no se hablará ni se especulará. En cuanto se especula, se rechaza. Por lo tanto, otros están viendo algún peligro que “Este Bhaktivedanta... este Bhagavad-gītā Tal Como Es, es aceptado, entonces ¿dónde estamos?”
Hayagrīva: Everybody wants to speculate. Hayagrīva: Todos quieren especular.
Prabhupāda: That's all. We are, I have stopped it. They cannot speculate on the words of Bhagavad-gītā. That is our mission. Won't allow you to speculate. You are finite, imperfect. How you can by speculation give the unlimited, infinite? How it is possible? That is reasonable. Waste of time, misleading others. Aṇḍhā yathāndair upanīyamānāḥ. You are blind; how you can show others, blind men? They are already blind. You open your eyes, then take the leadership of the blind. Ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā. That is our process. That's all right. (end) Prabhupāda: Eso es todo. Somos, lo he dejado de hacer. No pueden especular sobre las palabras de la Bhagavad-gītā. Esa es nuestra misión. No les permitimos especular. Ustedes son finitos, imperfectos. ¿Cómo pueden, mediante la especulación, dar lo ilimitado, lo infinito? ¿Cómo es posible? Eso es razonable. Pérdida de tiempo, engañando a los demás. Aṇḍhā yathāndair upanīyamānāḥ. Tú eres ciego; ¿cómo puedes mostrar a otros, ciegos? Ellos ya son ciegos. Abre tus ojos, entonces toma el liderazgo de los ciegos. Ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā. Ese es nuestro proceso. Eso es todo. (fin)