ES/Discusion filosofica sobre Johann Gottlieb Fichte (Hayagriva)
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Hayagrīva: Este es Fichte. No es tan importante como Kant o Hegel, pero siguió bastante los pasos de Kant. Su primera obra se titula “Nuestra Creencia en un Gobierno Divino del Universo”, y escribe: “Nuestra creencia en un orden moral del mundo debe basarse en el concepto de un mundo trascendental supersensible”.
Prabhupāda: Pero la cosa es que ¿qué es la moral? Si no puede definir lo que es la moralidad, simplemente hablando sobre los principios morales, ¿qué es esta moralidad? En primer lugar, tienes que entender lo que es la moral. Simplemente un principio moral imaginario. Queremos una comprensión práctica de lo que es la moral. Eso ellos no lo tienen definido.
Hayagrīva: No, no específicamente.
Prabhupāda: Entonces, ¿qué es inmoral? Todos dirán que esto es moralidad. Al igual que decimos, siguiendo la Escritura védica, decimos: kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyam (BG 18.44), go-rakṣya, dar protección a las vacas. Según las Escrituras diríamos eso es moralidad, y alguien dirá que no, matar una vaca en algún lugar religioso, mezquita o sinagoga, esto es moralidad. Entonces, ¿cuál es la moralidad?
Hayagrīva: Bueno, él, siguiendo a Kant, hizo hincapié en la realidad interior...
Prabhupāda: Puede, puede seguir a Kant y yo puedo seguir a Kṛṣṇa, pero si hay contradicción, entonces ¿cuál es la moral? ¿Cómo se decidirá, y quién lo decidirá? Puede seguir a alguien. Esta pregunta se la hice al profesor Kotovsky en Moscú, que: “Usted está siguiendo el comunismo, y estamos siguiendo, digamos, Kṛṣṇa-ismo, pero su líder es Lenin y nuestro líder es Kṛṣṇa, que en lo que respecta a la filosofía tenemos que aceptar un líder”. No hay diferencia en el principio básico de la filosofía de que debemos tener un líder. Ahora bien, ¿quién será el líder y quién lo decidirá? Respecto a ambos, tenemos un líder. Ahora, ¿qué líder es perfecto? Si los dos son perfectos, ¿por qué hay diferencias de opinión: un líder no está de acuerdo con el otro? Entonces, ¿quién va a responder a esta pregunta de quién es el mejor líder? El líder que tienes que seguir. Eso no se puede evitar. O sigues a Kant o sigues a Kṛṣṇa. O sigues a Lenin o sigues a Kṛṣṇa. ¿Cuál es la respuesta? ¿Quién es el líder perfecto? No puedes evitar el líder, o dices según Kant, yo digo según Kṛṣṇa.
Hayagrīva: Bueno, ambos hacen hincapié en la intuición o la conciencia. El interior...
Prabhupāda: La conciencia está preparada. Si usted sigue bebiendo, entonces su conciencia dirá que es bueno, y si sigue cantando, su conciencia dirá que esto es bueno. La conciencia se prepara según la asociación. No hay una conciencia estándar.
Hayagrīva: No hay conciencia o intuición estándar.
Prabhupāda: Entonces, ¿a cuál van a seguir?
Hayagrīva: Parece que piensan que hay un estándar dentro de todos.
Prabhupāda: So what is that standard? We say the order of Kṛṣṇa is standard. That's all. What Kṛṣṇa says, that is standard, that we have got some standard. Unless there is standard, you say conscience, high sense, morality... What is that? Define it. Just like we have got definition of God. I think nobody has got any definition of God. What is the standard that a person should be called God? I don't think... it is only in Vedic literature. Prabhupāda: ¿Y cuál es ese estándar? Decimos que la orden de Kṛṣṇa es estándar. Eso es todo. Lo que dice Kṛṣṇa, eso es estándar, que tenemos algún estándar. A menos que haya un estándar, usted dice que la conciencia, el alto sentido, la moral ... ¿Qué es eso? Defínalo. Al igual que tenemos una definición de Dios. Creo que nadie tiene una definición de Dios. ¿Cuál es el estándar para que una persona sea llamada Dios? No creo... sólo está en la literatura védica.
- aiśvaryasya samagrasya
- vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ
- jñāna-vairāgyayoś caiva
- ṣaṇṇām iti bhaga iṅganā
- (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)
Clear. What is religion? Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). This is the definition of God, and dharma means the order of God. Everything is standard. What is their standard conception? And if you have no standard conception, simply imaginary morality, imaginary controller, imaginary God, how it will help us? Claro. ¿Qué es la religión? Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Esta es la definición de Dios, y dharma significa la orden de Dios. Todo es estándar. ¿Cuál es su concepción estándar? Y si no tienen una concepción estándar, simplemente una moral imaginaria, un controlador imaginario, un Dios imaginario, ¿cómo nos va a ayudar?
Hayagrīva: For Fichte the world has no objective reality outside of its being an instrument for the enactment of morality. He calls the world of the senses “the stuff of duty”. Hayagrīva: Para Fichte el mundo no tiene ninguna realidad objetiva fuera de su ser, un instrumento para la promulgación de la moral. Él llama al mundo de los sentidos “la materia del deber”.
Prabhupāda: Todo esto es vago. No hay una dirección definida.
Hayagrīva: Dice que nuestro deber se revela en el mundo de los sentidos. No hay una definición del deber como tal.
Prabhupāda: That means I can manufacture my own duty, you can manufacture your own duty. There is no standard. But our standard is, Kṛṣṇa says, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śar... (BG 18.66), whatever you, rascal, whatever you have manufactured, give it up. The Bhāgavata says that dharmaḥ projjhita atra kaitavaḥ, that all cheating type of religious system is kicked out. Here is the religious system, satyaṁ paraṁ dhīmahi (SB 1.1.1). What is that satyam? Oṁ namo bhāgavate vāsudevāya. Everything is clear. And where is that clear understanding? Simply speculating. That is the difference, the Vedic standard knowledge and this speculative philosophy. So, so far we are concerned, we refer to the Vedas, śabdaḥ pramāṇam. Śabdaḥ means Vedas, śabdaḥ brahman. So whatever action we do, if it is approved by the Vedic injunction then it is standard and confirmed. Prabhupāda: Eso significa que yo puedo fabricar mi propio deber, usted puede fabricar su propio deber. No hay ningún estándar. Pero nuestro estándar es, Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śar... (BG 18.66), todo lo que tú, bribón, lo que hayas fabricado, abandónalo. El Bhāgavata dice que: dharmaḥ projjhita atra kaitavaḥ, que todo tipo de sistema religioso tramposo es expulsado. Aquí está el sistema religioso, satyaṁ paraṁ dhīmahi (SB 1.1.1). ¿Qué es ese satyam? Oṁ namo bhāgavate vāsudevāya. Todo está claro. Y ¿dónde está esa comprensión clara? Simplemente en la especulación. Esa es la diferencia, el conocimiento estándar védico y esta filosofía especulativa. En lo que a nosotros respecta, nos remitimos a los Vedas, śabdaḥ pramāṇam. Śabdaḥ significa Vedas, śabdaḥ brahman. Cualquier acción que hagamos, si es aprobada por el mandato védico entonces es estándar y confirmada.
Hayagrīva: Now duty, we get back to the same thing. He writes, “True atheism consists in refusing to obey the voice of one's conscience until one thinks one can foresee the success of one's actions, and thus elevating one's own judgment above that of God and in making oneself into God. He who wills to do evil in order to produce good is a godless person”. Hayagrīva: Ahora el deber, volvemos a lo mismo. Escribe: “El verdadero ateísmo consiste en negarse a obedecer la voz de la conciencia hasta creer que se puede prever el éxito de las propias acciones, y así elevar el propio juicio por encima del de Dios y convertirse en Dios. El que quiere hacer el mal para producir el bien es un impío”.
Prabhupāda: Now if you do not know what is God, then how you will verify your duty is nice, all-good? What is the order of God, who is God, then where is your duty? You simply manufacture your duty. So everyone can do that. So what do you mean by duty? Duty means the order given by some superior and you follow, you do it. That is duty. But if you have no superior order, if you have no conception who is the superior, what is his order, then where is your duty? Simply by mental imagination. Is it? Does he say it like that? Prabhupāda: Ahora bien, si usted no sabe qué es Dios, entonces ¿cómo va a verificar que su deber es bueno, todo bueno? Cuál es la orden de Dios, quién es Dios, entonces ¿dónde está tu deber? Simplemente fabricas tu deber. Así que todo el mundo puede hacer eso. Entonces, ¿qué quieres decir con deber? El deber significa la orden dada por algún superior y tú la sigues, la haces. Eso es el deber. Pero si no tienes una orden superior, si no tienes idea de quién es el superior, cuál es su orden, entonces ¿dónde está tu deber? Simplemente en la imaginación mental. ¿Es así? ¿Lo dice así?
Hayagrīva: Bueno, para él, fuera de su deber...
Prabhupāda: Entonces, ¿cuál es el deber de uno?
Hayagrīva: Sí, bueno...
Prabhupāda: Eso no lo sabe.
Hayagrīva: No, eso no es...
Prabhupāda: Eso es inútil, porque todo el mundo dirá: “Este es mi deber”. Entonces, ¿quién le ha dado el deber?
Hayagrīva: Pero es ambiguo en este sentido. Dice: “Fuera de la promulgación del deber no podemos conocer nada más de Dios”.
Prabhupāda: So what is that, I am asking, what is your duty? We have got definite duty. We divide the whole human society into division. That is called varṇāśrama-dharma. Socially, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, and spiritually, brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha and sannyāsa. Now the..., it is so that whatever you are doing, you must do it in one of these eight principles. So there are eight principles; there are duties. So if you act accordingly to the position, say gṛhastha, you have got a position, or a sannyāsa, you have got a position So sannyāsī means this; gṛhastha means this. So if you follow that principle, then you are doing duty. But if you have no standing, then what is your duty? That is very common sense. If you go to work in a big office, so the master of the office gives you duty, “You do this. You are dispatcher”. Or “You are clerk, you are this, you are...”, then it is duty. And the, if you engage, go to the office, now “Simply let me do my duty”, so “What is my duty? Shall I sit down on the clerk's bench or on the superintendent bench, or on the What is my duty?” Duty must be given, that “This is your duty”. Where is that indication? Prabhupāda: Entonces, ¿qué es eso? estoy preguntando, ¿cuál es su deber? Tenemos un deber definido. Dividimos a toda la sociedad humana en división. Eso se llama varṇāśrama-dharma. Socialmente, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, y espiritualmente, brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. Ahora el..., es para que cualquier cosa que estés haciendo, debes hacerlo en uno de estos ocho principios. Así que hay ocho principios; hay deberes. Así que, si actúas de acuerdo con la posición, digamos gṛhastha, tienes una posición, o un sannyāsa, tienes una posición Así sannyāsī significa esto; gṛhastha significa esto. Así que, si sigues ese principio, entonces estás cumpliendo con tu deber. Pero si no tienes posición, entonces ¿cuál es tu deber? Eso es de sentido común. Si vas a trabajar en una gran oficina, entonces el jefe de la oficina te da un deber, “Tú haces esto. Eres despachador”. O “Tú eres empleado, tú eres esto, tú eres..”., entonces es un deber. Y el, si te comprometes, vas a la oficina, ahora “Simplemente déjame hacer mi deber”, así que “¿Cuál es mi deber? ¿Debo sentarme en el banco del secretario o en el del superintendente, o en el de ¿Cuál es mi deber?” El deber debe ser dado, que “Este es tu deber”. ¿Dónde está esa indicación?
Hayagrīva: No está aquí.
Prabhupāda: Entonces, ¿qué es el deber?
Hayagrīva: Dice: “Nuestro conocimiento de Dios surge de la promulgación de nuestro deber”.
Prabhupāda: Entonces, ¿cuál es su deber? Que Dios debe darte el deber: “Tú haz esto”, entonces entiendes a Dios; conoces tu deber. Pero si no tienes una concepción de Dios, entonces ¿dónde está tu deber?
Hayagrīva: Bueno el deber, el deber de uno...
Prabhupāda: Eso es filosofía vaga.
Hayagrīva: Sí.
Prabhupāda: No es filosofía. Es simplemente una especulación ambigua, eso es todo.
Hayagrīva: También era ambiguo cuando se trataba de una Deidad personal, pero parecía inclinarse hacia el impersonalismo.
Prabhupāda: We shall see impersonalism. First of all impersonalism, if you stick to impersonal, then there is no specific understanding of the master who is giving you duty. Prabhupāda: Veremos el impersonalismo. En primer lugar el impersonalismo, si te apegas al impersonalismo, entonces no hay una comprensión específica del maestro que te está dando el deber.
Hayagrīva: He looks on the attribution of personality to God as simply a multiplication of one's self in his thoughts. Hayagrīva: Considera la atribución de personalidad a Dios como una simple multiplicación del propio yo en sus pensamientos.
Prabhupāda: That's all right, but where is the leadership of impersonal understanding? Is there any leadership, impersonal understanding? Prabhupāda: Eso está bien, pero ¿dónde está el liderazgo de la comprensión impersonal? Hay algún liderazgo de la comprensión impersonal?
Hayagrīva: Well he feels that if you attribute personality to God, you're simply... Hayagrīva: Bueno, él siente que si atribuyes personalidad a Dios, simplemente estás...
Prabhupāda: I am not attributing. God cannot be attributed! That is a false concept. I cannot manufacture God by giving my imaginary attributes. That is not God. Prabhupāda: No estoy atribuyendo. Dios no puede ser atribuido. Ese es un concepto falso. No puedo fabricar a Dios dándole mis atributos imaginarios. Eso no es Dios.
Hayagrīva: Well he feels that if you attribute personality to God, you are simply projecting yourself onto God. Hayagrīva: Bueno, él siente que si atribuyes personalidad a Dios, simplemente te estás proyectando en Dios.
Prabhupāda: No.
Hayagrīva: Eso es lo que está diciendo.
Prabhupāda: He is saying, but it is not... Even if you attribute, it must be sensual. Just like, full of sense, just like we say “God is great”. So at least we have got conception of greatness, so that must be in God. So we suppose a person very big, at least at the present moment if one is very rich. So then my attribution to God that He is the supreme richest person. That is quite reasonable. If we say God is the supreme wise, that is quite reasonable. So this definition given by Parāśara Muni, that aiśvaryasya samagrasya, that is perfect. Unless one is the richest of all, how can be the great? We have got some conception of greatness, so even if we attribute all the conception of great, that must be God. That is a reasonable definition. Everyone goes to pray to God, “Give us our daily bread”. But if He is a poor man, then how can He supply bread? And everyone is praying, “God has to be kind to everyone to supply bread”, so He must be very rich. Otherwise how He can supply bread? This is quite reasonable. If everyone comes to me to ask something, so I must be able to supply that thing. Otherwise how can I be God? Prabhupāda: Está diciendo, pero no es... Aunque atribuya, debe ser sensual. Igual, lleno de sentido, igual que decimos “Dios es grande”. Así que al menos tenemos la concepción de la grandeza, por lo que debe estar en Dios. Así que suponemos una persona muy grande, al menos en el momento actual si uno es muy rico. Así que entonces mi atribución a Dios de que Él es la persona más rica, suprema. Eso es bastante razonable. Si decimos que Dios es el supremo sabio, eso es bastante razonable. Así que esta definición dada por Parāśara Muni, que aiśvaryasya samagrasya, es perfecta. A menos que uno sea el más rico de todos, ¿cómo puede ser el grande? Tenemos alguna concepción de la grandeza, así que incluso si atribuimos a todos la concepción de grande, eso debe ser Dios. Esa es una definición razonable. Todo el mundo va a rezar a Dios: “Danos el pan de cada día”. Pero si Él es un pobre, entonces ¿cómo puede suministrar el pan? Y todo el mundo reza: “Dios tiene que ser amable con todos para suministrar el pan”, así que debe ser muy rico. De lo contrario, ¿cómo puede suministrar el pan? Esto es bastante razonable. Si todo el mundo viene a mí para pedir algo, entonces debo ser capaz de suministrar esa cosa. Si no, ¿cómo puedo ser Dios?
Hayagrīva: Pero de nuevo siente, como los demás, que si usted aplica la personalidad a Dios o si mira a Dios como una persona se refiere necesariamente a alguien que es limitado y finito.
Prabhupāda: No. Ese es su error. Él, él está pensando que Dios es como él mismo, ya que es finito. Ese es el Dr. Frog.
Hayagrīva: Sí, él dice...
Prabhupāda: That, if there is water, that water is this well. How can there be more than this? And maybe big well, that's all. But that is his conception. So this conception will not help. You cannot create God. Just like we have got God, Kṛṣṇa. As soon as there was necessity to give protection to the inhabitants of whole Vṛndāvana, the torrents of rain, and it requires a big umbrella, and immediately He lifted the whole mountain: “Come on, under this, let Me see how long this torrents of rain go on. I shall hold”. That is God. He... So He was seven-years-old boy. He was not a meditation God. Nowadays that the rascals are becoming God by meditation. What is meditation God? God is always God. Does it require meditation to become God? There are all these rascals, they are preaching, “You meditate and you become God. You think that 'I am moving the sun, I am moving the earth, I am...' “ This is rascaldom. But Kṛṣṇa, He is not that kind of God. He is always God. Now it is necessary, “All right. Lift this”. This is God. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya. Whole strength is there to lift the mountain. That is God. Prabhupāda: Eso, si hay agua, esa agua es este pozo. ¿Cómo puede haber más que esto? Y tal vez un pozo grande, eso es todo. Pero esa es su concepción. Así que esta concepción no ayudará. No puedes crear a Dios. Igual, nosotros tenemos a Dios, Kṛṣṇa. Tan pronto como hubo necesidad de dar protección a los habitantes de todo Vṛndāvana, de los torrentes de lluvia, y se requirió un gran paraguas, e inmediatamente Él levantó toda la montaña: “Vengan, debajo de esto, vean cuánto duran estos torrentes de lluvia. Yo aguantaré”. Ese es Dios. Él... Así que Él era un niño de siete años. Él no era un Dios de meditación. Hoy en día los bribones se convierten en Dios por meditación. ¿Qué es el Dios de la meditación? Dios es siempre Dios. ¿Se requiere meditación para convertirse en Dios? Hay todos estos bribones, que están predicando: “Meditas y te conviertes en Dios”. Piensas que 'estoy moviendo el sol, estoy moviendo la tierra, estoy...' “ Esto es picardía. Pero Kṛṣṇa, Él no es esa clase de Dios. Él es siempre Dios. Ahora es necesario, “Muy bien. Levanten esto”. Esto es Dios. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya. Toda la fuerza está ahí para levantar la montaña. Eso es Dios.
Hayagrīva: No trae la meditación. Él siente...
Prabhupāda: Hay otros...
Hayagrīva: Sí.
Prabhupāda: ...dicen que con la meditación te conviertes en Dios. Que la meditación puede hacer, ¿fabricar a Dios?
Hayagrīva: Bueno su, su postura impersonalista lleva hacia el panteísmo.
Prabhupāda: Eso también es un tipo de meditación, especular que: “Dios debe ser así”. ¿Qué es eso? Pero no pueden definir qué es eso, esto.
Hayagrīva: Dice: “El concepto de Dios como una sustancia separada es imposible y contradictorio”.
Prabhupāda: God is everything. There is no question of separation. That is defined in the Bhagavad-gītā, mayā tatam idaṁ sarvam, “I am everything”. So how He can be separate? Prabhupāda: Dios es todo. No hay cuestión de separación. Eso se define en el Bhagavad-gītā, mayā tatam idaṁ sarvam, “Yo soy todo”. Entonces, ¿cómo puede Él estar separado?
Hayagrīva: Pero él rechaza a Dios como una persona separada.
Prabhupāda: He may reject, but God is everything. How he can reject God? The, the, these are the defects of speculators. They cannot give us tangible leading. That because they are defective themselves, so whatever interpretation they will give, all defective. Prabhupāda: Él puede rechazar, pero Dios es todo. ¿Cómo puede rechazar a Dios? El, el…estos son los defectos de los especuladores. Ellos no pueden darnos una guía tangible. Eso porque ellos mismos son defectuosos, así que cualquier interpretación que den, toda defectuosa.
Hayagrīva: Oh, él estaría de acuerdo en que Dios es todo.
Prabhupāda: Que Dios es..., ¿cómo puede rechazarlo? Si Dios es todo, entonces ¿cómo puede rechazar?
Hayagrīva: Pero él no diría que Dios es más que la creación.
Prabhupāda: So how everything He can create? You cannot create the Pacific Ocean, but Pacific Ocean is God. So you are limited, why you are trying to create God? God is already there. Everything is God. Mayā tatam idaṁ sarvam (BG 9.4). Sarvaṁ khalv idaṁ brahma. How he can reject God? Because the table is God, table is God and table is staying on God... The same example: the earthen pot is also earth and it is kept on earth. So earth both of them are. The earthen pot, a tumbler, and waterpot made of earth, everything is made of earth. This table is made of earth and it is staying on earth. So what you can reject? Prabhupāda: Entonces, ¿cómo puede crear Él? Usted no puede crear el Océano Pacífico, pero el Océano Pacífico es Dios. Así que estás limitado, ¿por qué estás tratando de crear a Dios? Dios ya está ahí. Todo es Dios. Mayā tatam idaṁ sarvam (BG 9.4). Sarvaṁ khalv idaṁ brahma. ¿Cómo puede rechazar a Dios? Porque la mesa es Dios, la mesa es Dios y la mesa se queda en Dios... El mismo ejemplo: la vasija de barro también es tierra y se mantiene en la tierra. Así que tierra son ambos. La vasija de barro, el vaso y la vasija de agua están hechos de tierra, todo está hecho de tierra. Esta mesa está hecha de tierra y se mantiene en la tierra. Entonces, ¿qué puedes rechazar?
Hayagrīva: Pero rechaza la naturaleza trascendental de Dios, y cuando usted...
Prabhupāda: Esa cosa es que todo es Dios, justo he dado el ejemplo. El suelo es Dios, la mesa es Dios. Ahora, ¿qué puedes rechazar?
Hayagrīva: No estaría en desacuerdo con eso.
Prabhupāda: Entonces, ¿dónde está el rechazo de Dios?
Hayagrīva: Él rechazaría la personalidad trascendental.
Prabhupāda: Entonces, en cuanto acepta que todo es Dios, ¿qué puede rechazar?
Hayagrīva: La personalidad trascendental separada de la creación.
Prabhupāda: Transcendental also God. As soon as you say everything is God, then that, what you call transcendental, and not transcendental, that is also God. Then how you can reject? If everything is God, how you can reject anything? Sarvaṁ khalu idaṁ brahma. There is no question of... The same example: if everything is made of earth, then where is the question of? My body is also earth. So what you can reject? That is our philosophy. We don't reject. We see God in everything. Īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO 1). That is intelligence. And Rūpa Goswami said that prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ, that there is everything is related with God. If we think, “This is matter, this is spirit”, that is my speculation. That we have to see how God is there and how everything... Material means when you forget God. That is material. Prabhupāda: Trascendental también es Dios. Tan pronto como usted dice que todo es Dios, entonces eso, lo que usted llama trascendental, y no trascendental, eso también es Dios. Entonces, ¿cómo puedes rechazar? Si todo es Dios, ¿cómo puedes rechazar algo? Sarvaṁ khalu idaṁ brahma. No hay cuestión de... El mismo ejemplo: si todo está hecho de tierra, entonces ¿dónde está la cuestión de? Mi cuerpo también es tierra. Entonces, ¿qué puedes rechazar? Esa es nuestra filosofía. No rechazamos. Vemos a Dios en todo. Īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO 1). Eso es la inteligencia. Y Rūpa Goswami dijo que prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ, que todo está relacionado con Dios. Si pensamos: “Esto es materia, esto es espíritu”, esa es mi especulación. Tenemos que ver cómo Dios está allí y cómo todo... Material significa cuando te olvidas de Dios. Eso es material.
Hayagrīva: Sin embargo, nos concentramos en la personalidad de Kṛṣṇa.
Prabhupāda: But that is..., that requires little brain. Those who are less intelligent or those practically no brain, simply cow dung, for them it is little difficult. Therefore this Kṛṣṇa consciousness movement is to cleanse this cow dung and make the brain pure. Then he will understand. Otherwise he is thinking God, “A person like me”. But God is not like that. God is goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto (BS 5.37). He is person. He is in Vṛndāvana, Goloka Vṛndāvana, He is dancing with gopīs, playing with the cowherd boys—still He is everywhere. Not that “Now I am dancing I have no time to go everywhere”. That is not. He may be engaged in dancing, but still He is everywhere, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-de... (BG 18.61). Now if He is in Goloka Vṛndāvana only, a person like us, then how He can say that patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā (BG 9.26)? We are offering some dates to Kṛṣṇa, so He is in Goloka Vṛndāvana, He may say, “I am now busy. How can I go to your temple and eat?” No. He is also temple, in the temple also. That is God. He is everywhere. Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto (Bs. 5.37). This is definition, akhilātma-bhūto. So he has no conception of God. He cannot imagine God. He must take the understanding... (break) ...because they have no standard knowledge. Everyone is manufacturing, so then there must be difference, because everyone is imperfect. You propose something imperfect, I propose something imperfect, so there must be disagreement. Prabhupāda: Pero eso es..., eso requiere poco cerebro. Los que son menos inteligentes o los que prácticamente no tienen cerebro, simplemente estiércol de vaca, para ellos es un poco difícil. Por lo tanto, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es para limpiar este estiércol de vaca y hacer que el cerebro sea puro. Entonces él entenderá. De lo contrario, él está pensando en Dios, “Una persona como yo”. Pero Dios no es así. Dios es goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto (Bs. 5.37). Él es persona. Él está en Vṛndāvana, Goloka Vṛndāvana, Él está bailando con las gopīs, jugando con los pastorcillos de las vacas -aun así Él está en todas partes. No es que “Ahora estoy bailando no tengo tiempo para ir a todas partes”. Eso no es así. Puede estar ocupado en el baile, pero aun así Él está en todas partes, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-de... (BG 18.61). Ahora bien, si Él está en Goloka Vṛndāvana solamente, una persona como nosotros, entonces ¿cómo puede decir que patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā (BG 9.26)? Estamos ofreciendo algunos dátiles a Kṛṣṇa, así que Él está en Goloka Vṛndāvana, puede decir: “Ahora estoy ocupado. ¿Cómo puedo ir a tu templo y comer?”. No. Él también es templo, en el templo también. Eso es Dios. Él está en todas partes. Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto (S. 5.37). Esta es la definición, akhilātma-bhūto. Así que no tiene ninguna concepción de Dios. No puede imaginar a Dios. Él debe tomar el entendimiento... (pausa) ...porque no tienen un conocimiento estándar. Todo el mundo está fabricando, así que entonces debe haber diferencia, porque todo el mundo es imperfecto. Tú propones algo imperfecto, yo propongo algo imperfecto, así que debe haber desacuerdo.
Hayagrīva: Oh, dice: “Sin acción, el conocimiento no tiene sentido. No meramente saber, sino actuar de acuerdo con tu conocimiento es tu vocación, no para la contemplación ociosa de ti mismo”.
Prabhupāda: Sí. Nosotros...
Hayagrīva: “Know for action you are here. Your action and your action alone determines your worth”. Hayagrīva: “Conoce para la acción que estás aquí. Tu acción y sólo tu acción determina tu valor”.
Prabhupāda: Yes. That is our Kṛṣṇa consciousness movement, that we are meant for rendering service to Kṛṣṇa. So we do it daily from morning, four o'clock, to night, ten o'clock, they are always engaged to give service to Kṛṣṇa. So this is practical. If you simply sit down, speculate on God and smoke cigarette, then what is the use of such speculation? Here is practical life. Prabhupāda: Sí. Ese es nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, que estamos destinados a prestar servicio a Kṛṣṇa. Así que lo hacemos a diario desde la mañana, a las cuatro, hasta la noche, a las diez, siempre están comprometidos a dar servicio a Kṛṣṇa. Así que esto es práctico. Si simplemente te sientas, especulas sobre Dios y fumas un cigarrillo, ¿de qué sirve esa especulación? Aquí está la vida práctica.
Hayagrīva: Well in this sense Fichte is closer to Kṛṣṇa consciousness than most impersonalists, because most impersonalist advocate inaction and meditation on the void, but, uh... Hayagrīva: Bueno, en este sentido Fichte está más cerca de la conciencia de Kṛṣṇa que la mayoría de los impersonalistas, porque la mayoría de los impersonalistas abogan por la inacción y la meditación en el vacío, pero...
Prabhupāda: No, los impersonalistas...
Hayagrīva: ...¿pero cómo puedes usted tener acción sin acción dirigida hacia una persona o hacia...?
Prabhupāda: Yes. Just like here in India, impersonalist, they have got also action. Just like the Māyāvādīs, they have also the same principle. The Śaṅkarācārya is teaching vairāgya, “Sit down under the tree, take thrice bath”, so many vairāgya instruction. Rather, their instruction are more difficult than Vaiṣṇava. So vaivāgya-vidyā's teaching. Ours is also, Caitanya Mahāprabhu taught by His personal example. There is no question of inaction, sitting idly and gossiping about God imagination. Even an impersonalist or personalist, they are fully engaged. Just like the impersonalist in India, they are reading Vedānta-sūtra, they are trying to understand. They are not idle. Prabhupāda: Sí. Al igual que aquí en la India, los impersonalistas, también tienen acción. Al igual que los Māyāvādīs, también tienen el mismo principio. El Śaṅkarācārya está enseñando vairāgya, “Siéntate bajo el árbol, báñate tres veces”, tantas instrucciones vairāgya. Más bien, su instrucción es más difícil que la Vaiṣṇava. Así que la enseñanza de vaivāgya-vidyā. La nuestra es también, Caitanya Mahāprabhu enseñó por Su ejemplo personal. No se trata de la inacción, de sentarse ociosamente y cotillear la imaginación de Dios. Incluso un impersonalista o un personalista, están totalmente comprometidos. Al igual que los impersonalistas en la India, están leyendo el Vedānta-sūtra, están tratando de entender. No están ociosos.
Hayagrīva: Sentía que la fe es la base de la acción, no el conocimiento. Él sentía que el conocimiento...
Prabhupāda: La fe es...
Hayagrīva: ...no es suficiente para la acción.
Prabhupāda: Sí. La fe está ahí. Al igual que un niño, incluso los animales, hemos visto en el parque el cisne... ¿Cómo se llaman los hijos del cisne?
Hari-śauri: Cisnes.
Prabhupāda: ¿Eh?
Hari-śauri: Cisnes.
Prabhupāda: ¿Cisnes?
Hayagrīva: Cisnes.
Prabhupāda: ¿Cuál es el significado, la ortografía?
Hayagrīva: Cisnes bebés.
Hari-śauri: C-i-s-n-e-s. Cisnes.
Prabhupāda: Sí. ¿Cisnes?
Hari-śauri: Sí.
Prabhupāda: So we have seen it practically, this big swan is moving and the, they are also moving behind. The big one is jumping with water, and they are also jumping. They do not know where we are jumping, but they are jumping. The mother is swimming and they are swimming. This is natural. Prabhupāda: Así que lo hemos visto prácticamente, este gran cisne se está moviendo y el, ellos también se están moviendo detrás. El grande está saltando al agua, y ellos también están saltando. No saben dónde estamos saltando, pero están saltando. La madre está nadando y ellos están nadando. Esto es natural.
Hayagrīva: Pero en la conciencia de Kṛṣṇa, ¿no es el conocimiento y no la fe la base de la acción?
Prabhupāda: Yes. Kṛṣṇa says, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). They are giving up everything: “Yes, I give up everything”. So it's faith, full faith. “Now I shall have to consider whether I shall give up everything and take to Kṛṣṇa”—that is not faith; that is speculations. Why he should consider? That is explained in the Caitanya-caritāmṛta. The faith is described, śraddhā-śabde viśvāsa sudṛḍha niścaya. Faith means believing firmly. And what is that believing firmly? That kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya. Kṛṣṇa says, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). If you have got faith, then you believe firmly that “Simply by surrendering to Kṛṣṇa I become perfect”. That is faith. If you have still reservation, that is not faith, that is not faith. Here is faith. That faith, how it comes? Prabhupāda: Sí. Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Están renunciando a todo: “Sí, renuncio a todo”. Así que es fe, fe plena. “Ahora tendré que considerar si renuncio a todo y me voy a Kṛṣṇa” -eso no es fe; eso son especulaciones. ¿Por qué debe considerar? Eso se explica en el Caitanya-caritāmṛta. La fe se describe, śraddhā-śabde viśvāsa sudṛḍha niścaya. La fe significa creer firmemente. Y ¿qué es ese creer firmemente? Ese kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya. Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Si tienes fe, entonces crees firmemente que “Simplemente rindiéndome a Kṛṣṇa me vuelvo perfecto”. Eso es la fe. Si todavía tienes reservas, eso no es fe, eso no es fe. Aquí está la fe. Esa fe, ¿cómo viene?
- bahūnāṁ janmanām ante
- jñānavān māṁ prapadyate
- vāsudevaḥ sarvam iti
- sa mahātmā su-durlabhaḥ
- (BG 7.19)
This faith is not so easy. After many, many births, when one actually becomes a wise man, this faith comes in. Therefore it is said, sa mahātmā su-durlabhaḥ. Such kind of mahātmā is very rare to be seen, for this faith is not so easy. Na janma-koṭibhir labhyate, Rūpa Gosvāmī has said. This faith, sukṛtibhiḥ na janma-koṭibhir labhyate. Those who are pious, they are candidate, that also requires many, many births to come to this faith. Tatra laulyam eka mūlyaṁ na janma-koṭibhir sukṛtibhiḥ labhyate. So the faith is not so easy thing. Kṛṣṇa is, from the battlefield of Kurukṣetra, five thousand years ago, the Bhagavad-gītā is being studied by so many scholars like Gandhi, Dr. Radhakrishnan, Vivekananda, Aurobindo. Where is that faith, sarva-dharmān parityajya mām (BG 18.66)? They are taking advantage of Bhagavad-gītā and pleading their own philosophy. And where is that faith? They never taught that “You surrender unto Kṛṣṇa”. Perhaps this is the first time. Of course, the Vaiṣṇava teaching us like that, but we, this Kṛṣṇa consciousness movement, we are teaching this, that “You catch up Kṛṣṇa”. They have no faith and they are teaching Bhagavad-gītā. This is their only... They have no faith in Kṛṣṇa and they are preaching about Kṛṣṇa, they are studying Bhagavad-gītā. This nonsense is going on. They have no faith. They do not believe in the words of Kṛṣṇa. Faithless preachers, rascals, and these yogis, swamis, they are preaching Bhagavad-gītā. So this is a nice point, that faith is the beginning, but they have no faith. Then where is the beginning? Esta fe no es tan fácil. Después de muchos, muchos nacimientos, cuando uno se convierte realmente en un hombre sabio, llega esta fe. Por eso se dice, sa mahātmā su-durlabhaḥ. Esa clase de mahātmā es muy rara de ver, pues esta fe no es tan fácil. Na janma-koṭibhir labhyate, ha dicho Rūpa Gosvāmī. Esta fe, sukṛtibhiḥ na janma-koṭibhir labhyate. Aquellos que son piadosos, son candidatos, eso también requiere muchos, muchos nacimientos para llegar a esta fe. Tatra laulyam eka mūlyaṁ na janma-koṭibhir sukṛtibhiḥ labhyate. Así que la fe no es algo tan fácil. Kṛṣṇa, desde el campo de batalla de Kurukṣetra, hace cinco mil años, el Bhagavad-gītā está siendo estudiado por tantos eruditos como Gandhi, el Dr. Radhakrishnan, Vivekananda, Aurobindo. Dónde está esa fe, sarva-dharmān parityajya mām (BG 18.66)? Se están aprovechando del Bhagavad-gītā y alegando su propia filosofía. Y ¿dónde está esa fe? Nunca han enseñado que “te rindes a Kṛṣṇa”. Tal vez esta es la primera vez. Por supuesto, los Vaiṣṇavas nos enseñan así, pero nosotros, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, estamos enseñando esto, que “Tú entiendas a Kṛṣṇa”. No tienen fe y están enseñando el Bhagavad-gītā. Esta es su única... No tienen fe en Kṛṣṇa y están predicando sobre Kṛṣṇa, están estudiando Bhagavad-gītā. Estas tonterías están sucediendo. Ellos no tienen fe. No creen en las palabras de Kṛṣṇa. Predicadores sin fe, bribones, y estos yoguis, swamis, están predicando el Bhagavad-gītā. Así que este es un buen punto, que la fe es el principio, pero ellos no tienen fe. Entonces, ¿dónde está el comienzo?
Hayagrīva: El fundamento.
Prabhupāda: Los cimientos están perdidos, y ¿de qué sirve un gran edificio? Cualquiera, dondequiera que vayas, incluso los cristianos, no tienen fe en las palabras de Cristo. Eso lo señalo cada vez, que Cristo dice: “No matarás”, y su única ocupación es matar. ¿Dónde está la fe? Los Diez Mandamientos, esa es la palabra de Cristo. ¿Quién tiene fe en estos Diez Mandamientos? Entonces, ¿dónde está el cristiano? Esto está sucediendo.
Hayagrīva: Para Fichte, la fe es innata en todos los hombres. Dice: “Así ha sucedido con todos los hombres que han visto la luz del mundo. Sin ser conscientes de ello, aprehenden toda la realidad que tiene existencia para ellos sólo por la fe”.
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: “Esta fe se impone simultáneamente a su existencia”.
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: “Ha nacido con ellos. ¿Cómo podría ser de otra manera?”
Prabhupāda: Yes. Therefore we should have faith by experience that everything has got some proprietor, so why not the whole cosmic manifestation has proprietor? This is faith. You may not have seen the, who is the proprietor, but it is a question of faith. Everything I see has got a proprietor or owner, so who is the owner of this whole cosmic manifestation? This depends on faith. You may not have seen it. One says, “Who is that God? I don't see any proprietor”. Then wherefrom it comes? “Ah, by accident”. Is that any explanation? That is faith, that as everything has got some proprietor or some manufacturer, so why not this whole cosmic manifestation a proprietor? But you cannot say that “I am proprietor”. There is some proprietor. That is faith. Just like we go, strolling in the morning, by the path. The (indistinct) park is part of high government. You know it is the property of the government. That just three yards after there is sea, now who is the proprietor of this sea? If this land is..., proprietor is the high government, now who is the proprietor of the water? There must be somebody. I may not know. That is faith. It is common sense. If the land is the property of somebody, so whose property is the sea? But there must be somebody. That is faith. Common sense. But they have no common sense even. Prabhupāda: Sí. Por lo tanto, debemos tener fe por experiencia en que todo tiene algún propietario, así que ¿por qué no toda la manifestación cósmica tiene propietario? Esto es la fe. Puede que no hayas visto al propietario, pero es una cuestión de fe. Todo lo que veo tiene un propietario o dueño, así que ¿quién es el dueño de toda esta manifestación cósmica? Esto depende de la fe. Puede que no lo hayas visto. Uno dice: “¿Quién es ese Dios? No veo ningún propietario”. ¿Entonces de dónde viene? “Ah, por accidente”. ¿Es eso una explicación? Esa es la fe, que como todo tiene algún propietario o algún fabricante, ¿por qué no toda esta manifestación cósmica tiene un propietario? Pero no puedes decir que “yo soy el propietario”. Hay algún propietario. Eso es la fe. Al igual que vamos, paseando por la mañana, por el camino. El parque (indistinto) es parte del alto gobierno. Usted sabe que es la propiedad del gobierno. Que sólo tres metros después hay mar, ahora ¿quién es el propietario de este mar? Si esta tierra es..., el propietario es el alto gobierno, ahora ¿quién es el propietario del agua? Debe haber alguien. Puede que no lo sepa. Eso es fe. Es el sentido común. Si la tierra es propiedad de alguien, ¿de quién es la propiedad del mar? Pero debe haber alguien. Eso es fe. El sentido común. Pero ni siquiera tienen sentido común.
Hayagrīva: Volviendo a la conciencia, que era..., decíamos que era vaga, dice: “Esta voz de mi conciencia me anuncia con precisión lo que debo hacer y lo que dejo de hacer, en cada situación particular de la vida. Me acompaña, si sólo la escucho con atención, a través de todos los acontecimientos de mi vida, y nunca me niega mi recompensa cuando soy llamado a actuar. Escucharla, obedecerla honestamente...”.
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: “...and unob..”. Hayagriva: “...y unob..”.
Prabhupāda: So that means he wants to listen somebody's dictation. That is, as soon as you say “listen”, then somebody is speaking, you listen. So that is explained in the Bhagavad-gītā, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). God is situated in everyone's heart, and He is dictating. Even He is dictating to the thief that “You are going to steal. It is not good. If you are arrested you will be punished”. That dictation is there, but he disobeys the dictation and he steals, commits sin. That is sin. So the dictator is there, we admit that. Kṛṣṇa, or God, is there within the heart, and He is giving dictation, but you disobey. But if we accept that dictation, then you become devotee. Dictation is already there; otherwise this thief is going to steal at night? Dictation is there that “You don't go at the daytime. You will be captured and be punished”. “All right, I shall go at night, when everyone is sleep”. So dictation is there. Dictation is there in two ways—from the heart and from the representative. God's representative, saintly person, spiritual master, is dictating, “My dear boy, do not do this; you do this”. Outside dictation. And inside dictation. But he is disobeying. Regularly he is disobeying. Then how he can be happy? Prabhupāda: Eso significa que quiere escuchar el dictado de alguien. Es decir, tan pronto como se dice “escuchar”, entonces alguien está hablando, se escucha. Así se explica en la Bhagavad-gītā, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Dios está situado en el corazón de todos, y Él está dictando. Incluso Él le dicta al ladrón que “Vas a robar. No es bueno. Si te arrestan serás castigado”. Ese dictado está ahí, pero él desobedece el dictado y roba, comete pecado. Eso es pecado. Así que el dictado está ahí, lo admitimos. Kṛṣṇa, o Dios, está ahí dentro del corazón, y Él está dando el dictado, pero tú desobedeces. Pero si aceptamos ese dictado, entonces te conviertes en devoto. El dictado ya está ahí; si no, ¿este ladrón va a robar por la noche? El dictado está ahí: “No vayas durante el día. Serás capturado y castigado”. “Está bien, iré por la noche, cuando todo el mundo duerme”. Así que el dictado está ahí. El dictado está ahí de dos maneras: desde el corazón y desde el representante. El representante de Dios, la persona santa, el maestro espiritual, está dictando, “Mi querido muchacho, no hagas esto; haz esto”. Dictado exterior. Y el dictado interior. Pero él está desobedeciendo. Regularmente está desobedeciendo. Entonces, ¿cómo puede ser feliz?
Hayagrīva: Su objetivo final es fundirse en lo que él llama el ego universal.
Prabhupāda: Ese ego universal, así como yo tengo algún ego: “Soy el marido de mi esposa, soy el hombre principal de mi familia, soy el presidente del estado”, son egos. Pero no puede decir que: “Soy el amo de todo este universo”. Eso es ego falso.
Hayagrīva: Siente que uno puede ir por el universo asimilando todo, hasta que finalmente se unifica con el Absoluto impersonal.
Prabhupāda: Absoluto impersonal significa el Absoluto, en cuanto se dice Absoluto, no hay distinción entre impersonal y personal. Entonces no es el Absoluto. Si tienes la distinción de que “esto es personal; esto es impersonal”, entonces eso no es el Absoluto. ¿Crees que es Absoluto? Es contradictorio.
Hayagrīva: Bueno, para él, Dios es simplemente el ego universal, nada más, y eso...
Prabhupāda: No. Dices Absoluto. Tan pronto como se dice Absoluto hay también relativo. Si no, ¿qué significa el Absoluto?
Hayagrīva: Sí. Él diría eso. Él diría que...
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: ...existe el ego y el ego universal.
Prabhupāda: Entonces, ¿por qué distingue, discrimina entre lo personal y lo impersonal? En el Absoluto no hay tal diferencia. Eso se define en el Śrīmad-Bhāgavatam, advaya. Eso es el Absoluto. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate. Vadanti tat tattva vidas tattvam yaj jñānam advayam (SB 1.2.11). Eso es el Absoluto. Dvayam, dvayam significa relativo. Eso no es relativo. En realidad estamos buscando la Verdad Absoluta. La Verdad Absoluta se realiza de diferentes maneras. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate. Al igual que el mismo ejemplo que di el otro día, que desde un lugar lejano estás viendo esta montaña, algo nublada. Te acercas un poco, verás que es verde, y si entras en la montaña verás tantas variedades. El uno está ahí, pero es debido a mi comprensión relativa por lejana o cercana el Absoluto está apareciendo de manera diferente. El Absoluto es uno. Eso es el Absoluto. Pero es debido a mi posición, la posición cualitativa, que vemos a la persona o a la omnipresencia o a Bhagavān. En realidad Él es Bhagavān. Brahmaṇo ahaṁ pratiṣṭhā. El rasgo impersonal permanece sobre Él. Sí. Que al igual que esto, esta montaña, se ve desde la distancia impersonal, pero vas a la montaña verás tantas casas, tantas personas, tantos animales, tantos. Debido a que estoy mirando el Absoluto desde un lugar muy distante, parece impersonal. En realidad, no lo es. Es mi posición para ver. Aunque este impersonal es también el Absoluto. Lo que estás viendo como una vaga nube, esta misma montaña o colina, pero... (aparte:) Oh, vamos. Te sientes poco... (fin)