ES/Discusion filosofica sobre John Dewey (Hayagriva)
Hayagrīva: Se trata de John Dewey, que creía que las religiones eran básicamente mitos y que la experiencia es lo más necesario. Consideraba que la filosofía era superior a la religión. Escribe: “La forma deja de ser la de la historia contada con estilo imaginativo y emocional y se convierte en la del discurso racional, observando los cánones de la lógica”. Es evidente que Dewey considera que la religión es simplemente una historia contada en estilo imaginativo y emocional, y para él la filosofía observa los cánones de la lógica. Para él los relatos védicos de los pasatiempos de Kṛṣṇa serían imaginativos y emocionales, o míticos. ¿Cómo se puede argumentar contra este tipo de a...?
Prabhupāda: Kṛṣṇa es un hecho histórico. No es imaginación. Ese es, pensar de esa forma es imaginativo. Kṛṣṇa... El Mahābhārata existe. Es aceptado por toda la autoridad de la India, y Kṛṣṇa es una figura histórica. ¿Cómo puede ser imaginativo? Así que... puede pensar así, como un loco, pero los líderes de la India no lo aceptarán. Especialmente los ācāryas que controlan la vida espiritual de la India, no aceptan que un extranjero lunático hable así.
Hayagrīva: Escribe: “Según la tradición religiosa y filosófica de Europa, el estatus válido de todos los valores más elevados, el bien, la verdad y la belleza, estaba ligado a su condición de propiedades del ser último y supremo, es decir, de Dios. Todo iba bien mientras lo que pasaba por ciencia natural no ofendía esta concepción. Los problemas comenzaron cuando la ciencia dejó de revelar en los objetos de conocimiento la posesión de tales propiedades. Entonces hubo que idear algún método indirecto para corroborarlas”. En otras palabras, la ciencia comenzó a investigar el universo fenoménico sin admitir la propiedad de nadie, de Dios, y esto conlleva una ruptura de la moral y del valor. Dewey intenta recomponer estos valores destrozados de forma filosófica, pero él, al igual que la ciencia, intenta hacerlo sin reconocer la propiedad de un ser último y supremo.
Prabhupāda: Eso es otra locura, porque todo tiene un propietario. Entonces, ¿por qué esta gran manifestación cósmica no va a tener un propietario? Aceptar al propietario es natural, y eso es lógico. Y no aceptar un propietario, eso es una locura. ¿Cómo puede ser posible? Así como damos este ejemplo: Estamos de pie en la tierra. Sabemos que hay un gobierno, hay un propietario. Y unos metros después, cuando el océano comienza, ¿cómo podemos pensar que el océano no tiene propietario, ni gobierno? ¿Cómo puede creerlo cualquier filósofo y hombre con lógica? ¿Cuál es la respuesta?
Hayagrīva: Bueno, él sentía que la ciencia asestaba un golpe mortal a las religiones tal como las conocemos, a las religiones ortodoxas.
Prabhupāda: No, la religión la hemos explicado repetidamente. Religión significa aceptar las leyes de Dios. Eso es la religión.
Hayagrīva: Él re..., perdón, se refiere a la religión histórica.
Prabhupāda: Histórico... Es histórico. Toda la manifestación cósmica tiene una fecha de creación; por lo tanto, es histórica. Cualquier cosa material que tenga un comienzo, eso, eso es historia, tiene una historia. La gente no sabe cuánto tiempo antes este mundo material o manifestación cósmica fue creada. Está más allá de su concepción. Incluso la cuenta matemática, millones y trillones y millones, no servirá, cuando comenzó, pero tiene una historia - más allá del cálculo de los llamados científicos y matemáticos, pero hay historia. De acuerdo con la descripción védica hay historia. Está la historia de Manu, la historia de, de Brahmā. De esta manera hay una historia regular. Al igual que en el Bhagavad-gītā se da un pequeño ejemplo de historia: sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ (BG 8.17), que el tiempo diurno de Brahmā, al igual que tenemos el cálculo solar, doce horas de tiempo diurno, por lo que doce horas de Brahmā se calculan sahara-yuga-paryantam. Un yuga significa cuatrocientos treinta y dos mil años. Del mismo modo, mil veces, eso son las doce horas de Brahmā. Todo es relativo. Somos pequeños. Tenemos la historia de este mundo, algunos miles de años, pero Brahmā es más grande que el ser humano. Su historia es diferente. Aquí todo es relativo. Mi historia es diferente de la historia de una hormiga. Del mismo modo, la historia de un hombre es diferente de la historia de Brahmā. Histórico no significa que, si lo has calculado, eso es historia. La historia es relativa según la persona. Esta gente, no tiene información de las personalidades más grandes que nosotros, pero nosotros tenemos información de la literatura védica. En el sistema planetario superior, la duración de la vida, el nivel de vida es diferente de aquí.
En esta plataforma, la mayoría de los filósofos, científicos, son Dr. Ranas. Sus cálculos no son correctos. Todo lo que no pueden calcular, lo toman como un mito, una imaginación. Incluso para el ser humano ordinario pensar en la duración de la vida de Brahmā, eh, cuarenta y tres cientos mil multiplicados por mil, y eso se convierte en doce horas de Brahmā, porque está más allá de su cálculo, él piensa que es imaginario. A menos que uno tenga un conocimiento profundo de todo el universo, para él es imaginario. Pero..., lo imaginario de un hombre puede ser un hecho para otro. Depende del conocimiento. Desafortunadamente, los llamados científicos, filósofos en este planeta, están pensando en sus propios términos y lo están tomando como definitivo. Por eso piensan que otras cosas son mitológicas, imaginarias. Pero en realidad, eso no es el hecho.
Hayagrīva: Dewey era un estadounidense que escribía a principios del siglo XX, y escribe: “La lógica exige que en la imaginación hagamos borrón y cuenta nueva preguntando cuál sería la idea de lo invisible”. En otras palabras, considera que es hora de dejar de lado las religiones ortodoxas, que él llama supersticiosas, y crear una nueva religión. En otras palabras, hay que definir de nuevo a Dios y a la religión.
Prabhupāda: Sí, eso es necesario. Porque en el Śrīmad-Bhāgavatam también se acepta que, excepto una religión védica, todas las demás son religiones engañosas porque no tienen un conocimiento perfecto. Se afirma claramente que el tipo de religión engañosa se rechaza de la religión Bhāgavata. Bhāgavata... La suma y la sustancia de la religión Bhāgavata es aceptar a Dios como el controlador supremo. Satyaṁ paraṁ dhīmahi. Esto es el comienzo. Y ¿qué es esa Verdad Absoluta? Janmādy asya yataḥ, itarataś ca artheṣu abhijñaḥ svarāṭ (SB 1.1.1) que hay un principal, Brahman, del que todo ha salido. A menos que descubras cuál es la fuente última de la emanación, el conocimiento es perfecto, hum, imperfecto. Pero debes admitir, por tu experiencia, que todo tiene una fuente de emanación. Cualquier cosa la tiene. No puedes ir más allá de tu experiencia. Ves esta mesa. Esta mesa tiene una historia. Alguien ha recogido la madera y le ha dado forma. Todo lo que ves, tiene una historia. De manera similar, toda la creación tiene una historia, y saber quién la ha creado, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1), es el conocimiento perfecto. Si no sabes, si no puedes alcanzarlo, esa es tu incapacidad. No pienses que es imaginario, mitológico. Ese es tu conocimiento imperfecto. No puedes alcanzar, y sacar una conclusión como un loco. Eso no es filosófico en absoluto.
No es cuestión de empezar una nueva religión. La religión ya existe, pero la pobre gente no la acepta. Lo simple es que alguien debe ser el controlador supremo. Él es Dios. Y todo está bajo Su control. En realidad, si alguien pregunta: “¿Cuál es tu experiencia?”, la experiencia real es que vemos dos cosas. Una cosa es la materia, la materia inerte, sin ninguna conciencia. Otra cosa que vemos, otro elemento: con conciencia. Vemos dos cosas. No se puede ir más allá de esto. Y por encima de las dos, de estas dos cosas, hay un controlador: el tercer elemento. El tercer elemento es la Verdad Absoluta, y estos dos elementos, uno inerte y otro vivo, son categorías. Esto es un hecho. El tercer elemento, el controlador de lo vivo, animado e inanimado, el controlador es el Señor Supremo. Esta es una filosofía simple. Todo el mundo puede entender que hay un controlador supremo, y ambos objetos visibles, animados e inanimados, son controlados por Él. Este es un hecho simple. ¿Por qué estos grandes, grandes filósofos no pueden entender esto? Cualquiera puede entenderlo. ¿Cuál es la dificultad?
Hayagrīva: Dice: “Lo que he estado criticando es la identificación del ideal con un ser particular, especialmente cuando esa identificación hace necesaria la conclusión de que este ser está fuera de la naturaleza”, es decir, trascendental, “y lo que he tratado de mostrar es que el ideal mismo tiene sus raíces en las condiciones naturales. Surge cuando la imaginación idealiza la existencia echando mano de las posibilidades que se ofrecen al pensamiento y a la acción”. En otras palabras, no hay Dios fuera de la naturaleza. Dios tiene sus raíces en la naturaleza.
Prabhupāda: ¿Por qué lo dice? Esa es su inexperiencia. Dios significa controlador supremo. Todo está siendo controlado. Entonces, ¿cómo puede decir que no hay Dios? Ese es su conocimiento imperfecto. La naturaleza está en perfecto orden, y tenemos la experiencia de que, sin ser un director, controlador... (pausa) ...primera proposición, que los fenómenos naturales, están ocurriendo de forma sistemática, y no tenemos experiencia de que nada que ocurra de forma sistemática no tenga un controlador. ¿Cómo pueden pensar en este gran fenómeno sin ningún controlador? Al menos cualquier hombre cuerdo no puede pensar así, que está sucediendo automáticamente, que está ocurriendo automáticamente. La estación cambia con el tiempo, el Sol sale a tiempo, la Luna sale -todo sucede sistemáticamente- y ¿cómo piensa que no hay ningún controlador, que no hay Dios? Eso es una locura. Convertirse en ateo es, significa, una gran persona demente. No tiene ningún significado convertirse en ateo.
Hayagrīva: Él no se consideraría ateo, pero...
Prabhupāda: Cualquiera que no pueda pensar en un controlador supremo, es un hombre loco. No es un hombre cuerdo. ¿Cómo puede proponerlo? ¿Dónde está su experiencia? Todo sucede bajo algún control. Incluso esta maravillosa máquina, el ordenador, requiere un operador. Entonces, ¿cómo se puede pensar que sin controlador las cosas suceden muy sistemáticamente? Esto es una locura. No tiene sentido.
Hayagrīva: Él ve a Dios emergiendo como el esfuerzo del hombre por la perfección.
Prabhupāda: No, ese Dios existe. La perfección del hombre dependerá de su capacidad para comprender a Dios. Dios ya existe. No es que un hombre perfecto esté creando a Dios con la imaginación. Cualquier cosa creada por el hombre, es controlada. Dios es el controlador supremo. El hombre está muriendo bajo el control del Supremo, así que ¿cómo el hombre puede crear a Dios? Él ya está bajo las reglas de Dios, que debe morir, debe sufrir enfermedades, debe envejecer. Así que, si no puede controlar lo que ya está impuesto por Dios, ¿cómo puede pensar en Dios? ¿Cómo puede crear un Dios? Esa es también otra locura. Primero te independizas de las leyes de Dios, luego puedes pensar en la creación de Dios. Estás completamente bajo la supremacía del Señor Supremo. ¿Cómo puedes pensar en crear a Dios? Eso es otra locura. Todas estas personas ateas que están pensando que: “Podemos crear a Dios”, “Dios es imaginación”, son todas personas dementes.
Hayagrīva: Dice: “El uso de las palabras 'Dios' o 'divino' para transmitir la unión de lo real con lo ideal puede proteger al hombre de su sensación de aislamiento y de la consiguiente desesperación o desafío...”.
Prabhupāda: Eso nunca ocurrirá. La llamada unidad del hombre por el proceso imaginativo del llamado filósofo inteligente, nunca ha sido posible, ni llegará a serlo, porque cada hombre tiene un poco de independencia. A menos que sean controlados, afirmarán su independencia, y por este proceso imaginativo no pueden ser unidos. Esa es otra locura. La historia nunca ha demostrado esto en el pasado, y no ocurre en el presente, así que naturalmente en el futuro no será posible. Esa es la conclusión del hombre cuerdo.
Hayagrīva: Usted..., cuando discutió sobre Dewey con Śyāmasundara Prabhu, usted dijo que Dewey quiere hacer de Dios su chivo expiatorio-por qué menciona la palabra Dios, y utiliza la palabra Dios para servir a sus propios fines. Su concepción filosófica es la unión operativa de lo ideal y lo real. Esto es bastante vago, pero esta es su definición de Dios: El hombre que se esfuerza por alcanzar la perfección.
Prabhupāda: Puede definir, pero debe ser un hombre muy, lo que se llama, cuerdo para definir. La definición de Dios del hombre cuerdo existe. Al igual que todo el mundo dice: “Dios es grande”. Si él puede definir lo que es la grandeza... La grandeza, si un hombre es muy rico, lo consideramos gran hombre. Si un hombre es muy sabio lo llamamos gran hombre. Si un hombre es muy fuerte o influyente o hermoso... Grandeza según nuestra estimación. Toda esta grandeza debe existir en Dios. Dios debe ser el más rico, Dios debe ser el más fuerte, Dios debe ser el más bello, Dios debe ser el más sabio. De esta manera, seis opulencias calculadas, y cuando estas opulencias están en la plenitud, eso es Dios. Esa plenitud la encontramos en la historia de Kṛṣṇa. En la historia de la humanidad es muy fácil encontrar que cuando Kṛṣṇa estaba presente en este planeta, demostró ser el más fuerte, el más influyente, el más bello, el supremo sabio-todo-famoso. La fama de Kṛṣṇa, la fama continúa. El conocimiento de Kṛṣṇa, expuesto en el Bhagavad-gītā, se sigue estudiando en todo el mundo. Esta es la prueba de que Él es Dios. Y todas las personas santas de la India, no son controladas por estos Dr. Ranas extranjeros. Estos grandes, grandes ācāryas, como Rāmānujācārya, Madhvācārya, Nimbārka, Śaṅkarācārya, y Caitanya Mahāprabhu, todos los grandes ācāryas, han aceptado a Kṛṣṇa como el Señor Supremo. Hay una completa uniformidad de las autoridades en el pasado, el presente y el futuro. Aquí está Dios. Si uno no puede aceptarlo como Dios, entonces está loco. Con tantas evidencias, y es práctico. Él mostró Muchas evidencias cuando Kṛṣṇa estaba presente; esa es la historia. Pero estos imperfectos Dr. Ranas, cuando ven que Dios hace algo poco común, lo toman como “Mito, mitología”.
Hayagrīva: Ahora...
Prabhupāda: Dios... ¿Eh?
Hayagrīva: ¿Lo toman?
Prabhupāda: Lo toman como mitología. Mito.
Hayagrīva: Mitología.
Prabhupāda: Já. Al igual que Kṛṣṇa está levantando la colina, ¿cuál es la dificultad para que Dios levante una colina si Él es todopoderoso? Pero en cuanto lo lean, que Kṛṣṇa está levantando la colina, lo tomarán como mitología. Cuando Dios muestra que: “Yo soy Dios”, eso es mitología, y se imaginan a Dios. Eso es sinvergüencería. Cuando Dios viene y muestra Su poder divino, lo toman como mito, mitología. Y se imaginan a Dios según su definición. ¿Es eso cordura? Los ācāryas lo han descrito: “Sí. Kṛṣṇa levantó esta colina de Govardhana”, y lo han apreciado. Y están tomando como mitología. Que cuando hay avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum ā... (BG 9.11). Estos sinvergüenzas, cuando Dios muestra Su poder divino, lo toman como mitología. Sólo hay que ver lo tontos que son, y nosotros hemos de seguir a estos doctores rana.
Hayagrīva: Se diferencia de Comte y Marx en que no cree que la humanidad sea objeto de culto. De hecho, excluye todo como objeto de culto. Escribe: “La naturaleza produce todo lo que da refuerzo y dirección, pero también provoca discordia y confusión. Lo divino es, pues, un término de elección y aspiración humana”.
Prabhupāda: No. No es cuestión de elección humana. ¿Puedes decir que la muerte es mi elección? ¿Eh? Es forzada. De donde viene la fuerza, ese es Dios. Nadie quiere morir, pero hay una fuerza. Debes morir. Nadie quiere convertirse en anciano. Debes volverte un anciano. La cordura es encontrar de dónde viene esta fuerza. Eso es el Supremo. Al igual que el gobierno. Si desobedeces las órdenes del gobierno, inmediatamente serás castigado. Podemos entender que hay una autoridad suprema. Del mismo modo, no quiero morir. Me obligan a morir. Debe haber una autoridad suprema. Esa autoridad suprema es Dios. Ya sea que le llames naturaleza o Dios, como sea que lo llames, hay algo supremo que te controla. ¿Cómo puedes filosofar e imaginar que el hombre puede imaginar a Dios, el hombre puede imaginar esto y...? Eso es una locura.
Hayagrīva: Dice: “Una religión humanista, si excluye nuestra relación con la naturaleza, es pálida y flaca, como es presuntuosa cuando toma a la humanidad como objeto de culto”.
Prabhupāda: La humanidad no es adoración. Todo, todo... Según la persona consciente de Dios, todo es adorable, incluso una hormiga, pero el adorable supremo es Dios. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Eso es lo que se busca. La naturaleza, estas personas, están tomando como Supremo a la naturaleza. Pero aquellos que están realmente en la conciencia de Dios, saben que Dios es el controlador de la naturaleza también. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā: māyadhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). La naturaleza es la materia. La materia no puede actuar de forma independiente. En el Bhagavad-gītā, como (inaudible), la diferencia, cuál es la diferencia entre la materia y el ser vivo. La diferencia es que la materia está siendo manejada, controlada por el ser vivo. Por lo tanto, el ser vivo es la naturaleza superior, y la materia es la naturaleza inferior. Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca (BG 7.4). Esta tierra, el agua, el aire, el fuego, etc., todo, son naturaleza inferior. Intenta comprender la naturaleza. Y por encima de esta naturaleza inferior está la naturaleza superior. Esa, la naturaleza inferior, es un vasto océano, pero la naturaleza superior, el hombre, tiene un gran barco. El océano no permitirá caminar sobre él, y tiene control sobre el océano, no un control exclusivo, sino un pequeño control. Como es un ser vivo, puede cruzar la gran masa de agua inventando algunos medios, de modo que al menos controlan hasta cierto punto. Pero por encima de este océano y del hombre que trata de controlar el océano, hay otro controlador. Ese es el controlador supremo. Es Dios. Es muy fácil entender que hay dos naturalezas: una, la naturaleza activa; la naturaleza inactiva. Y por encima de ambas, activa e inactiva, hay otra personalidad activa que las controla a ambas. Eso lo podemos entender por la literatura védica muy claramente. No hay ninguna dificultad. Pero aquellos que son obstinados, no aceptan. Esa es su desgracia. ¿Qué se puede hacer? Pero este es el hecho.
Hayagrīva: En, en el ámbito de la filosofía y la religión...
Prabhupāda: En la historia encontramos que Kṛṣṇa fue dentro del mar. Dentro del mar. Kṛṣṇa penetró en el universo. Él es Dios. Dios puede hacer eso. No tenemos ninguna concepción de Dios, y cuando Dios viene y muestra Su poder divino, lo tomamos como mitología. Entonces, ¿cómo se demostrará que Dios es Dios? Cuando lo ves haciendo actividades poco comunes, dices que es mitología; y él no ve, dirá que no hay Dios. Esta es su posición. Esto no es cordura. Es todo una locura. Que digan todas estas tonterías. No aceptamos eso.
Hayagrīva: Dice que en el ámbito de la filosofía y la religión, la certeza es imposible. Dice: “En el momento en que la filosofía supone que puede encontrar una solución final y completa, deja de ser una investigación y se convierte en apologética o propaganda. Cualquier filosofía que, en su búsqueda de la certeza, ignore la realidad de lo incierto en los procesos continuos de la naturaleza, niega las condiciones de las que surge”.
Prabhupāda: Hay incertidumbre cuando no se acepta la realidad. La realidad es Dios, y Dios está explicando cómo suceden las cosas, pero lo toma como mitología. Entonces, ¿cómo va a saber?
Hayagrīva: De ninguna manera.
Prabhupāda: ¿Eh?
Hayagrīva: De ninguna manera.
Prabhupāda: Eres un sinvergüenza. Cuando es explicado por Dios mismo, y realmente haciéndolo, no lo aceptas. Y aun así te lo imaginas. Tu posición es muy precaria. Cuando Dios mismo viene y se muestra, Sus actividades, pensamos que es mitología. Entonces, ¿cómo podemos estar convencidos? Percepción directa y autoridad. Y la percepción directa, cuando Él viene, tú crees que es mitología. Cuando la percepción directa -la historia- está escrita sobre Kṛṣṇa en el Mahābhārata, y entonces lo tomas como mitología. Entonces, ¿cómo vas a creerlo? Y la autoridad acepta: “Sí, Kṛṣṇa es el Supremo. Él lo ha hecho”. Tú dices: “No lo acepto”. Entonces, ¿cómo vas a ser convencido? ¿Cuál es la manera de convencerte? ¿Eh? ¿Cuál es la manera, la manera posible?
Hayagrīva: Él dice: “Sólo hay un camino seguro de acceso a la verdad: el camino de la indagación paciente y cooperativa, que opera mediante la observación, el experimento, el registro y la reflexión controlada”.
Prabhupāda: El registro ya existe, el Mahābhārata, y los que han visto, lo han confirmado. Vyāsadeva lo ha confirmado, Nārada lo ha confirmado. Arjuna habló con Él personalmente, lo ha confirmado, y todo está ahí en el registro, pero tú no crees. Entonces, ¿cómo puedes convencerte? Tampoco tienes sentidos perfectos para ver. Entonces, ¿cuál es la manera de convencerte? Permanecerás siempre en la oscuridad. No hay manera de salir. Puedes, dentro de tu pozo oscuro, seguir imaginando, Dr. Rana, pero nunca tendrás un conocimiento perfecto.
Hayagrīva: Bueno, esa es la conclusión de John Dewey. La mayoría de los otros puntos ya han sido tratados. (fin)