ES/Discusion filosofica sobre John Stuart Mill (Symasundara)

Discusión filosófica sobre John Stuart Mill - 1:23:30 minutos

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MILL.SYA

John Stuart Mill (1806 - 1873)

******Documento pendiente de editar******

Śyāmasundara: So the second person we'll discuss of the utilitarians is called John Stuart Mill.

Śyāmasundara: Así que la segunda persona que discutiremos de los utilitaristas se llama John Stuart Mill.

Prabhupāda: He was a great philosopher.

Prabhupāda: Él era un gran filósofo.

Śyāmasundara: He says that reason is essentially inductive, that is, if we can generalize from particular instances. For instance, we have observed that all men die, so we can say that all men are mortal.

Śyāmasundara: Dice que la razón es esencialmente inductiva, es decir, si podemos generalizar a partir de instancias particulares. Por ejemplo, hemos observado que todos los hombres mueren, por lo que podemos decir que todos los hombres son mortales.

Prabhupāda: That's all right, but you cannot see all men in your whole life; therefore it is defective. You cannot study all men; therefore it is defective. Which is not possible by you, if you propose something which is not possible by you, then what is the meaning of this? What is the utility?

Prabhupāda: Eso está bien, pero usted no puede ver a todos los hombres en toda su vida; por lo tanto, es defectuoso. Usted no puede estudiar a todos los hombres; por lo tanto, es defectuoso. Lo que no es posible por ti, si propones algo que no es posible por ti, entonces ¿cuál es el significado de esto? ¿Cuál es la utilidad?

Śyāmasundara: You mean you cannot generalize from particular instances.

Śyāmasundara: Usted quiere decir que no puede generalizar a partir de casos particulares.

Prabhupāda: Yes. You cannot generalize because your senses are limited, your life is limited. How you can study all men? You cannot go all countries where there are so many men all over the world, universe. You cannot test them. Therefore your method is defective. From his definition, that studying all men - but you cannot study. You can study a limited number of men. And if you conclude, suppose whoever you have met, you have seen that he has died. But I may say that you might not have seen a man who never dies. Then what will he accomplish?

Prabhupāda: Sí. No puedes generalizar porque tus sentidos son limitados, tu vida es limitada. ¿Cómo puedes estudiar a todos los hombres? No puedes ir a todos los países donde hay tantos hombres por todo el mundo, el universo. No puedes probarlo. Por lo tanto, su método es defectuoso. Desde su definición, que estudió todos los hombres - pero no se puede. Usted puede estudiar un número limitado de hombres. Y si usted concluye, suponga que cualquiera que haya conocido, ha visto que ha muerto. Pero yo puedo decir que usted puede no haber visto un hombre que nunca muere. Entonces, ¿qué logrará?

Śyāmasundara: Bueno, como el conocimiento se limita a nuestra experiencia...

Prabhupāda: Yes. That's all right. If your knowledge is limited, then you cannot generalize. Therefore our conclusion is that we don't take knowledge from anyone whose power is limited. There are four defects of the ordinary man - he may be John Stuart Mill or something - because he's to commit mistakes, he's illusioned. Just like he's talking of that induction, studying all men. This is an illusion. He cannot study. Suppose you have hundreds and thousands of men you have studied. That does not mean the whole set of human being is finished. That is, therefore, this theory is illusion. And because he's an ordinary man, he's illusioned that it is possible. So these are the defects. One commits mistakes, one is illusioned, one cheats. This is cheating also. The theory which he is putting forward is never possible to be executed, and still he's posing himself that he is philosopher. That is cheating. His senses are imperfect. He cannot do that. And still he proposes the theory. That is cheating. So these four defects are there: committing mistake, to illusion, to cheat others, and studying everything with imperfect senses.

Prabhupāda: Sí. Así es. Si tu conocimiento es limitado, entonces no puedes generalizar. Por lo tanto, nuestra conclusión es que no tomamos el conocimiento de nadie cuyo poder es limitado. Hay cuatro defectos del hombre ordinario - puede ser John Stuart Mill o alguien así - porque es cometer errores, es iluso. Al igual que él está hablando de que la inducción, el estudio de todos los hombres. Esto es una ilusión. No puede estudiar. Suponga que tiene cientos y miles de hombres que ha estudiado. Eso no significa que todo el conjunto del ser humano está terminado. Es decir, por lo tanto, esta teoría es una ilusión. Y porque es un hombre ordinario, se ilusiona que es posible. Así que estos son los defectos. Uno comete errores, uno se ilusiona, uno hace trampa. Esto también es hacer trampa. La teoría que está presentando nunca es posible de ser ejecutada, y aun así se hace pasar por filósofo. Eso es hacer trampa. Sus sentidos son imperfectos. No puede hacer eso. Y aun así propone la teoría. Eso es hacer trampa. Así que estos cuatro defectos están ahí: cometer errores, ilusionarse, engañar a los demás y estudiar todo con sentidos imperfectos.

Śyāmasundara: He has five methods for ascertaining knowledge.

Śyāmasundara: Tiene cinco métodos para determinar el conocimiento.

Prabhupāda: We have already proved that all his methods are defective.

Prabhupāda: Ya hemos demostrado que todos sus métodos son defectuosos.

Śyāmasundara: He says there are five ways. All knowledge, he says, is cause and effect. So he said we can determine what is the cause and what is the effect of anything according to these five methods. One is the method of agreement, that is, if we have two or more instances of a phenomenon and there is one common circumstance behind both of them, that we can conclude that that circumstance is the cause of the effect. Just like if we observe that two stones are thrown into the water, and that each stone is thrown by someone, then we can determine that throwing is the common cause of that stone's going into the water, the common circumstance.

Śyāmasundara: Dice que hay cinco caminos. Todo conocimiento, dice, es causa y efecto. Así que dijo que podemos determinar cuál es la causa y cuál es el efecto de cualquier cosa según estos cinco métodos. Uno es el método de la concordancia, es decir, si tenemos dos o más casos de un fenómeno y hay una circunstancia común detrás de ambos, podemos concluir que esa circunstancia es la causa del efecto. Al igual que si observamos que dos piedras son lanzadas al agua, y que cada piedra es lanzada por alguien, entonces podemos determinar que el lanzamiento es la causa común de que esa piedra caiga al agua, la circunstancia común.

Prabhupāda: Why this example? What is the value of this example?

Prabhupāda: ¿Por qué este ejemplo? ¿Cuál es el valor de este ejemplo?

Śyāmasundara: Any example. Anything that is caused, if there are two instances of it-two balls are dropping - we can conclude, if we studied both of them, that they were both moved by some person, that that person is the cause of their falling. If there is a common circumstance for any phenomenon.

Śyāmasundara: Cualquier ejemplo. Cualquier cosa que sea causada, si hay dos casos de ello -dos pelotas están cayendo- podemos concluir, si estudiamos ambas, que ambas fueron movidas por alguna persona, que esa persona es la causa de su caída. Si hay una circunstancia común para cualquier fenómeno.

Prabhupāda: Any phenomenon that has natural law, so that is the cause. And if we go on, so what is the cause of that natural law? Then ultimately we find Kṛṣṇa. Everything, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1), everything has got a cause, original source. So if you make actually research work what is the cause of this, what is the cause of this, that is called darśana. Darśana means seeing, finding out the cause. Therefore philosophy is called darśana-śāstra, to see the cause of the cause, cause of the cause, cause of the cause. So ultimately they have found Kṛṣṇa is the cause, original cause of everything.

Prabhupāda: Cualquier fenómeno que tenga una ley natural, entonces esa es la causa. Y si seguimos, entonces ¿cuál es la causa de esa ley natural? Entonces, en última instancia, encontramos a Kṛṣṇa. Todo, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1), todo tiene una causa, una fuente original. Así que si haces realmente un trabajo de investigación de cuál es la causa de esto, cuál es la causa de esto, eso se llama darśana. Darśana significa ver, encontrar la causa. Por eso la filosofía se llama darśana-śāstra, ver la causa de la causa, la causa de la causa, la causa de la causa. Así que en última instancia han encontrado que Kṛṣṇa es la causa, la causa original de todo.

Śyāmasundara: He is more interested, I think, in the immediate cause of something that is caused immediately by something else. Ultimately Kṛṣṇa is the cause, but what about the immediate cause?

Śyāmasundara: Está más interesado, creo, en la causa inmediata de algo que es causado inmediatamente por otra cosa. En última instancia, Kṛṣṇa es la causa, pero ¿qué pasa con la causa inmediata?

Prabhupāda: Yes, immediate cause, we take, immediate cause. Immediate cause also we accept. So what is the conclusion? There is cause, immediate and remote. That we agree. But what is his proposition?

Prabhupāda: Sí, causa inmediata, aceptamos, causa inmediata. La causa inmediata también la aceptamos. Entonces, ¿cuál es la conclusión? Hay una causa, inmediata y remota. Eso lo aceptamos. Pero, ¿cuál es su propuesta?

Śyāmasundara: His proposition is that we can study any instance of a phenomenon and find out the cause by applying these five methods: the method of agreement, then the second one is the method of difference. They're rather complicated.

Śyāmasundara: Su propuesta es que podemos estudiar cualquier instancia de un fenómeno y encontrar la causa aplicando estos cinco métodos: el método del acuerdo, luego el segundo es el método de la diferencia. Son bastante complicados.

Prabhupāda: That means five causes.

Prabhupāda: Eso significa cinco causas.

Śyāmasundara: No. Five methods of studying something to find out the cause. Five tests to find out the circumstances behind the phenomenon, the instance of the phenomenon, to find out the cause.

Śyāmasundara: No. Cinco métodos de estudio de algo para encontrar la causa. Cinco pruebas para averiguar las circunstancias detrás del fenómeno, la instancia del fenómeno, para averiguar la causa.

Prabhupāda: El acuerdo final.

Śyāmasundara: One is agreement, one is the method of difference. In other words, if we find two rocks, and one is thrown into the water, and the other remains standing still, that we can examine them both and find out that all circumstances for both of the rocks are the same except one, and that one circumstance which is different will be the cause. So say that we find out that both come from the same place, they are both sitting in a similar position, they are both at the same time, they are there, like that, but we find that one rock is thrown by someone and one rock is not thrown by someone. So we can say that the cause of the rock being thrown is the thrower, like that. That's a rough example.

Śyāmasundara: Uno es el acuerdo, el otro es el método de la diferencia. En otras palabras, si encontramos dos rocas, y una es arrojada al agua, y la otra permanece quieta, que podemos examinarlas a ambas y encontrar que todas las circunstancias para ambas rocas son las mismas excepto una, y esa circunstancia que es diferente será la causa. Así que digamos que descubrimos que ambas vienen del mismo lugar, ambas están sentadas en una posición similar, ambas están en el mismo momento, están ahí, así, pero encontramos que una roca es lanzada por alguien y otra no es lanzada por alguien. Así que podemos decir que la causa de que la piedra sea lanzada es el lanzador, así. Es un ejemplo aproximado.

Prabhupāda: That means that to cause everything, there is, behind, a living entity. Just like there are so many rocks, they are not moving, but one rock moves because behind that rock, there is a living entity who pushes the rock.

Prabhupāda: Eso significa que para causar todo, hay, detrás, una entidad viviente. Al igual que hay muchas rocas, que no se mueven, pero una roca se mueve porque detrás de esa roca hay una entidad viviente que la empuja.

Śyāmasundara: What about if it accidentally fell off; a thunderbolt hit the rock and it moved, like that, or gravity made it fall.

Śyāmasundara: Y ¿si se cayó accidentalmente; un rayo golpeó la roca y se movió? así, ¿o la gravedad la hizo caer?

Prabhupāda: Gravity, but when you say law of gravity, then the question is that somebody has made that law. One - we should give, of course - these materialistic philosophers... Just like when Rāmacandra threw stones on the sea, the gravity did not work. It was floating. The rocks were floating. Therefore the law of gravity ultimately is made by the Supreme Lord. So he can change it. So my study of gravity is not final.

Prabhupāda: La gravedad, pero cuando usted dice ley de la gravedad, entonces la cuestión es que alguien ha hecho esa ley. Uno - debemos dar, por supuesto - estos filósofos materialistas... Al igual que cuando Rāmacandra lanzó piedras al mar, la gravedad no funcionó. Estaban flotando. Las piedras estaban flotando. Por lo tanto, la ley de la gravedad, en última instancia, está hecha por el Señor Supremo. Así que él puede cambiarla. Así que mi estudio de la gravedad no es definitivo.

Śyāmasundara: One of the other methods of testing is called the method of concomitant variation.

Śyāmasundara: Uno de los otros métodos de prueba se llama método de variación concomitante.

Prabhupāda: This method of studying the cause, so we take the ultimate cause of everything, with His full independence. The ultimate cause can do anything and everything beyond our calculation. There is cause, but the cause is so powerful that it is beyond our calculation how it is being done. Our knowledge is limited; therefore our calculation may be, may be or almost always, is not perfect.

Prabhupāda: Este método de estudio de la causa, así que tomamos la causa última de todo, con Su total independencia. La causa última puede hacer cualquier cosa y todo más allá de nuestro cálculo. Hay causa, pero la causa es tan poderosa que está más allá de nuestro cálculo cómo se está haciendo. Nuestro conocimiento es limitado, por lo que nuestro cálculo puede ser, puede ser o casi siempre, no es perfecto.

Śyāmasundara: For instance, he observes if a ball being hit by a bat, it always moves. So he concludes that whenever there is circumstance of a bat hitting a ball, that the ball will always move.

Śyāmasundara: Por ejemplo, observa que si una pelota es golpeada por un bate, siempre se mueve. Así que concluye que siempre que se dé la circunstancia de que un bate golpee una pelota, ésta siempre se moverá.

Prabhupāda: But the bat is hitting, it is caused by a living being. The bat is not hitting automatically. And not each hitting is of the same force. Therefore the hitting of the ball by the bat, it depends on the other cause, the man who is handling the bat.

Prabhupāda: Pero el bate está golpeando, es causado por un ser vivo. El bate no está golpeando automáticamente. Y no cada golpe es de la misma fuerza. Por lo tanto, el golpeo de la pelota por el bate, depende de la otra causa, el hombre que está manejando el bate.

Śyāmasundara: Then using another example, that every apple on the tree will fall, but when it is ripe, it will fall to the ground. There is no man involved with that. What about that?

Śyāmasundara: Entonces, usando otro ejemplo, que cada manzana en el árbol caerá, pero cuando esté madura, caerá al suelo. No hay ningún hombre involucrado en eso. ¿Qué pasa con eso?

Prabhupāda: No. That is his imperfect vision. We say that God is everywhere. God is everywhere. Aṇḍāntara-sthaṁ paramāṇu cayāntara-stham. God is present everywhere, even within the atom. Now the modern atomic theory, they will explain from atomic theory about the falldown of the apples. But we say that within the atom there is God; therefore God is the ultimate cause.

Prabhupāda: No. Esa es su visión imperfecta. Nosotros decimos que Dios está en todas partes. Dios está en todas partes. Aṇḍāntara-sthaṁ paramāṇu cayāntara-stham. Dios está presente en todas partes, incluso dentro del átomo. Ahora la teoría atómica moderna, explicarán desde la teoría atómica sobre la caída de las manzanas. Pero nosotros decimos que dentro del átomo está Dios; por lo tanto, Dios es la causa última.

Śyāmasundara: What kind of test do we apply to phenomena to see what is the cause?

Śyāmasundara: ¿Qué tipo de prueba aplicamos a los fenómenos para ver cuál es la causa?

Prabhupāda: For every phenomenon there is a cause.

Prabhupāda: Para cada fenómeno hay una causa.

Śyāmasundara: But how do we determine that God is the cause behind everything?

Śyāmasundara: Pero ¿cómo determinamos que Dios es la causa detrás de todo?

Prabhupāda: Because then we know that God is the ultimate pusher, the pushing begins from there. So it may come through various agents. Just like one railway wagon is pushed by the engines, and it strikes another wagon and that is also pushed; another wagon, and that is pushed, that is also pushed. Similarly, the original pusher is the engine. Our study is like that, that the original, sa aikṣata, sa aikṣata... These are the Vedic... He glanced over, He desired; immediately there was creation. Therefore the original pusher is God, Kṛṣṇa. Now, how it is happening, that we cannot see. Just like same example, the wagon is already pushed, it is coming automatically. A child sees, “Oh, this wagon is coming automatically, and it caught another wagon, and it is now moved.” He sees the (effect]. But he did not see that ultimately there was a big engine that has pushed it.

Prabhupāda: Porque entonces sabemos que Dios es el último empujador, el empuje comienza desde ahí. Así que puede venir a través de varios agentes. Al igual que un vagón de ferrocarril es empujado por las máquinas, y golpea a otro vagón y éste también es empujado; otro vagón, y éste es empujado, éste también es empujado. Del mismo modo, el empujador original es el motor. Nuestro estudio es así, que el original, sa aikṣata, sa aikṣata... Estos son los védicos... Él echó un vistazo, Él deseó; inmediatamente hubo creación. Por lo tanto, el impulsor original es Dios, Kṛṣṇa. Ahora, cómo está sucediendo, que no podemos ver. Al igual que el mismo ejemplo, el carro ya es empujado, viene automáticamente. Un niño ve, “Oh, este vagón viene automáticamente, y cogió otro vagón y ahora se mueve”. Él ve el (efecto). Pero no ve que, en última instancia, hay un gran motor que lo ha empujado.

Śyāmasundara: If we see a phenomenon like the rain falling or anything, and we want to apply the test that will prove that God is the cause of that phenomenon, what test do we apply?

Śyāmasundara: Si vemos un fenómeno como la lluvia que cae o cualquier cosa, y queremos aplicar la prueba que demostrará que Dios es la causa de ese fenómeno, ¿qué prueba aplicamos?

Prabhupāda: The śāstras, the Vedic literature is there, the Upaniṣads are there, books are there, śāstra cakṣuṣa. You have to see it through the śāstras. That is the injunction. You cannot see directly. You have to see śāstra cakṣuṣa. Your eyes, they are defective. Just like if you read astrology, astronomy, then you can understand what is the actual volume or the bulk of the sun, but by your eyes you are seeing just a disc. So all your senses are defective. So directly seeing or perceiving or tasting has no value, because these are all defective. So we have to, it is said, you should see through śāstras, through authoritative instruction.

Prabhupāda: Los śāstras, la literatura védica está ahí, los Upaniṣads están ahí, los libros están ahí, śāstra cakṣuṣa. Tienes que verlo a través de las śāstras. Ese es el mandato. No puedes ver directamente. Tienes que ver śāstra cakṣuṣa. Tus ojos, son defectuosos. Al igual que si lees astrología, astronomía, entonces puedes entender cuál es el volumen real o la masa del sol, pero con tus ojos estás viendo sólo un disco. Así que todos tus sentidos son defectuosos. Así que ver o percibir o saborear directamente no tiene valor, porque todos son defectuosos. Así que tenemos que, se dice, debes ver a través de śāstras, a través de la instrucción autorizada.

Śyāmasundara: So if we see the apple fall from the tree, the test that we apply is the sastric test. In order to see God in that act of falling, we have to see it through the eyes of the śāstras.

Śyāmasundara: Así que, si vemos la manzana caer del árbol, la prueba que aplicamos es la prueba sástrica. Para ver a Dios en ese acto de caída, tenemos que verlo a través de los ojos de los śāstras.

Prabhupāda: Now what do the scientists say - the law of gravity.

Prabhupāda: Ahora qué dicen los científicos - la ley de la gravedad.

Śyāmasundara: Yes. The fruit became ripe, the stem...

Śyāmasundara: Sí. La fruta se volvió madura, el tallo...

Prabhupāda: The law of gravity, why was it not applying..., why did it not fall before?

Prabhupāda: La ley de la gravedad, ¿por qué no se aplicaba..., por qué no caía antes?

Śyāmasundara: Now the fruit has become ripe so the stem has rotted...

Śyāmasundara: Ahora la fruta ha madurado, así que el tallo se ha podrido...

Prabhupāda: Therefore the law of gravity is not all. There is another condition. So that he does not know.

Prabhupāda: Por lo tanto, la ley de la gravedad no es todo. Hay otra condición. Así que no lo sabe.

Śyāmasundara: Yes, many conditions must...

Śyāmasundara: Sí, muchas condiciones deben...

Prabhupāda: Yes. So these conditions are made by God. The same apple is hanging and not falling down. That means other conditions are not yet fulfilled. So therefore simply studying law of gravity is not perfect.

Prabhupāda: Sí. Así que estas condiciones son hechas por Dios. La misma manzana está colgada y no se cae. Eso significa que las otras condiciones aún no se cumplen. Así que por lo tanto, simplemente estudiando la ley de la gravedad no es perfecta.

Śyāmasundara: No. They all study that the fruit was not yet ripe, and when it becomes ripe the stem rots, dies, and then it will become loose and fall.

Śyāmasundara: No. Todos estudian que la fruta aún no estaba madura y cuando madura el tallo se pudre, muere, y entonces se desprende y cae.

Prabhupāda: So that means there are other conditions. And ripening condition is also not an effect. There are similar other fruits also. Why are they not ripened?

Prabhupāda: Eso significa que hay otras condiciones. Y la condición de maduración tampoco es un efecto. Hay otras frutas similares también. ¿Por qué no están maduras?

Śyāmasundara: Well, eventually they will all become ripened.

Śyāmasundara: Bueno, con el tiempo todos llegarán a madurar.

Prabhupāda: Yes. So that is the law, not in your hand. When it will ripen, your law of gravitation will act. And that ripening condition is not in your hand.

“Prabhupāda”: Sí. Así que esa es la ley, no está en tu mano. Cuando madure, tu ley de gravitación actuará. Y esa condición de maduración no está en tu mano.

Śyāmasundara: But there are other material conditions that cause the ripening.

Śyāmasundara: Pero hay otras condiciones materiales que causan la maduración.

Prabhupāda: Whatever conditions they may be, these conditions are already there, made by God. You are simply studying some of them, that's all. Therefore your studying is not sufficient. Here is a scientist. He'll say. What do you think?

Prabhupāda: Sean cuales sean las condiciones, estas condiciones ya están ahí, hechas por Dios. Usted simplemente está estudiando algunas de ellas, eso es todo. Por lo tanto, su estudio no es suficiente. Aquí hay un científico. Él dirá. ¿Qué piensas?

Svarūpa Dāmodara: Our senses are imperfect, simply by empirical scientific knowledge is (indistinct) are not complete (indistinct). So you..., we cannot compete with māyā. The ultimate conclusion is that there is a supreme cause.

Svarūpa Dāmodara: Nuestros sentidos son imperfectos, simplemente por el conocimiento científico empírico es (inaudible) no son completos (inaudible). Así que..., no podemos competir con māyā. La conclusión última es que hay una causa suprema.

Prabhupāda: Sarva-kāraṇa-kāraṇam (BS 5.1). So our knowledge, Kṛṣṇa conscious people, our knowledge is perfect. We say everything is caused by Kṛṣṇa. That's all.

Prabhupāda: Sarva-kāraṇa-kāraṇam (BS 5.1). Así que nuestro conocimiento, de gente consciente de Kṛṣṇa, nuestro conocimiento es perfecto. Decimos que todo es causado por Kṛṣṇa. Eso es todo.

Śyāmasundara: Even if you study the way the sun and the rain and so on combined to make this fruit ripe, you still have the question, “Well, why is there fruit in the first place?” Why is there fruit? Why has fruit appeared on this planet? There's no cause, apparently. But God has a cause.

Śyāmasundara: Incluso si estudias la forma en que el sol y la lluvia y demás se combinaron para hacer madurar esta fruta, todavía tienes la pregunta: “Bueno, ¿por qué hay fruta en primer lugar?”. ¿Por qué hay fruta? ¿Por qué ha aparecido la fruta en este planeta? No hay una causa, aparentemente. Pero Dios tiene una causa.

Prabhupāda: God has made the law so perfect that one after - one cause affects something, and that affects another thing, another thing, one after another, so many things, ultimately. So we do not know so many things. We see the fruit, but how the fruit is growing, under which law, we simply explain nature. But it is not nature. There is a law. It is not only growing, the apples are having this nice color outside the skin, they have been painted; everything is perfectly being done by the laws, by the energy of Kṛṣṇa. Just like if you want to make a beautiful fruit, you paint it yellow or red, you take so much time. You apply your energy. The same energy is being applied there. Otherwise why, wherefrom you get the idea that a nice fruit can be painted like this? God is dictating that “You want to make a fruit, paint, you do like this, do like that.” So similarly He is doing. But my doing takes so much time, because my energy is so blunt and limited. But His energy is so perfect that immediately (indistinct). The same example, just like Telex. There are so many methods, now this is latest. Immediately type here, immediately there. So before that, one could not believe that how is it I type here and five thousand miles away the type striking. So there is a law. It is not that it is magic.

Prabhupāda: Dios ha hecho la ley tan perfecta que una tras otra - una causa afecta a algo y eso afecta a otra cosa, otra cosa, una tras otra; tantas cosas, en definitiva. Así que no sabemos tantas cosas. Vemos el fruto, pero cómo crece el fruto, bajo qué ley, simplemente explicamos la naturaleza. Pero no es la naturaleza. Hay una ley. No sólo está creciendo, las manzanas están teniendo este bonito color fuera de la piel, han sido pintadas; todo está siendo perfectamente hecho por las leyes, por la energía de Kṛṣṇa. Igual que si quieres hacer una fruta bonita, la pintas de amarillo o de rojo, te tomas mucho tiempo. Usted aplica su energía. La misma energía se aplica allí. Si no, ¿de dónde sacas la idea de que una fruta bonita se puede pintar así? Dios está dictando que “Quieres hacer una fruta, píntala, hazla así, hazla así”. Así que de manera similar Él está haciendo. Pero mi hacer lleva tanto tiempo, porque mi energía es tan desafilada y limitada. Pero Su energía es tan perfecta que inmediatamente (inaudible). El mismo ejemplo, como el Telex. Hay tantos métodos, ahora esto es lo último. Inmediatamente escribe aquí, inmediatamente allí. Así que antes de eso, uno no podía creer que cómo es que escribo aquí y cinco mil millas de distancia el tipo percute. Así que hay una ley. No es que sea mágico.

Śyāmasundara: Oh, I see. Before the Telex there was law, but we didn't know it.

Śyāmasundara: Oh, ya veo. Antes del Télex había ley, pero no lo sabíamos.

Prabhupāda: Yes. We didn't know it. Similarly, everything is being done under some systematic law, but we do not know it.

Prabhupāda: Sí. No lo sabemos. Del mismo modo, todo se está haciendo bajo alguna ley sistemática, pero no lo sabemos.

Svarūpa Dāmodara: Yes. There is one common observation also in science. They say that nothing can come out of nothing. That is already there. But it is not known, due to our imperfect senses.

Svarūpa Dāmodara: Sí. Hay una observación común también en la ciencia. Dicen que nada puede salir de la nada. Eso ya está ahí. Pero no se sabe, debido a nuestros sentidos imperfectos.

Prabhupāda: That is science, we do not know.

Prabhupāda: Eso es ciencia, no lo sabemos.

Śyāmasundara: Nothing can come out of nothing.

Śyāmasundara: Nada puede salir de la nada.

Prabhupāda: Nothing. If something has come out, then background must be something. Therefore our definition is janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1), everything, the root cause, the original source, is the Brahman, Absolute Truth. So whatever we are exhibiting, just like the other day, whatever we are thinking, there is some existence. Otherwise it cannot come to our ideas and thinking. The same scientific theory: nothing can come out of nothing.

Prabhupāda: Nada. Si algo ha salido, entonces el fondo debe ser algo. Por tanto, nuestra definición es janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1), todo, la causa raíz, la fuente original, es el Brahman, la Verdad Absoluta. Así que cualquier cosa que estemos exhibiendo, como el otro día, cualquier cosa que estemos pensando, tiene alguna existencia. De lo contrario, no puede venir a nuestras ideas y pensamiento. La misma teoría científica: nada puede salir de la nada.

Śyāmasundara: So if you are thinking of something, then it is already there.

Śyāmasundara: Así que, si estás pensando en algo, entonces ya está ahí.

Kṛṣṇa Kanti: The scientists say they haven't created something. They have..., we've discovered something.

Kṛṣṇa Kanti: Los científicos dicen que no han creado algo. Han..., hemos descubierto algo.

Prabhupāda: That's it. That I also said the other day. We can say we have discovered. We cannot invent. America was discovered, not invented. The land was already there.

Prabhupāda: Eso es. Eso también lo dije el otro día. Podemos decir que hemos descubierto. No podemos inventar. América fue descubierta, no inventada. La tierra ya estaba allí.

Bhavānanda: We want to claim credit.

Bhavānanda: Queremos reclamar el crédito.

Prabhupāda: Anyone does something new, he takes credit. (break) ...so sun is taking away life. Why you were not present when we were discussing this verse?

Prabhupāda: Si alguien hace algo nuevo, se lleva el crédito. (cortado) ...así que el sol se lleva la vida. ¿Por qué no estabas presente cuando discutíamos este verso?

Śyāmasundara: ¿El sol nos quita la vida?

Devānanda: (inaudible)

Śyāmasundara: Sí. Llegué más o menos a la mitad.

Prabhupāda: ¿Por qué? Deberías haber venido.

Śyāmasundara: Estaba escribiendo. Debería haber venido.

Prabhupāda: Sí. Si no oyes, ¿cómo vas a poder predicar? Escuchar es muy importante.

Devoto: ¿Los rayos del Sol realmente nos quitan la vida?

Prabhupāda: Los rayos... En realidad, ¿no te parece que te mueres a diario? ¿Entonces? Eso es real.

Devoto: Significa que cada vez que el sol sale y se pone...

Prabhupāda: Sí. Un día pasado significa un día perdido. Eso es todo. La luz del Sol... el amanecer y el atardecer significan días pasados, eso es todo.

Devoto: (de fondo) Ella dijo que sólo eran 400 dólares y que serían otros cien a finales de junio.

Prabhupāda: ¡Oh! Eso está bien. No. Pensé que si se había caído en alguna parte.

Devoto: Dijo que Karandhara se había equivocado. Ella le dijo 400 dólares y él dijo 500 dólares.

Prabhupāda: Oh. Eso está bien.

Śyāmasundara: Hoy terminaremos con John Stuart Mill, hablando de su filosofía ética, social y política...

Prabhupāda: ¿Alguien estaba escribiendo esto, me dijiste, esta filosofía?

Śyāmasundara: Dos muchachas.

Prabhupāda: ¿Escribiendo a máquina?

Śyāmasundara: Sí.

Prabhupāda: (inaudible) hecho?

Śyāmasundara: Sí. Han hecho algunos.

Prabhupāda: Veamos cómo lo están haciendo.

Śyāmasundara: Bueno, van a... Lo que no puedan entender, están dejando espacios en blanco, y yo escucharé después y lo completaré.

Prabhupāda: Hum. Sí.

Śyāmasundara: La última vez discutimos sobre estos utilitaristas. Su filosofía es que el mayor bien para el mayor número de personas, y que eso debe ser seguido, esa ley, y que eso significa el mayor placer para el mayor número.

Prabhupāda: Greatest good for the greatest number of people. So that means even if the people are fools and rascals. Does it mean so? Now some of the fools and rascals, they, just like at the present moment, they'll want, “Give us LSD.” Then LSD is first-class thing? Is that philosophy?

Prabhupāda: El mayor bien para el mayor número de personas. Eso significa que incluso si la gente es tonta y sinvergüenza. ¿Significa eso? Ahora algunos de los tontos y sinvergüenzas, ellos, al igual que en el momento actual, querrán, “Danos LSD”. ¿Entonces el LSD es algo de primera clase? ¿Es eso filosofía?

Śyāmasundara: Bueno, según algunos...

Prabhupāda: Well, “according to,” that's another thing. We are discussing whether this is philosophy or nonsense. That is our question. The greatest number at the present moment in your country, they'll say, “LSD is very nice. We like it.” So does it mean government will allow, “Yes, the greatest number of people are wanting it. It must be...”

Prabhupāda: Bueno, “según”, eso es otra cosa. Estamos discutiendo si esto es filosofía o un sinsentido. Esa es nuestra pregunta. El mayor número en el momento actual en su país, dirán, “El LSD es muy agradable. Nos gusta”. Entonces significa que el gobierno permitirá, “Sí, el mayor número de personas lo quieren. Debe ser...”.

Śyāmasundara: Mill hace una distinción entre calidad y cantidad. Si sólo pensamos en la cantidad de placer...

Prabhupāda: Then if you come to the quality, then it will be the smallest, because quality... Suppose the whole population, two million population, if you pick up from the population quality, first-class population, you find very small number. In a mass meeting if you ask in the meeting, “Who has passed M.A. examination?” maybe three or four may come. Quality.

Prabhupāda: Entonces, si usted llega a la calidad, entonces será la más pequeña, porque la calidad... Supongamos que toda la población, dos millones de población, si recoges de la población la calidad, la población de primera clase, encuentras un número muy pequeño. En una reunión masiva si preguntas en la reunión, “¿Quién ha aprobado el examen de maestría?” tal vez tres o cuatro pueden venir. Calidad.

Śyāmasundara: Pero me refiero al placer, al tipo de placer, él dice que debe ser cualitativa y cuantitativamente el mayor.

Prabhupāda: Pleasure also, whatever you take, when you put the question of quality of pleasure... Just like ordinary people, they are taking pleasure in eating, sleeping, mating, drinking, like that. But Kṛṣṇa pleasure is transcendental pleasure. Very few people are taking it. Very small number. So the same question again, why he said that many number of people, they are taking pleasure, so-called pleasure in taking LSD? So will that be taken as pleasure or will that be accepted? We are talking of philosophy.

Prabhupāda: El placer también, cualquier cosa que se tome, cuando se plantea la cuestión de la calidad del placer... Al igual que la gente común, están tomando placer en comer, dormir, aparearse, beber, así. Pero el placer Kṛṣṇa es un placer trascendental. Muy pocas personas lo toman. Un número muy pequeño. Así que la misma pregunta de nuevo, ¿por qué dijo que un gran número de personas, están tomando el placer, el llamado placer en tomar LSD? Entonces, ¿se tomará eso como placer o se aceptará? Estamos hablando de filosofía.

Śyāmasundara: Cualitativamente no es un placer muy elevado, por lo que no lo recomendaría.

Prabhupāda: What is his philosophy? First of all he says the greatest number of people, generally... After all, these conditioned souls, they are fools. So if the greatest number you take, that is a great number of fools only. Because in the conditioned state, abodha-jāto, they are all fools. Our Vedic philosophy is that a man is born fool, but he is made intelligent by educational culture. That is fact. That is fact. In practical life also we see that we send our boys, our children, to school to become educated. Out of the fools, so many fools, children, who go to school, some of them take degrees, and out of many who take the degrees, some of them become postgraduates, M.A., and out of many postgraduates, some of them become still more learned, doctor in philosophy, like that. So if you go to the quality, the number will decrease. You cannot say greatest number.

Prabhupāda: ¿Cuál es su filosofía? En primer lugar, dice que el mayor número de personas, generalmente... Después de todo, estas almas condicionadas, son tontas. Así que, si se toma el mayor número, eso es un gran número de tontos solamente. Porque en el estado condicionado, abodha-jāto, todos son tontos. Nuestra filosofía védica es que un hombre nace tonto, pero se hace inteligente por la cultura educativa. Eso es un hecho. Eso es un hecho. En la vida práctica también vemos que enviamos a nuestros chicos, a nuestros hijos, a la escuela para que se eduquen. De los tontos, muchos tontos, niños, que van a la escuela, algunos de ellos obtienen títulos, y de los muchos que obtienen títulos, algunos de ellos se convierten en posgraduados, M.A., y de muchos posgraduados, algunos de ellos se vuelven aún más eruditos, doctores en filosofía, así. Por lo tanto, si vas a la calidad, el número disminuirá. No se puede decir que el número sea mayor.

Śyāmasundara: But his idea is to find or to utilize those principles of life which give qualitatively and quantitatively the most pleasure to the most people. That means, he says, by quality he means... Like, for instance, he makes the statement, “It is better to be a human being dissatisfied than a pig satisfied. It is better to be Socrates dissatisfied than a fool satisfied.”

Śyāmasundara: Pero su idea es encontrar o utilizar aquellos principios de vida que dan cualitativa y cuantitativamente el mayor placer a la mayoría de la gente. Eso significa, dice, por calidad quiere decir... Como, por ejemplo, hace la afirmación: “Es mejor ser un ser humano insatisfecho que un cerdo satisfecho. Es mejor ser Sócrates insatisfecho que un tonto satisfecho”.

Prabhupāda: But how many Socrates will you find? Then again he comes to the minimum. You cannot find Socrates on the street, loitering.

Prabhupāda: ¿Pero cuántos Sócrates encontrarás? Entonces de nuevo llega al mínimo. No puedes encontrar a Sócrates en la calle, merodeando.

Śyāmasundara: But he says that that standard of pleasure...

Śyāmasundara: Pero él dice que ese estándar de placer...

Prabhupāda: Then where is the question of maximum men? A Socrates you will find in millions, one.

Prabhupāda: ¿Entonces dónde está la cuestión de los máximos hombres? Un Sócrates lo encontrarás en millones, uno.

Śyāmasundara: But he says that that standard of pleasure that Socrates...

Śyāmasundara: Pero dice que ese estándar de placer que Sócrates...

Prabhupāda: Then there is no question of maximum people. The number of Socrates is not maximum. That is minimum. That is minimum. If you come to the question of quality, the quality philosophy, quality understanding, that is for the minimum. Just like Kṛṣṇa says in the Bhagavad-gītā, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye: (BG 7.3) “Out of millions and millions of persons, one person is trying to become perfect.” And yatatām api siddhānāṁ kaścid vetthi māṁ tattvataḥ: (BG 7.3) “Out of millions of such perfect men, one may understand Me, Kṛṣṇa.” That is not quantity, that is quality. That is quality.

Prabhupāda: Entonces no se trata de un máximo de personas. El número de Sócrates no es máximo. Es el mínimo. Es el mínimo. Si usted llega a la cuestión de la calidad, la filosofía de calidad, la comprensión de calidad, eso es para el mínimo. Al igual que Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye: (BG 7.3) “De millones y millones de personas, una persona está tratando de llegar a ser perfecta.” Y yatatām api siddhānāṁ kaścid vetthi māṁ tattvataḥ: (BG 7.3) “De entre millones de esos hombres perfectos, uno puede comprenderme, Kṛṣṇa”. Eso no es cantidad, es calidad. Eso es calidad.

Śyāmasundara: He says that the highest quality pleasure, such as Socrates would enjoy, the high intelligence...

Śyāmasundara: Dice que el placer de mayor calidad, como el que disfrutaría Sócrates, la alta inteligencia...

Prabhupāda: That is not for mass of men, not for the greatest number of men. That is the minimum. That philosophy is understood by minimum number.

Prabhupāda: Eso no es para la masa de hombres, no para el mayor número de hombres. Eso es el mínimo. Esa filosofía se entiende por el número mínimo.

Śyāmasundara: But he says that this standard should be applied to all men, that all men should be trained to find pleasure in this standard.

Śyāmasundara: Pero dice que esta norma debe aplicarse a todos los hombres, que todos los hombres deben ser entrenados para encontrar placer en esta norma.

Prabhupāda: That is another thing. That means quality pleasure should be introduced to the... What, at the beginning you said maximum pleasure?

Prabhupāda: Eso es otra cosa. Eso significa que el placer de calidad debe ser introducido en el... ¿Qué, al principio dijiste máximo placer?

Śyāmasundara: Maximum number. He wants to find out something that will give them maximum pleasure. The purpose of government, politics, social and ethical life is to provide the greatest pleasure for the greatest number. Now to...

Śyāmasundara: Número máximo. Quiere encontrar algo que les proporcione el máximo placer. El propósito del gobierno, de la política, de la vida social y ética es proporcionar el mayor placer al mayor número. Ahora a...

Prabhupāda: Greatest pleasure to the greatest number.

Prabhupāda: El mayor placer para el mayor número.

Śyāmasundara: ...find out what is the greatest pleasure, we look for the greatest quality, which we find in someone like Socrates, he says. And then we introduce that as the standard for the greatest quantity.

Śyāmasundara: ...averiguar cuál es el mayor placer, buscamos la mayor cualidad, que encontramos en alguien como Sócrates, dice. Y luego introducimos eso como el estándar para la mayor cantidad.

Prabhupāda: But that is not acceptable by the greatest number. That is to be accepted by the smallest number.

Prabhupāda: Pero eso no es aceptable para el mayor número. Eso debe ser aceptado por el menor número.

Śyāmasundara: Yes. But he says that should be the standard.

Śyāmasundara: Sí. Pero él dice que esa debe ser la norma.

Prabhupāda: That is not meant for mass of people, the greatest number. The mass of people, abodha-jāta, they are fools and rascals. The Kṛṣṇa consciousness movement cannot be understood by mass of people. A selected number of men who are fortunate, they can understand.

Prabhupāda: Eso no es para la masa de gente, el mayor número. La masa de gente, abodha-jāta, son tontos y bribones. El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa no puede ser comprendido por la masa de gente. Un número selecto de hombres que son afortunados, pueden entenderlo.

Śyāmasundara: He advises that the state or the ...

Śyāmasundara: Aconseja que el Estado o la ...

Prabhupāda: Just like ekaś candra tamo hanti. Moon, you will find one in the sky, but stars, millions. But moon is wanted, not the stars, to drive away the darkness. That is our philosophy. You cannot say that there may be many moons. No. That is not possible. Many stars, maybe, which have no utility. They are glittering only. What is called? Peeping?

Prabhupāda: Al igual que ekaś candra tamo hanti. Luna, encontrarás una en el cielo, pero estrellas, millones. Pero se busca la luna, no las estrellas, para alejar la oscuridad. Esa es nuestra filosofía. No puedes decir que puede haber muchas lunas. No. Eso no es posible. Muchas estrellas, tal vez, que no tienen ninguna utilidad. Sólo brillan. ¿Cómo se llama? ¿Mirar?

Śyāmasundara: Parpadeando.

Prabhupāda: Twinkling. But they cannot drive away darkness. That is not possible. Glowworms. As soon as you come to the quality, that is the lowest number, minimum.

Prabhupāda: Parpadeo. Pero no pueden alejar la oscuridad. Eso no es posible. Gusanos de luz. Tan pronto como se llega a la calidad, ese es el número más bajo, mínimo.

Śyāmasundara: He is trying to find out the standard of pleasure that is most desirable.

Śyāmasundara: Está tratando de encontrar el estándar de placer más deseable.

Prabhupāda: That he does not know. That he has to learn from us. He may be a big philosopher in the Western countries, but our utility of pleasure he does not know. Our pleasure is... (break) ...incessant. It will not stop. That is the standard of high-class pleasure. That is quality. Here in the material world we have got experience, we get pleasure, but that is transient. Just like ordinary men, they understand sex pleasure is the highest pleasure. Actually, on sex pleasure the whole material world is existing. But how long this sex pleasure can remain? A few minutes. So our philosophy is we don't want that few minutes' pleasure. We want pleasure which will continue perpetually. Nityānanda. Nitya. Nitya means eternal. Ānanda means bliss. Satyānanda, real pleasure. Satyaṁ paraṁ dhīmahi (SB 1.1.1). We want the actual truth. That is quality. So that standard is mentioned in the Vedic literature, that those who are intelligent persons, those who are yogis... Yogi means perfect man. So they want pleasure which is eternal, not transient. Transient pleasure is liked by fools and rascals. Because fools and rascals, they do not know what is their constitutional position. But one who is intelligent, one who is learned, he knows his constitutional position, that he is eternal, he is not this body. Therefore he must be seeking eternal pleasure. Bodily pleasure... Body is transient, and bodily pleasures are also transient. So that is not sought after by any intelligent man. Those are sought by rascals. Because one identifies himself with the body, therefore bodily pleasure is this pleasure. But one who knows that he is not body, he is eternal. Then he seeks what is that eternal pleasure.

Prabhupāda: Eso no lo sabe. Eso lo tiene que aprender de nosotros. Puede ser un gran filósofo en los países occidentales, pero nuestra utilidad del placer no la conoce. Nuestro placer es... (pausa) ...incesante. No se detiene. Ese es el estándar del placer de clase alta. Eso es calidad. Aquí en el mundo material tenemos experiencia, obtenemos placer, pero eso es transitorio. Al igual que los hombres ordinarios, ellos entienden que el placer sexual es el placer más elevado. En realidad, todo el mundo material existe gracias al placer sexual. ¿Pero cuánto tiempo puede permanecer este placer sexual? Unos pocos minutos. Así que nuestra filosofía es que no queremos ese placer de unos pocos minutos. Queremos un placer que continúe perpetuamente. Nityānanda. Nitya. Nitya significa eterno. Ānanda significa dicha. Satyānanda, el verdadero placer. Satyaṁ paraṁ dhīmahi (SB 1.1). Queremos la verdad real. Eso es la calidad. Así que ese estándar se menciona en la literatura védica, que aquellos que son personas inteligentes, aquellos que son yoguis... Yogui significa hombre perfecto. Entonces ellos quieren el placer que es eterno, no transitorio. El placer transitorio les gusta a los tontos y a los bribones. Porque los tontos y los bribones no saben cuál es su posición constitucional. Pero el que es inteligente, el que es culto, conoce su posición constitucional, que es eterna, que no es este cuerpo. Por lo tanto, debe buscar el placer eterno. El placer corporal... El cuerpo es transitorio, y los placeres corporales también son transitorios. Así que eso no lo busca ningún hombre inteligente. Esos son buscados por los bribones. Porque uno se identifica con el cuerpo, por lo tanto, el placer corporal es este placer. Pero el que sabe que no es cuerpo, es eterno. Entonces busca lo que es ese placer eterno.

Śyāmasundara: He says that a small amount of a higher type of pleasure is better than a great amount of a lower type of pleasure.

Śyāmasundara: Dice que una pequeña cantidad de un tipo de placer superior es mejor que una gran cantidad de un tipo de placer inferior.

Prabhupāda: Yes. That is our philosophy. What is that..., small?

Prabhupāda: Sí. Esa es nuestra filosofía. ¿Qué es eso..., pequeño?

Śyāmasundara: A small amount, a small quantity of a high quality pleasure...

Śyāmasundara: Una pequeña cantidad, una pequeña cantidad de un placer de alta calidad...

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: ...is better than a great quantity of low quality pleasure.

Śyāmasundara: ...es mejor que una gran cantidad de placer de baja calidad.

Prabhupāda: That is right. In Bhagavad-gītā: svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. If one executes devotional service a little, he can be delivered from the greatest danger. In another place it is said that if anyone by sentiment accepts Kṛṣṇa consciousness, without any much understanding... Sometimes we are led by the majority, “Oh, so many people are chanting. Let me also chant.” Even in that way, by sentiment if one accepts Kṛṣṇa consciousness, and because he did not accept Kṛṣṇa consciousness very diligently, or he was not very strong, later on he may fall down - still he is gainer. Still he is gainer. While on the other hand, a person who is very intelligent, karmī, “Oh, what is this nonsense Kṛṣṇa consciousness? Let us do our duty. We have got our duty to serve our country, to our family, we must earn money,” and so many things, that is called varṇāśrama. According to varṇa and āśrama we are working. They think to execute the duties of varṇāśrama is first class. They do not take to devotional service. For such persons, Bhāgavata says, “What do they gain?” What do they gain? That is our philosophy. That Kṛṣṇa consciousness qualitatively, it is so great that even taking to Kṛṣṇa consciousness even for a few days, just like this boy, what is his name? He has come back...

Prabhupāda: Así es. En la Bhagavad-gītā: svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. Si uno ejecuta un poco el servicio devocional, puede librarse del mayor peligro. En otro lugar se dice que si alguien por sentimiento acepta la conciencia de Kṛṣṇa, sin mucha comprensión... A veces nos dejamos llevar por la mayoría, “Oh, tanta gente está cantando. Dejad que yo también cante”. Incluso de esa manera, por sentimiento si uno acepta la conciencia de Kṛṣṇa, y porque no aceptó la conciencia de Kṛṣṇa muy diligentemente, o no fue muy fuerte, más tarde puede caer - todavía es ganador. Aún así es ganador. Mientras que por otro lado, una persona que es muy inteligente, karmī, “Oh, ¿qué es esta tontería conciencia de Kṛṣṇa? Cumplamos con nuestro deber. Tenemos nuestro deber de servir a nuestro país, a nuestra familia, debemos ganar dinero”, y tantas cosas, eso se llama varṇāśrama. Según varṇa y āśrama estamos trabajando. Piensan que ejecutar los deberes del varṇāśrama es de primera clase. No se dedican al servicio devocional. Para esas personas, el Bhāgavata dice: “¿Qué ganan?”. ¿Qué ganan? Esa es nuestra filosofía. Esa conciencia de Kṛṣṇa cualitativamente, es tan grande que incluso tomando a la conciencia de Kṛṣṇa incluso por unos días, al igual que este chico, ¿cómo se llama? Él ha vuelto...

Śyāmasundara: Hari-vilāsa.

Prabhupāda: He has come back. He is frank enough. Rayarāma, he is coming, but he wants to put some condition, but we say “No. No conditions.” You see? Puruṣottama is writing me letter, “Excuse me.” You see? The other boy, what is his name? No, no. Kauśalyā's husband?

Prabhupāda: Ha vuelto. Es lo suficientemente franco. Rayarāma, viene, pero quiere poner alguna condición, pero nosotros decimos “No. Sin condiciones”. ¿Ves? Puruṣottama me está escribiendo una carta, “Disculpe”. ¿Ves? El otro chico, ¿cómo se llama? No, no. ¿El marido de Kauśalyā?

Śyāmasundara: Durlabha.

Prabhupāda: Durlabha. He is also coming. They cannot go. They cannot go. Svalpam apy asya, even for a few days they have mixed with us, it is very difficult for them to give it up. The quality is so nice.

Prabhupāda: Durlabha. Él también viene. Ellos no pueden ir. No pueden ir. Svalpam apy asya, incluso por unos días se han mezclado con nosotros, es muy difícil para ellos dejarlo. La calidad es tan agradable.

Śyāmasundara: Yes, this is Mill's idea, that...

Śyāmasundara: Sí, esta es la idea de Mill, que...

Prabhupāda: Just like his wife went away and the boys went away, and again come back. Because the quality is so great.

Prabhupāda: Al igual que su esposa se fue y los chicos se fueron, y de nuevo vuelven. Porque la calidad es muy grande.

Śyāmasundara: So that's his idea. He says that this standard should be introduced in the society.

Śyāmasundara: Así que esa es su idea. Él dice que este estándar debe ser introducido en la sociedad.

Prabhupāda: So therefore, those who are sane men, actually philosophers, they should take up this Kṛṣṇa consciousness. It is the best philosophy and best utilitarian product. They should take it seriously. But they have no such knowledge. They are simply speculating. But when the actual thing is given, they cannot understand, they cannot evaluate. We were discussing this morning: except this, everything is taking our life, except this. Uttama-śloka-vārtayā. Tasyarte yat-kṣano nīta uttamaśloka-vārtayā. Except this, this discussion of Kṛṣṇa consciousness, except this time, any time, that is being taken away by the sun. Anything in this world, whatever it may be, they are all transient. This is only permanent. And because we are permanent, eternal, we should give, we should accept things which has permanent value. It is foolishness to be satisfied with something temporary. Tasyarte yat-kṣano nīta. Cāṇakya Paṇḍita says also: saced nirartha ksana-nīta kanuhani. Sacet nirartha (?], such valuable time, if it is spoiled without any utility, kanuhani tatho vidhaḥ (?]. Then what is the greatest loss than that? So you should utilize this philosophical point of Mr... Sir... What is it?

Prabhupāda: Por lo tanto, aquellos que son hombres cuerdos, realmente filósofos, deben tomar esta conciencia de Kṛṣṇa. Es la mejor filosofía y el mejor producto utilitario. Deberían tomarla en serio. Pero no tienen ese conocimiento. Se limitan a especular. Pero cuando se da la cosa real, no pueden entender, no pueden evaluar. Estábamos discutiendo esta mañana: excepto esto, todo está tomando nuestra vida, excepto esto. Uttama-śloka-vārtayā. Tasyarte yat-kṣano nīta uttamaśloka-vārtayā. Excepto esto, esta discusión de la conciencia de Kṛṣṇa, excepto este tiempo, cualquier tiempo, está siendo llevado por el sol. Cualquier cosa en este mundo, sea lo que sea, son todos transitorios. Solo esto es permanente. Y porque somos permanentes, eternos, debemos dar, debemos aceptar las cosas que tienen valor permanente. Es una tontería estar satisfecho con algo temporal. Tasyarte yat-kṣano nīta. Cāṇakya Paṇḍita dice también: saced nirartha ksana-nīta kanuhani. Sacet nirartha (...), un tiempo tan valioso, si se echa a perder sin ninguna utilidad, kanuhani tatho vidhaḥ (...). Entonces, ¿cuál es la mayor pérdida que eso? Así que deberías utilizar este punto filosófico del señor... señor... ¿Qué es?

Śyāmasundara: John Stuart Mill.

Prabhupāda: Sir John Stuart Mill to support our movement. Yes. Write one article that “John Stuart Mill suggests this. This is real utility, and here is real utility.”

Prabhupāda: Sir John Stuart Mill para apoyar nuestro movimiento. Sí. Escribe un artículo que diga: “John Stuart Mill sugiere esto. Esta es la verdadera utilidad, y aquí está la verdadera utilidad”.

Śyāmasundara: He gives the same idea by saying that it is better to be like Socrates and be dissatisfied than to be like a pig satisfied.

Śyāmasundara: Da la misma idea diciendo que es mejor ser como Sócrates y estar insatisfecho que ser como un cerdo satisfecho.

Prabhupāda: Yes. That's nice. Just like we, we have given up everything, dissatisfied. I left home because I was dissatisfied with my wife and children; gave it up. Yes.

Prabhupāda: Sí. Eso está bien. Al igual que nosotros, hemos renunciado a todo, insatisfechos. Yo dejé mi casa porque estaba insatisfecho con mi esposa e hijos; lo dejé. Sí.

Śyāmasundara: Just like to be a devotee, even though I may be dissatisfied a little, still, but it's better than to be like a pig satisfied.

Śyāmasundara: Sólo como ser un devoto, aunque pueda estar insatisfecho un poco, todavía, pero es mejor que estar como un cerdo satisfecho.

Prabhupāda: Dissatisfaction is a good thing if it is for better advancement. That is wanted. Dissatisfaction. Just like the karmīs, they are also dissatisfied with 100,000 of dollars. That means they want to make one million thousands of dollars. So that kind of dissatisfaction for the karmī is good, because he can increase further assets. Similarly, if I am dissatisfied spiritually or I am not making advance, I am still on the material platform. That is good. That dissatisfaction is... Socrates also. Yes. And ass, cats, dogs, they are satisfied with a morsel of grass, that's all. You see? A little stool, what is the value of that satisfaction? What is the value of that? That is our philosophy. Just like Caitanya Mahāprabhu is dissatisfied. What is that? Kadā tava-nāma-grahaṇe bhaviṣyate.

Prabhupāda: La insatisfacción es algo bueno si es para un mejor avance. Eso es lo que se busca. La insatisfacción. Al igual que los karmīs, también están insatisfechos con 100.000 dólares. Eso significa que quieren hacer un millón de miles de dólares. Así que ese tipo de insatisfacción para el karmī es buena, porque puede aumentar más activos. Del mismo modo, si estoy insatisfecho espiritualmente o no estoy avanzando, todavía estoy en la plataforma material. Eso es bueno. Esa insatisfacción es... Sócrates también. Sí. Y los asnos, los gatos, los perros, se satisfacen con un bocado de hierba, eso es todo. ¿Ves? Un pequeño excremento, ¿cuál es el valor de esa satisfacción? ¿Cuál es el valor de eso? Esa es nuestra filosofía. Igual que Caitanya Mahāprabhu está insatisfecho. ¿Qué es eso? Kadā tava-nāma-grahaṇe bhaviṣyate.

yugāyitaṁ nimeṣeṇa

cakṣuṣā prāvṛṣāyitam

śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ

govinda-viraheṇa me

(CC Antya 20.39, Śikṣāṣṭaka 7)

Nayanaṁ galad-aśru-dhārayā, cakṣuṣā prāvṛṣāyitam. What is that verse? Nayanaṁ galad-aśru-dhārayā? Pulakair nicitaṁ vapuḥ. Gadgada-girā. Kadā tava-nāma-grahaṇe bhaviṣyati (CC Antya 20.36, Śikṣāṣṭaka 6). There is dissatisfaction, that “When My heart will be throbbing? When torrents of rain will come out from My eyes? When My speech will be faltering? When that day will come?” That means this ordinary way He's not satisfied. That is the ecstatic summit: one becomes like a madman, chanting Hare Kṛṣṇa. So He is expecting, “When that stage will come?” This stage comes when one is in the summit of chanting, this stage, aṣṭa-śakti-vidhā, eight kinds of transformation. So Caitanya Mahāprabhu is putting forward that “When that stage will come?” Dissatisfaction. This is dissatisfaction. He says, “I have not a pinch of devotion to Kṛṣṇa.” Even after crying, even coming to that stage of crying, He says, “No, it is not the stage. I am crying just to make a show that I am a great devotee. I do not love Kṛṣṇa. The evidence is that I am still living. Without Kṛṣṇa and still I'm living. That is My imperfection. If I would have been really lover of Kṛṣṇa, without Kṛṣṇa I would have long, long ago died. But that I have not done. I am still living.” So who can show dissatisfaction like this? He says that “I am still living. This is the evidence that I do not love Kṛṣṇa.” Even coming to the crying stage, first of all He said, “When I shall cry incessantly for want of Kṛṣṇa?” And again coming to that stage, He is still dissatisfied. He says, “I am simply crying just to make a show. I do not love Kṛṣṇa. If there was pinch of love for Kṛṣṇa, then I would have died long, long ago without Kṛṣṇa.” This is dissatisfaction. Who can show such kind of dissatisfaction? And who can feel such dissatisfaction? So the best utility is this Kṛṣṇa consciousness, from any philosophical point of view.

Nayanaṁ galad-aśru-dhārayā, cakṣuṣā prāvṛṣāyitam. ¿Cuál es ese verso? Nayanaṁ galad-aśru-dhārayā? Pulakair nicitaṁ vapuḥ. Gadgada-girā. Kadā tava-nāma-grahaṇe bhaviṣyati (CC Antya 20.36, Śikṣāṣṭaka 6). Hay insatisfacción, que “¿Cuándo palpitará Mi corazón? ¿Cuándo saldrán torrentes de lluvia de Mis ojos? ¿Cuándo Mi voz será temblorosa? ¿Cuándo llegará ese día?” Eso significa que de esta manera ordinaria Él no está satisfecho. Esa es la cumbre extática: uno se vuelve como un loco, cantando Hare Kṛṣṇa. Así que Él está esperando: “¿Cuándo llegará esa etapa?”. Esta etapa llega cuando uno está en la cumbre del canto, esta etapa, aṣṭa-śakti-vidhā, ocho tipos de transformación. Así que Caitanya Mahāprabhu está planteando que “¿Cuándo llegará esa etapa?”. La insatisfacción. Esto es insatisfacción. Dice: “No tengo ni una pizca de devoción a Kṛṣṇa”. Incluso después de llorar, incluso llegando a esa etapa de llanto, Él dice: “No, no es la etapa. Estoy llorando sólo para hacer una demostración de que soy un gran devoto. No amo a Kṛṣṇa. La evidencia es que todavía estoy viviendo. Sin Kṛṣṇa y todavía estoy viviendo. Esa es mi imperfección. Si hubiera sido realmente amante de Kṛṣṇa, sin Kṛṣṇa habría muerto hace mucho, mucho tiempo. Pero eso no lo he hecho. Sigo viviendo”. Entonces, ¿quién puede mostrar una insatisfacción así? Él dice que “todavía estoy viviendo. Esta es la prueba de que no amo a Kṛṣṇa”. Incluso llegando a la etapa del llanto, primero dijo: “¿Cuándo lloraré incesantemente por falta de Kṛṣṇa?”. Y llegando de nuevo a esa etapa, Él sigue insatisfecho. Él dice: “Simplemente estoy llorando sólo para hacer un espectáculo. Yo no amo a Kṛṣṇa. Si hubiera una pizca de amor por Kṛṣṇa, entonces habría muerto hace mucho, mucho tiempo sin Kṛṣṇa”. Esto es insatisfacción. ¿Quién puede mostrar tal tipo de insatisfacción? Y ¿quién puede sentir tal insatisfacción? Así que la mejor utilidad es esta conciencia Kṛṣṇa, desde cualquier punto de vista filosófico.

Śyāmasundara: He says that the only standard we have for that, to understand what is desirable, is that people actually do desire it.

Śyāmasundara: Dice que el único estándar que tenemos para eso, para entender lo que es deseable, es que la gente realmente lo desee.

Prabhupāda: Desire Kṛṣṇa, they do not know. Even he does not know, Stuart Mill. We are desiring for Kṛṣṇa. Actually we love Kṛṣṇa. That we have experienced several times. First of all, I love my country, or I love my body. Why I love? Because I, the spirit soul, I am there within the body. Therefore I love my body.

Prabhupāda: El deseo Kṛṣṇa, no lo saben. Incluso él no sabe, Stuart Mill. Estamos deseando a Kṛṣṇa. En realidad, amamos a Kṛṣṇa. Eso lo hemos experimentado varias veces. En primer lugar, amo a mi país, o amo a mi cuerpo. ¿Por qué amo? Porque yo, el alma espiritual, estoy allí dentro del cuerpo. Por lo tanto, amo a mi cuerpo.

Śyāmasundara: His idea is that if something is desired by people, then it is desirable.

Śyāmasundara: Su idea es que si algo es deseado por la gente, entonces es deseable.

Prabhupāda: That means... People desire so many things. Just like hog desires stool. Is that desirable? So similarly, the Bowery bums, they desire simply drinking. Is that very desirable thing? Desirable by the quality. Just like Caitanya Mahāprabhu desires, that is desire, not the bums. If something is desired by a personality like Caitanya Mahāprabhu, that is standard of desire. He desires Kṛṣṇa. That is real standard of desire. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). The greatest personalities, what they are desiring, that is standard.

Prabhupāda: Eso significa... La gente desea tantas cosas. Igual que el cerdo desea las heces. ¿Es eso deseable? Así mismo, los vagabundos de Bowery, desean simplemente beber. ¿Es algo muy deseable? Deseable por la calidad. Al igual que Caitanya Mahāprabhu desea, eso es deseo, no los vagabundos. Si algo es deseado por una personalidad como Caitanya Mahāprabhu, ese es el estándar del deseo. Él desea a Kṛṣṇa. Ese es el verdadero estándar del deseo. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Las personalidades más grandes, lo que están deseando, ese es el estándar.

Śyāmasundara: Yes. There would seem to be a fallacy in what he says, because...

Śyāmasundara: Sí. Parece que hay una falacia en lo que dice, porque...

Prabhupāda: He does not know anything. For the fools he is hero, that's all.

Prabhupāda: Él no sabe nada. Para los tontos es un héroe, eso es todo.

Śyāmasundara: Just like if you are sick, the medicine the doctor may prescribe may be bitter, not desirable at all, but it will cure you. Still you don't want it. It's not desirable.

Śyāmasundara: Al igual que si estás enfermo, la medicina que el médico puede recetar puede ser amarga, nada deseable, pero te curará. Aun así, no la quieres. No es deseable.

Prabhupāda: ¿Él dice?

Śyāmasundara: No. I mean that seems like he..., there's a fallacy in his reasoning, because if the medicine were undesirable, still it will cure you.

Śyāmasundara: No. Quiero decir que parece que él..., hay una falacia en su razonamiento, porque si la medicina fuera indeseable, aun así te curará.

Prabhupāda: Yes, yes. Just like I was not desiring to take my medicine. When I was a child it was very difficult to give me medicine. Three men required. (laughter) Yes. One will capture me, another (laughing) will take my legs, and then my mother will by force, I will do like this. (gestures locking of teeth, trying to force spoon into mouth, much laughter all around] This was my position. I won't agree to take any medicine. I was so obstinate.

Prabhupāda: Sí, sí. Igual que yo no deseaba tomar mi medicina. Cuando era un niño era muy difícil darme la medicina. Se necesitaban tres hombres. (r) Sí. Uno me capturará, otro (risas) me tomará las piernas, y luego mi madre por la fuerza, lo haré así. (gestos de bloqueo de los dientes, tratando de forzar la cuchara en la boca, muchas risas alrededor] Esa fue mi posición. No acepto tomar ninguna medicina. Fui muy obstinado.

Śyāmasundara: Así que lo que es realmente deseable...

Prabhupāda: Pero como es deseable, se aplicó la fuerza.

Śyāmasundara: No podemos juzgar lo que es deseable. Sólo...

Prabhupāda: No. Therefore our philosophy is mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). The great personalities, what do they desire? Therefore we accept spiritual master, higher authority. Whatever he desires, that should be standard of desire, not my desire. Just like Kṛṣṇa desired the fight, not Arjuna's desire. Arjuna desired not to fight, but he changed his desire not to fight, to fight, because Kṛṣṇa desired, wanted it. Therefore our standard of desire should be that which is desired by greater personalities, not by me. What I am? I should always think of me as fool. Just like the same, when I was child, I was not desiring to take medicine, but my parents desired. That desire should be forced. Similarly, this Hare Kṛṣṇa mantra, if actually the state is serious to do the best desirable thing, they should make a law that anyone who is not chanting sixteen rounds, he will be hanged! Then everyone must chant: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa - the whole world. (laughter) Yes. There was a king. Yes. He wanted to see that everyone must have tilaka and chant Hare Kṛṣṇa. So he was inspecting silently “Whether my subjects, they are chanting?” So one day he was... How you say? What is called? Incognito, in disguise, he was going. So one householder he was asking “Oh, bring them the beads. I will not forget, or they did not do. I have to abide by the laws, so Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa.” Then the king could understand that “My order is being carried out in this way. A whole day he forgot, now he may be captured by law; therefore he's chanting Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa.” It happened so.

Prabhupāda: No. Por eso nuestra filosofía es mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Las grandes personalidades, ¿qué desean? Por lo tanto, aceptamos al maestro espiritual, la autoridad superior. Lo que él desee, ese debe ser el estándar del deseo, no mi deseo. Al igual que Kṛṣṇa deseaba la lucha, no el deseo de Arjuna. Arjuna deseaba no luchar, pero cambió su deseo de no luchar, por el de luchar, porque Kṛṣṇa lo deseaba, lo quería. Por lo tanto, nuestro estándar de deseo debe ser lo que desean las personalidades más grandes, no yo. ¿Qué soy yo? Siempre debo pensar en mí como un tonto. Al igual que, cuando era niño, no deseaba tomar la medicina, pero mis padres lo deseaban. Ese deseo debe ser forzado. Del mismo modo, este mantra Hare Kṛṣṇa, si realmente el Estado es serio para hacer lo mejor deseable, deberían hacer una ley que cualquiera que no esté cantando dieciséis rondas, ¡será colgado! Entonces todo el mundo debe cantar: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa - el mundo entero. (Risas) Sí. Había un rey. Sí. Él quería ver que todo el mundo debe tener tilaka y cantar Hare Kṛṣṇa. Así que inspeccionaba en silencio “¿Si mis súbditos, están cantando?” Así que un día él estaba... ¿Cómo se dice? ¿Cómo se llama? De incógnito, disfrazado, iba. Así que un cabeza de familia le pidió “Oh, tráeles las cuentas. No voy a olvidar, o no lo hicieron. Tengo que cumplir las leyes, así que Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa”. Entonces el rey pudo entender que “Mi orden se está cumpliendo de esta manera. Un día entero se olvidó, ahora puede ser capturado por la ley; por lo tanto, está cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa”. Así sucedió.

Śyāmasundara: He says that there are two moral sanctions for our conduct: one is the internal sanction, or our own inner conscience...

Śyāmasundara: Dice que hay dos sanciones morales para nuestra conducta: una es la sanción interna, o nuestra propia conciencia interior...

Prabhupāda: These are all nonsense-inner conscience. These are all nonsense. He's a nonsense philosopher. What do you mean, inner conscience?

Prabhupāda: Todo esto son tonterías, la conciencia interna. Todo esto son tonterías. Es un filósofo sin sentido. ¿Qué quieres decir con conciencia interna?

Śyāmasundara: Bueno, nuestro sentido del deber...

Prabhupāda: Sense of duty is different from conscience. The duty, that should be taught by higher personalities: “This is your duty.” Just like our principles. The spiritual master orders we must chant so many times, you must give up all these bad habits, sinful habits. This is duty. By conscience what you will understand of duty, a child?

Prabhupāda: El sentido del deber es diferente de la conciencia. El deber, eso debe ser enseñado por personalidades superiores: “Este es tu deber”. Al igual que nuestros principios. El maestro espiritual ordena que debemos cantar tantas veces, debes dejar todos estos malos hábitos, hábitos pecaminosos. Este es el deber. Por conciencia, ¿qué entenderás del deber, un niño?

Śyāmasundara: He's not so much talking about what is the duty, but that these two things are what motivate our moral behavior. They are what check and safeguard our moral behavior: one is conscience, or my own sense of duty, whatever that may be.

Śyāmasundara: No habla tanto de cuál es el deber, sino de que estas dos cosas son las que motivan nuestro comportamiento moral. Son las que controlan y salvaguardan nuestro comportamiento moral: una es la conciencia, o mi propio sentido del deber, sea cual sea.

Prabhupāda: But how you will know it is? He says that one should know whatever his duty. So whatever what is his duty, how he will know it?

Prabhupāda: Pero ¿cómo sabrá que lo es? Él dice que uno debe saber cuál es su deber. Así que cualquiera que sea su deber, ¿cómo lo sabrá?

Śyāmasundara: Well, that, our duty is that which produces the most good for the most people.

Śyāmasundara: Bueno, eso, nuestro deber es el que produce el mayor bien para el mayor número de personas.

Prabhupāda: This is also vague. This is also vague. There is no definite understanding.

Prabhupāda: Esto también es vago. Esto también es vago. No hay un entendimiento definido.

Śyāmasundara: Just like the golden rule, “Do unto others.”

Śyāmasundara: Al igual que la regla de oro, “Haz a los demás”.

Prabhupāda: Then if I conclude that most of the people are taking LSD, so to take LSD is my duty. Is that all right? He is vague. This is not philosophy. How a rascal can conclude about his duty? Rascal has to be trained to know what is duty. A rascal cannot conclude out of his own accord that “This is my duty” or “This is the best thing.” Mr. Stuart... What is his name?

Prabhupāda: Entonces, si llego a la conclusión de que la mayoría de la gente está tomando LSD, entonces tomar LSD es mi deber. ¿Está bien? Es vago. Esto no es filosofía. ¿Cómo un bribón puede concluir sobre su deber? El bribón tiene que ser entrenado para saber lo que es el deber. Un bribón no puede concluir por sí mismo que “Este es mi deber” o “Esto es lo mejor”. El Sr. Stuart... ¿Cuál es su nombre?

Śyāmasundara: John Stuart Mill.

Prabhupāda: John Stuart, he may be able, but it is not possible for ordinary man to know what is duty. The child plays, he does not know that his duty is to study. So parents teach him that “This is your duty. You must go to school. You must learn.” So duty is not created by the rascals and fools. Duty is created by higher authority.

Prabhupāda: John Stuart, puede ser capaz, pero no es posible que el hombre ordinario sepa lo que es el deber. El niño juega, no sabe que su deber es estudiar. Así que los padres le enseñan que “Este es tu deber. Debes ir a la escuela. Debes aprender”. Así que el deber no es creado por los bribones y los tontos. El deber es creado por la autoridad superior.

Śyāmasundara: He would agree with that also, but here he says that the higher authorities who determine what is duty, that their rationale or their guiding principles should be what is the greatest good for the greatest number, and that should be our duty.

Śyāmasundara: Él también estaría de acuerdo con eso, pero aquí dice que las autoridades superiores que determinan lo que es el deber, que su fundamento o sus principios rectores deben ser lo que es el mayor bien para el mayor número, y ese debe ser nuestro deber.

Prabhupāda: Then how he suggests that a man should know his duty, like that? Then he has to approach that greatest authority. Tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). That is our philosophy. In order to know our duty, in order to know what is knowledge, we must approach a guru. Gurum evābhigacchet. We must, eva, certainly.

Prabhupāda: Entonces, ¿cómo sugiere que un hombre debe conocer su deber, así? Entonces tiene que acercarse a esa máxima autoridad. Tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). Esa es nuestra filosofía. Para conocer nuestro deber, para saber qué es el conocimiento, debemos acercarnos a un guru. Gurum evābhigacchet. Debemos, eva, ciertamente.

Śyāmasundara: His guiding principle for that, to determine what is the greatest good for the greatest number, is the golden rule of the Christians, “Do unto others as you...”

Śyāmasundara: Su principio rector para eso, para determinar cuál es el mayor bien para el mayor número, es la regla de oro de los cristianos, “Haz a los demás como a ti...”.

Prabhupāda: That means you have to approach Christ through... One cannot determine himself. Golden rules of Christianity means that he has to abide by the orders of Christ. That is superior authority.

Prabhupāda: Eso significa que tiene que acercarse a Cristo a través de... Uno no puede determinarse a sí mismo. Las reglas de oro del cristianismo significan que tiene que acatar las órdenes de Cristo. Esa es la autoridad superior.

Śyāmasundara: That rule is, “Do unto others as you would want them to do unto you.” That is the golden rule, this rule of the utilitarians.

Śyāmasundara: Esa regla es: “Haz a los demás lo que quieras que te hagan a ti”. Esa es la regla de oro, esta regla de los utilitaristas.

Prabhupāda: Yes. But they are not following. They are killing, but when he is to be killed, he goes away. But he does not think that “I don't want to be killed. Why shall I kill?” And Jesus Christ said, “Thou shall not kill.” But they do not abide by this, and still they will call themselves Christians. Who wants to be killed? Nobody wants. Then why you are killing other animals? Where is your philosophy? If that is the philosophy, that I don't want to be killed, why shall I kill others? Who is following this? I shall kill you under some bad name. We'll give the dog a bad name and hang it. I want to kill cows and I say, “No, they have no soul.” And what is the proof that we have got soul? I can kill you? Why there is law? By killing a man, he is hanged. Then why there is no such law for killing animal? What is this philosophy? Rascal's philosophy.

Prabhupāda: Sí. Pero ellos no están siguiendo. Están matando, pero cuando lo van a matar, se va. Pero no piensa que “no quiero que me maten. ¿Por qué voy a matar?” Y Jesucristo dijo: “No matarás”. Pero ellos no cumplen con esto, y aún así se llaman a sí mismos cristianos. ¿Quién quiere que lo maten? Nadie quiere. Entonces, ¿por qué están matando a otros animales? ¿Dónde está tu filosofía? Si esa es la filosofía, que no quiero que me maten, ¿por qué voy a matar a otros? ¿Quién sigue esto? Te voy a matar bajo un nombre malo. Le daremos un mal nombre al perro y lo colgaremos. Quiero matar vacas y digo: “No, no tienen alma”. ¿Y cuál es la prueba de que tenemos alma? ¿Puedo matarlos? ¿Por qué hay una ley? Al matar a un hombre, se le cuelga. Entonces, ¿por qué no existe esa ley para matar animales? ¿Qué es esta filosofía? La filosofía del bribón.

Śyāmasundara: He says that the second sanction for moral conduct is external - that is, fear of displeasing men, other men, or fear of displeasing God, hope of winning their favor, that this keeps us in moral conduct.

Śyāmasundara: Dice que la segunda sanción para la conducta moral es externa - es decir, el miedo a desagradar a los hombres, a otros hombres, o el miedo a desagradar a Dios, la esperanza de ganar su favor, que esto nos mantiene en la conducta moral.

Prabhupāda: Yes. So that means accepting authority. That means accepting authority. So without authority, nobody can be good. That is the conclusion of this philosophy.

“Prabhupāda”: Sí. Eso significa aceptar la autoridad. Eso significa aceptar la autoridad. Así que sin autoridad, nadie puede ser bueno. Esa es la conclusión de esta filosofía.

Śyāmasundara: Sí.

Prabhupāda: That we accept. Without becoming, without following authority, nobody can become good. That is not possible. Therefore our Vedic injunction is tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). You must approach a guru if you want to be really learned. Like that. John Stuart had any guru?

Prabhupāda: Eso lo aceptamos. Sin llegar a ser, sin seguir la autoridad, nadie puede llegar a ser bueno. Eso no es posible. Por eso nuestro mandato védico es tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). Debes acercarte a un guru si quieres ser realmente culto. Así. ¿John Stuart tuvo algún guru?

Śyāmasundara: Su padre.

Prabhupāda: Su padre.

Śyāmasundara: También un gran filósofo, James Mill.

Prabhupāda: So without following guru authority, nobody can be learned. That is not possible.

Prabhupāda: Así que sin seguir la autoridad del guru, nadie puede ser culto. Eso no es posible.

Śyāmasundara: Actually, he accepts authority in both cases of moral, of moral sanctions. One, he says, that the authority should determine what is duty, and also so that my conscience will keep me following the duty.

Śyāmasundara: En realidad, acepta la autoridad en ambos casos de moral, de sanciones morales. Uno, dice, que la autoridad debe determinar lo que es el deber, y también para que mi conciencia me mantenga siguiendo el deber.

Prabhupāda: Ese deber significa recibir órdenes de la autoridad. Ese es el verdadero deber. De lo contrario, no puedo crear mi deber.

Śyāmasundara: Si acepto la autoridad como mi deber...

Prabhupāda: Las órdenes de la autoridad.

Śyāmasundara: Las órdenes de la autoridad como mi deber, entonces mi conciencia me hace seguir esa orden. Mi conciencia.

Prabhupāda: Sí. Si estás de acuerdo.

Śyāmasundara: Sí.

Prabhupāda: Autoridad significa que estamos de acuerdo en seguir.

Śyāmasundara: Sí.

Prabhupāda: Just like we follow Kṛṣṇa. Kṛṣṇa says, “You give up everything. Surrender unto Me,” we accept that. So similarly, that is the duty. Now I may accept Kṛṣṇa, you may accept Christ, but that doesn't matter. But duty means what the higher authority orders, you must follow. That is duty.

Prabhupāda: Al igual que seguimos a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: “Renuncia a todo. Ríndete a Mí”, lo aceptamos. Así que de manera similar, ese es el deber. Ahora yo puedo aceptar a Kṛṣṇa, tú puedes aceptar a Cristo, pero eso no importa. Pero el deber significa lo que la autoridad superior ordena, usted debe seguir. Eso es el deber.

Śyāmasundara: And if I am aware what is that duty...

Śyāmasundara: Y si soy consciente de cuál es ese deber...

Prabhupāda: You will be aware as soon as you approach the higher authority. He'll give you order, “Do this,” “Do not do this.”

Prabhupāda: Serás consciente en cuanto te acerques a la autoridad superior. Él te dará la orden: “Haz esto”, “No hagas esto”.

Śyāmasundara: Then my conscience tells me if I am doing it right or wrong, my inner conscience, it tells me...

Śyāmasundara: Entonces mi conciencia me dice si lo estoy haciendo bien o mal, mi conciencia interior, me dice...

Prabhupāda: Yes. That anyone can understand. Even a dog can understand. You see, if the dog is trying to enter the room, I say “Hut!” he can also, he has got conscience, “Oh, the master does not want me to enter.” That conscience is there in cats and dogs. That is not very high consciousness. Real consciousness is Kṛṣṇa consciousness. That discrimination is there.

Prabhupāda: Sí. Eso lo puede entender cualquiera. Incluso un perro puede entender. Verás, si el perro está tratando de entrar en la habitación, yo digo “¡Hut!” él también puede, tiene conciencia, “Oh, el amo no quiere que entre”. Esa conciencia está ahí en los gatos y en los perros. Eso no es una conciencia muy elevada. La verdadera conciencia es la conciencia Kṛṣṇa. Esa discriminación está ahí.

Śyāmasundara: So my inner conscience tells me...

Śyāmasundara: Así que mi conciencia interior me dice...

Prabhupāda: You know the consciousness of the tiger? Actual fact, you know the big, big circus tigers are trained to play. So the training is, I learned it from their men, that when the tiger comes, raw tiger from the (jungle] comes... What is the tiger player, player, what he is called? What is his name?

Prabhupāda: ¿Conoces la conciencia del tigre? De hecho, sabes que los grandes tigres de circo son entrenados para jugar. Así que el entrenamiento es, lo aprendí de sus hombres, que cuando el tigre viene, tigre novato de la (selva) viene... ¿Cómo se llama el actor del tigre, jugador, cómo se llama? ¿Cuál es su nombre?

Śyāmasundara: Ring master? Trainer. Trainer. Animal trainer.

Śyāmasundara: ¿Maestro del anillo? Entrenador. Entrenador. Entrenador de animales.

Prabhupāda: Trainer, yes. So the raw tiger is kept in the cage and the trainer comes for several days, he simply whips. Then for several days whips and gives some food, and then he comes with the whip and food. So he does not whip, he gives some food. In this way tiger becomes tamed by him. So he plays before the trainer only. He has got that whip. Because he is animal, he has got that impression, “He will kill me.” Therefore he plays. As soon as this man goes away, he will immediately attack, anyone comes. Just like dog, he fears the (master]; for others he jumps over. So it is a question of training. So he has got the conscience. My point is that he has got the conscience, “Oh, here is my trainer. He will kill me.” He has got this conscience. This is good. “If I attack, oh, he will kill me. But here is an ordinary man, I can kill him.” So he has difference of conscience. Even the tiger, even the cats, and the dogs. This discrimination, power of discrimination, is there in the animals also. But that is not consciousness. Real consciousness is to accept Kṛṣṇa. That is real consciousness. (break)

Prabhupāda: Entrenador, sí. Así que el tigre novato se mantiene en la jaula y el entrenador viene durante varios días, él simplemente azota. Luego, durante varios días azota y da algo de comida, y luego viene con el látigo y la comida. Así que no se azota, sino que se da algo de comida. De esta manera, el tigre se convierte en un animal domesticado por él. Así que sólo juega ante el entrenador. Él tiene ese látigo. Porque es un animal, tiene la impresión de que “me va a matar”. Por lo tanto, juega. Tan pronto como este hombre se vaya, atacará inmediatamente a cualquiera que venga. Al igual que el perro, teme al (amo); por otros salta. Así que es una cuestión de entrenamiento. Así que tiene la conciencia. Lo que quiero decir es que tiene la conciencia, “Oh, aquí está mi entrenador. Me va a matar”. Tiene esta conciencia. Esto es bueno. “Si ataco, oh, él me matará. Pero aquí hay un hombre ordinario, puedo matarlo”. Así que tiene diferencia de conciencia. Incluso el tigre, incluso los gatos y los perros. Esta discriminación, el poder de la discriminación, está allí en los animales también. Pero eso no es la conciencia. La verdadera conciencia es aceptar a Kṛṣṇa. Esa es la verdadera conciencia. (pausa)

Śyāmasundara: He advocates complete individualism and freedom, that everyone should have complete freedom to do...

Śyāmasundara: Defiende el individualismo y la libertad totales, que todo el mundo debería tener total libertad para hacer...

Prabhupāda: That is nonsense. That is nonsense. That is nonsense. Nobody has got that.

Prabhupāda: Eso es una tontería. Eso es una tontería. Eso es una tontería. Nadie tiene eso.

Śyāmasundara: He says that everyone should be free...

Śyāmasundara: Dice que todo el mundo debería ser libre...

Prabhupāda: Then everyone should be philosopher. He has got his own philosophy. Everyone has got his own philosophy.

Prabhupāda: Entonces todos deberían ser filósofos. Él tiene su propia filosofía. Todo el mundo tiene su propia filosofía.

Śyāmasundara: Yes. He says that in this way by everyone being free to compete, the best ones will come out.

Śyāmasundara: Sí. Dice que así, al ser todos libres de competir, saldrán los mejores.

Prabhupāda: That is another thing. That is not freedom; that is competition.

Prabhupāda: Eso es otra cosa. Eso no es libertad; eso es competencia.

Śyāmasundara: Competition. But in order to compete, there has to be freedom.

Śyāmasundara: Competencia. Pero para competir, tiene que haber libertad.

Prabhupāda: Yes. That is another thing. But nobody is independent. That is our point of view. Everyone is dependent. Somebody is voluntarily dependent on Kṛṣṇa and somebody is by force dependent on māyā. That's all. But he must be dependent.

Prabhupāda: Sí. Eso es otra cosa. Pero nadie es independiente. Ese es nuestro punto de vista. Todo el mundo es dependiente. Alguien depende voluntariamente de Kṛṣṇa y alguien depende por fuerza de māyā. Eso es todo. Pero debe ser dependiente.

Śyāmasundara: He says in this way that society should be organized so that there is freedom of belief, freedom to unite, freedom of taste, freedom of competition. But one individual's freedom should not encroach upon another individual's freedom.

Śyāmasundara: Dice así que la sociedad debe organizarse para que haya libertad de creencia, libertad de unión, libertad de gusto, libertad de competencia. Pero la libertad de un individuo no debe invadir la libertad de otro individuo.

Prabhupāda: Then why they are killing? The freedom of the poor animals, why they encroach on the freedom of others? Īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam (ISO 1). Do not encroach upon others' freedom. That is Vedic injunction. That is nice. But why these people are encroaching upon the freedom of these animals? The birds, they are flying, freedom, the ducks. Why they kill? Encroaching upon other's freedom. Without any harm, the birds are flying, without... If you kill an aggressor then you are right. Suppose somebody is coming to kill you, then you kill first. That is good. But if somebody's not doing anything harm to you, and if you kill, then what is this philosophy? What is this philosophy? Give him some bad name, because I have to kill him. “Oh, he has no soul.” You can attack, he has no consciousness, you have no soul. You can attack him. Why you are killing? Let him kill you. So far this philosophy of religion, he says that God is good, but that he is involved in a world which is not his own making. That God didn't create the world, but that he is involved with it. Then we should be judged by Mill. God is good, but not as good as he thinks he is. That is his opinion about God.

Prabhupāda: ¿Entonces por qué matan? La libertad de los pobres animales, ¿por qué coartan la libertad de los demás? Īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam (ISO 1). No invadas la libertad de los demás. Ese es el mandato védico. Eso es bueno. ¿Pero por qué esta gente está invadiendo la libertad de estos animales? Los pájaros, están volando, la libertad, los patos. ¿Por qué matan? Invadiendo la libertad de otros. Sin ningún daño, los pájaros están volando, sin... Si matas a un agresor entonces tienes razón. Supongamos que alguien viene a matarte, entonces tú matas primero. Eso es bueno. Pero si alguien no te hace ningún daño, y si matas, entonces ¿qué es esta filosofía? ¿Qué es esta filosofía? Darle alguna mala fama, porque tengo que matarlo. “Oh, él no tiene alma”. Puedes atacar, él no tiene conciencia, no tiene alma. Puedes atacarlo. ¿Por qué estás matando? Deja que te mate. Hasta ahora esta filosofía de la religión, dice que Dios es bueno, pero que está involucrado en un mundo que no es su propia creación. Que Dios no creó el mundo, pero que está involucrado en él. Entonces debemos ser juzgados por Mill. Dios es bueno, pero no tan bueno como él cree que es. Esa es su opinión sobre Dios.

Śyāmasundara: No. Dios es... Dios es bueno...

Prabhupāda: ¿Dios es bueno en todas las condiciones, o Dios es bueno cuando Stuart Mill lo acepta? ¿Cuál es la posición de Dios?

Śyāmasundara: Dice que la presencia del mal indica que si Dios fuera todo, no sería tan bueno.

Prabhupāda: Why? Therefore God has to depend on the free will or on the opinion of Mr. Mill? Is that? He says that God is not so good. God is good, but not so good because he does not approve all of His activities.

Prabhupāda: ¿Por qué? Por lo tanto, ¿Dios tiene que depender del libre albedrío o de la opinión del señor Mill? ¿Es eso? Él dice que Dios no es tan bueno. Dios es bueno, pero no tan bueno porque no aprueba todas sus actividades.

Śyāmasundara: No. He says that God is good, but He is limited in His power; otherwise everything would be good.

Śyāmasundara: No. Dice que Dios es bueno, pero está limitado en su poder; de lo contrario, todo sería bueno.

Prabhupāda: How nonsense he is! And he is philosopher. He is making God limited, and he is philosopher. Just see.

Prabhupāda: ¡Qué tontería es! Y es un filósofo. Está haciendo que Dios sea limitado, y es un filósofo. Sólo vea.

Śyāmasundara: He says if God were good then everything would be good.

Śyāmasundara: Dice que si Dios fuera bueno entonces todo sería bueno.

Prabhupāda: Everything is good! That is our philosophy. When the God kills the demons, immediately flowers are showered upon Him from the sky. You have not read in...? He is good. He is always good. He has no idea of God, and still he poses himself as philosopher. God is good. Kṛṣṇa chanted, danced with others' wives at dead of night. Any man who does it, he is immediately a debauch, licentious. But still we worship that rasa-līlā. We worship that rasa-līlā. We keep the picture of God's dancing with others' wives. That is God. In all circumstances, God is good. That is worshipable. That is idea of God. Not that I put Him under my judgment: “Oh, yes, you are good, but not so good.” Then I am a fool. I create my own God. “I am better than God. I can create God.” No. God creates you. You cannot create God.

Prabhupāda: ¡Todo es bueno! Esa es nuestra filosofía. Cuando Dios mata a los demonios, inmediatamente le llueven flores del cielo. ¿No has leído en...? Él es bueno. Siempre es bueno. No tiene idea de Dios, y aún así se hace pasar por filósofo. Dios es bueno. Kṛṣṇa cantó, bailó con las esposas de otros a altas horas de la noche. Cualquier hombre que lo hace, es inmediatamente un libertino, licencioso. Pero aun así adoramos ese rasa-līlā. Adoramos a ese rasa-līlā. Mantenemos la imagen de Dios bailando con las esposas de otros. Eso es Dios. En todas las circunstancias, Dios es bueno. Eso es adorable. Esa es la idea de Dios. No es que lo ponga bajo mi juicio: “Oh, sí, eres bueno, pero no tanto”. Entonces soy un tonto. Creo mi propio Dios. “Soy mejor que Dios. Puedo crear a Dios”. No. Dios te crea a ti. Tú no puedes crear a Dios.

Śyāmasundara: He says that because there is evil present in the world, that this shows...

Śyāmasundara: Dice que porque hay maldad presente en el mundo, que esto muestra...

Prabhupāda: But he does not know what is evil, what is good. He should know what is created by God is good, even if it appears to be evil to us. That is conception of God. I may think it is evil, but it is good. I do not know how it is good - that is my fault. That is my fault. But it is good. If I put God under my discrimination, under my judgment, that He is not good. He is not God; He is dog. God cannot be under my judgment. God is good always.

Prabhupāda: Pero él no sabe lo que es malo, lo que es bueno. Debería saber que lo que ha creado Dios es bueno, aunque a nosotros nos parezca malo. Esa es la concepción de Dios. Puedo pensar que es malo, pero es bueno. No sé por qué es bueno, eso es mi falta. Eso es culpa mía. Pero es bueno. Si pongo a Dios bajo mi discriminación, bajo mi juicio, no es bueno. No es Dios; es un perro. Dios no puede estar bajo mi juicio. Dios es bueno siempre.

Śyāmasundara: Eso es todo sobre John Stuart Mill. (fin)