ES/Discusion filosofica sobre Soren Aabye Kierkegaard (Syamasundara)
******Documento pendiente de editar******
Śyāmasundara: ...philosopher is called Kierkegaard. He was a Danish philosopher, last century. He is the father of what is called existentialism, which is a very prominent modern philosophy, probably the most prominent modern philosophy. Last time we were discussing the phenomenologists, who are interested in getting at the “whatness”, or the essence of a thing. These existentialists, they are more interested in the “thatness”, or the existence of a thing. So this Kierkegaard describes three steps of the life experience. The first step he calls the aesthetic step or stage of life. This aesthetic stage of life is characterized by two types of persons: that one engaged in sense gratification completely, unrestricted sense pleasure; and the mental speculator or philosopher. He said that in both cases that both persons are uncommitted to any specific goals and that they become bored with their activities, unrestricted sense gratification and philosophical speculation; that they are devoid of commitment - they are not committing themselves to anything, simply enjoying and speculating - and that this type of life, this aesthetic type of life, is... Śyāmasundara: ...filósofo se llama Kierkegaard. Fue un filósofo danés, del siglo pasado. Es el padre de lo que se llama existencialismo, que es una filosofía moderna muy prominente, probablemente la filosofía moderna más prominente. La última vez hablamos de los fenomenólogos, que están interesados en llegar al “qué”, o a la esencia de una cosa. Estos existencialistas, están más interesados en el “eso”, o la existencia de una cosa. Así, Kierkegaard describe tres etapas de la experiencia vital. La primera etapa la llama etapa estética o etapa de la vida. Esta etapa estética de la vida se caracteriza por dos tipos de personas: la que se dedica a la gratificación de los sentidos por completo, el placer de los sentidos sin restricciones; y el especulador mental o filósofo. Dijo que en ambos casos que ambas personas no están comprometidas con ninguna meta específica y que se aburren con sus actividades, la gratificación de los sentidos sin restricciones y la especulación filosófica; que están desprovistas de compromiso -no se comprometen con nada, simplemente disfrutan y especulan- y que este tipo de vida, este tipo de vida estética, es...
Prabhupāda: So how they can be philosopher if they have no ultimate goal? Prabhupāda: Entonces, ¿cómo pueden ser filósofos si no tienen un objetivo final?
Śyāmasundara: He says they are not really philosophers; they are mental speculators. Śyāmasundara: Dice que no son realmente filósofos; son especuladores mentales.
Prabhupāda: So mental speculator anyone can become, without any aim. What is this? Ship without a rudder, a man without aim. Prabhupāda: Así que especulador mental puede ser cualquiera, sin ningún objetivo. ¿Qué es esto? Un barco sin timón, un hombre sin objetivo.
Śyāmasundara: They said that both of these types of persons become bored with themselves and they get a feeling of emptiness or meaninglessness or despair. He calls it despair, hopelessness, nothingness. So that this pleasure... Śyāmasundara: Dicen que estos dos tipos de personas se aburren de sí mismas y tienen una sensación de vacío o falta de sentido o desesperación. Él lo llama desesperación, desesperanza, nada. Así que este placer...
Prabhupāda: That we condemn, śūnyavādi. Śūnyavādi, or nirviśeṣa śūnyavādi, impersonalists and voidists. They must be overcome by despair. They have no aim. They do not know what is the aim of life. Being disgusted in the present form of life, they, when they have no conclusion, no high aim, they become disappointed. That is the cause of these hippies. Prabhupāda: Eso lo condenamos, śūnyavādi. Śūnyavādi, o nirviśeṣa śūnyavādi, impersonalistas y voidistas. Deben ser vencidos por desesperación. No tienen ningún objetivo. No saben cuál es el objetivo de la vida. Al estar disgustados en la forma de vida actual, ellos, cuando no tienen ninguna conclusión, ningún objetivo elevado, se desilusionan. Esa es la causa de estos hippies.
Śyāmasundara: Yes. He says that then they indulge in pleasure and mental speculation as a diversionary tactic. To try to cover up this despair, they become more indulged in sense pleasure and more speculating. Śyāmasundara: Sí. Dice que entonces se entregan al placer y a la especulación mental como táctica de distracción. Para tratar de encubrir esta desesperación, se entregan más al placer de los sentidos y a la especulación.
Prabhupāda: Just like people in the material world, when a businessman failure, he takes to drinking. Sometimes great shock, in order to forget, one takes to drinking. Yes. Intoxication. Prabhupāda: Al igual que la gente del mundo material, cuando un empresario fracasa, se dedica a beber. A veces un gran shock, para olvidar, uno toma la bebida. Sí. Intoxicación.
Śyāmasundara: So he says that this is the stepping-stone, or the first stage toward self-realization, that from this despair that one can find his authentic selfhood. Śyāmasundara: Así que dice que este es el peldaño, o la primera etapa hacia la autorrealización, que desde esta desesperación uno puede encontrar su auténtico ser.
Prabhupāda: This we will admit. That is, therefore the Vedānta-sūtra is there. When fickle people become disgusted, that “We have worked so hard, but still we could not attain the goal of life, peace and prosperity”, despair, then they begin to think, “Actually, what is the purpose of life?” That is called brahma-jijñāsā, inquiring into the Absolute Truth or the ultimate truth of life. That is natural in human life. That sort of inquiry is necessary for further development. Prabhupāda: Esto lo admitiremos. Es decir, por eso el Vedānta-sūtra está ahí. Cuando las personas inconstantes se disgustan, que “Hemos trabajado tanto, pero aun así no pudimos alcanzar la meta de la vida, la paz y la prosperidad”, se desesperan, entonces comienzan a pensar: “En realidad, ¿cuál es el propósito de la vida?” Eso se llama brahma-jijñāsā, indagar en la Verdad Absoluta o la verdad última de la vida. Eso es natural en la vida humana. Esa clase de indagación es necesaria para el desarrollo posterior.
Śyāmasundara: He says that to find our authentic selfhood then the next step, beginning with the stage of not being committed to anything, is to be aware that life is an “either/or” decision; that we must begin to commit ourselves to certain patterns of action and make conscious commitments - either this or that - and make decisions and become concerned, ethically(?] concerned with life. This he says is the second stage toward self-realization. Śyāmasundara: Dice que para encontrar nuestro auténtico ser, el siguiente paso, empezando por la etapa de no estar comprometido con nada, es ser consciente de que la vida es una decisión “o bien”; que debemos empezar a comprometernos con ciertos patrones de acción y hacer compromisos conscientes -o bien esto o bien aquello- y tomar decisiones y preocuparnos, éticamente(...) por la vida. Esto es, según él, la segunda etapa hacia la autorrealización.
Prabhupāda: Self-realization, as I said, that enquiring to the Absolute Truth. It is not that? Prabhupāda: La autorrealización, como he dicho, es la búsqueda de la Verdad Absoluta. ¿No es eso?
Śyāmasundara: Sí.
Prabhupāda: I think that. Yes. That is self-realization. So there the philosophy of life begins: inquiry into the origin, source of everything. Prabhupāda: Yo pienso eso. Sí. Eso es la autorrealización. Así que ahí comienza la filosofía de la vida: la indagación del origen, la fuente de todo.
Śyāmasundara: The emphasis of these existentialists is upon acting. They think that first there must come an active decision to say, be concerned one way or the other about something, and take an active role in dealing with life rather than aimlessly taking pleasure from it. But try to ethically become involved with life and make decisions, either this or that. Śyāmasundara: El énfasis de estos existencialistas está en actuar. Piensan que primero debe venir una decisión activa para decir, preocuparse de una manera u otra por algo y tomar un papel activo en el trato con la vida en lugar de tomar placer de ella sin rumbo. Pero intentan involucrarse éticamente con la vida y tomar decisiones, ya sea esto o aquello.
Prabhupāda: So these things are very nicely described in Vedānta-sūtra, and Śrīmad-Bhāgavatam is the right commentary on Vedānta-sūtra. Just like it is also philosophy, that what is the actual aim of life, or what is the Absolute Truth. So the Vedānta-sūtra is so nicely made, the answer is also there. The Absolute Truth must be that thing which is the origin of everything. Now Śrīmad-Bhāgavatam discusses what is the nature of that origin. This requires philosophical as well as authentic proof. Now, that origin, first of all the origin is conscious or not conscious. Origin, just like these some philosophers, they are tracing life from bones, tracing life. So now one should be intelligent enough to understand whether actually life can begin from bones and stones or life begins from life, actual life. So if the origin of everything, you can say the original source of creation or the creator, if you take it as creator, that we have to take. But creation does not take automatically. There is no proof. There is no proof. From matter, automatically creation takes place, that is not very perfect philosophy, neither one can support this view in the long run. Therefore Śrīmad-Bhāgavata says that the origin of everything must be conscious. And that consciousness, also, existence, existing eternally. Not that consciousness has developed under certain conditions. In this way Bhāgavata has explained, Vedānta-sūtra has explained the origin very logically and sensibly. So these answers are there in the Bhāgavata and Vedānta-sūtra. Prabhupāda: Estas cosas están muy bien descritas en el Vedānta-sūtra, y el Śrīmad-Bhāgavatam es el comentario correcto del Vedānta-sūtra. Al igual que también es filosofía, que cuál es el objetivo real de la vida, o cuál es la Verdad Absoluta. Así que el Vedānta-sūtra está tan bien hecho, que la respuesta también está ahí. La Verdad Absoluta debe ser esa cosa que es el origen de todo. Ahora el Śrīmad-Bhāgavatam discute cuál es la naturaleza de ese origen. Esto requiere una prueba tanto filosófica como auténtica. Ahora, ese origen, en primer lugar, el origen es consciente o no consciente. El origen, al igual que estos -algunos filósofos, están rastreando la vida desde los huesos, rastreando la vida. Así que ahora uno debería ser lo suficientemente inteligente como para entender si realmente la vida puede comenzar desde los huesos y las piedras o la vida comienza desde la vida, la vida real. Así que si el origen de todo, puedes decir la fuente original de la creación o el creador, si lo tomas como creador, eso tenemos que tomar. Pero la creación no se toma automáticamente. No hay ninguna prueba. No hay ninguna prueba. A partir de la materia, automáticamente la creación se lleva a cabo, eso no es muy perfecta filosofía, ni se puede apoyar este punto de vista a largo plazo. Por eso el Śrīmad-Bhāgavata dice que el origen de todo debe ser consciente. Y esa conciencia, también, la existencia, existiendo eternamente. No que la conciencia se haya desarrollado bajo ciertas condiciones. De este modo el Bhāgavata ha explicado, el Vedānta-sūtra ha explicado el origen de forma muy lógica y sensata. Así que estas respuestas están ahí en el Bhāgavata y el Vedānta-sūtra.
Śyāmasundara: They... What they're more concerned with is that they find themselves here in this world as an active living being, and they are concerned more with the activities of life, how to... Śyāmasundara: Ellos... Lo que más les preocupa es que se encuentran aquí en este mundo como un ser vivo activo y les preocupan más las actividades de la vida, cómo...
Prabhupāda: But how the activity came? Then one should be..., intelligent man should be concerned first of all wherefrom this activity came. What is the origin of activity? That is philosophy. You are simply seeing there are... Sometimes we see activity in matter, just like the cloud, cloud is coming on the sky, it is moving, there is activity. But that activity, this material activity, is interaction. That is not real activity. Real activity, just like modern science, they are concerned with the material science, seeing the activity, they are saying it is by nature it is going; rather, a fruit is coming out, a flower is coming out, this is, there is activity. So one should know what is the cause of this activity. They think that it is automatically coming, by nature, nature. They cannot explain. That is not philosophy. But we have to see wherefrom this activity comes. We get answer from Bhagavad-gītā that behind all these material activities there is a brain, there is a... That is God. Just like this machine is working, acting. It is talking. As soon as you press one button it's talking. But a child will say, “Oh, how wonderful this machine is talking”. This is childish. One who has got sense, he'll know this talking is not coming automatically. Somebody has talked, and it is simply a record. That is intelligence. So wherefrom the activity is coming? Prabhupāda: Pero ¿cómo surgió la actividad? Entonces uno debería ser..., el hombre inteligente debería preocuparse en primer lugar de dónde vino esta actividad. ¿Cuál es el origen de la actividad? Eso es filosofía. Simplemente estás viendo que hay... A veces vemos actividad en la materia, como la nube, la nube viene en el cielo, se mueve, hay actividad. Pero esa actividad, esta actividad material, es interacción. Eso no es actividad real. La actividad real, al igual que la ciencia moderna, están preocupados por la ciencia material, viendo la actividad, están diciendo que es por naturaleza que va; más bien, una fruta está saliendo, una flor está saliendo, esto es, hay actividad. Así que uno debe saber cuál es la causa de esta actividad. Piensan que viene automáticamente, por naturaleza, la naturaleza. No pueden explicarlo. Eso no es filosofía. Pero tenemos que ver de dónde viene esta actividad. Obtenemos la respuesta del Bhagavad-gītā de que detrás de todas estas actividades materiales hay un cerebro, hay un... Eso es Dios. Al igual que esta máquina está trabajando, actuando. Está hablando. Tan pronto como presionas un botón está hablando. Pero un niño dirá: “Oh, qué maravillosa es esta máquina que habla”. Esto es infantil. Uno que tiene sentido común, sabrá que este hablar no viene automáticamente. Alguien ha hablado, y es simplemente un registro. Eso es inteligencia. Entonces, ¿de dónde viene la actividad?
Śyāmasundara: They say that at this level of existence that we can't say where it is coming from. We simply find... Śyāmasundara: Dicen que en este nivel de existencia no podemos decir de dónde viene. Simplemente encontramos...
Prabhupāda: Then you can't say, then you learn. Then you are not in the perfect stage. Prabhupāda: Entonces no puedes decir, entonces aprendes. Entonces no estás en la etapa perfecta.
Śyāmasundara: No. This is only the middle stage, he calls. Śyāmasundara: No. Esto es sólo la etapa media, llama.
Prabhupāda: So the middle stage, so then you have to learn. You are not perfect, so you do not know. So one who does not know, his speculation, what is the value? Just like a child, if he does not know how the machine is working, how, then his speculation on this machine, what is the value of it? Without perfect knowledge, simply speculation, that is going on. The modern civilization, they prefer simply speculation without any basic truth. That is the defect. Andhā yathāndhair upanīyamānās (SB 7.5.31). And they have become leaders, philosophers, scientists. Bhāgavata condemns them: andhā yathāndhair upanīyamānās. They are blind themselves and they are trying to lead other blind men. So their leading, their science, their philosophy are practically useless. They cannot give any benefit to the human society. Childish. Prabhupāda: Así que la etapa intermedia, entonces tienes que aprender. Usted no es perfecto, así que no sabe. Así que uno que no sabe, su especulación, ¿cuál es el valor? Al igual que un niño, si no sabe cómo funciona la máquina, cómo, entonces su especulación sobre esta máquina, ¿cuál es el valor de esta? Sin un conocimiento perfecto, simplemente se especula. La civilización moderna, prefiere simplemente la especulación sin ninguna verdad básica. Ese es el defecto. Andhā yathāndhair upanīyamānās (SB 7.5.31). Y se han convertido en líderes, filósofos, científicos. El Bhāgavata los condena: andhā yathāndhair upanīyamānās. Ellos mismos son ciegos y tratan de guiar a otros ciegos. Así que su liderazgo, su ciencia, su filosofía son prácticamente inútiles. No pueden dar ningún beneficio a la sociedad humana. Son infantiles.
Śyāmasundara: So if...
Prabhupāda: If you do not know, then why do you take the post of teacher? This is our proposition. If you do not know, sit down. It is better not to talk foolish. There is an English proverb: “It is better not to talk than to talk foolish”. If you do not know, then don't talk. That is nice. What is the use of philosophically foolishly talking this and that and “maybe”, “perhaps”, like that, like that? What is the use of such knowledge? Prabhupāda: Si no sabe, entonces ¿por qué toma el puesto de maestro? Esta es nuestra propuesta. Si no sabes, siéntate. Es mejor no decir tonterías. Hay un proverbio inglés: “Es mejor no hablar que decir tonterías”. Si no sabes, entonces no hables. Eso está bien. ¿De qué sirve hablar filosóficamente de forma tonta sobre esto y aquello y “tal vez”, “quizás”, así, así? ¿De qué sirve ese conocimiento?
Śyāmasundara: So he proposes these three stages of existence. The first one we talked about is the aesthetic stage of noncommitment - simply sense gratification and speculation. The second stage he says that a man makes a leap in commitment and begins to concern himself or involve himself with the world on an ethical level. And the third stage is the religious stage, or self-realization. But in the second stage he says that “The despair of life has lead one to the commitment to make choices, to commit himself to action and to enter into life's involvement and become ethically concerned; that suddenly he's turned within himself and in his passion and freedom and decision or subjectivity, then he begins to find himself”. Śyāmasundara: Así que él propone estas tres etapas de la existencia. La primera de la que hablamos es la etapa estética de no compromiso - simplemente la gratificación de los sentidos y la especulación. La segunda etapa dice que el ser humano da un salto en el compromiso y comienza a preocuparse o involucrarse con el mundo en un nivel ético. Y la tercera etapa es la etapa religiosa, o de autorrealización. Pero en la segunda etapa dice que “La desesperación de la vida le ha llevado a uno al compromiso de hacer elecciones, a comprometerse con la acción y a entrar en la implicación de la vida y a preocuparse éticamente; que de repente se ha vuelto hacia dentro y en su pasión y libertad y decisión o subjetividad, entonces empieza a encontrarse a sí mismo”.
Prabhupāda: What does he find? Prabhupāda: ¿Qué encuentra?
Śyāmasundara: This may be likened to the people who do pious works, or the people who do good to others, who are morally committed to life, on that level. To feed others, clothe others, like that. They say that that is a step higher than simply sense gratification and speculation. He says that “This is a move in the right direction toward authentic selfhood, and eventually this way we will understand what I am. And because we are at last doing something, we are involved with life, then we are no more abstract. We are existing”. Then we are existing. That someone who is doing all sense gratification and mental speculation, they are living abstract life, abstract life, external life. Simply waiting for the enjoyment of life and speculating what is the meaning of things, that is abstract life, and this being committed to action or decision-making is called existence. This is the first step toward real existence. So in this ethical stage he says that by the very act of making decisions that we become aware, that we become more and more aware, and that decision-making means awareness. And if we make choices about anything, that means that we are becoming aware. Śyāmasundara: Esto puede compararse con las personas que hacen obras piadosas, o las personas que hacen el bien a los demás, que están moralmente comprometidas con la vida, en ese nivel. Alimentar a los demás, vestir a los demás, así. Dicen que eso es un paso más alto que la simple gratificación de los sentidos y la especulación. Dice que “Esto es un paso en la dirección correcta hacia la autenticidad, y finalmente así entenderemos lo que soy. Y como por fin estamos haciendo algo, estamos involucrados con la vida, entonces ya no somos abstractos. Estamos existiendo”. Entonces estamos existiendo. Ese alguien que está haciendo todo tipo de gratificación de los sentidos y especulación mental, está viviendo la vida abstracta, la vida externa. Simplemente esperando el disfrute de la vida y especulando cuál es el significado de las cosas, eso es vida abstracta y este estar comprometido con la acción o la toma de decisiones se llama existencia. Este es el primer paso hacia la existencia real. Así que en esta etapa ética dice que por el acto mismo de tomar decisiones nos volvemos conscientes, nos volvemos más y más conscientes, y que la toma de decisiones significa conciencia. Y si tomamos decisiones sobre cualquier cosa, eso significa que estamos tomando conciencia.
Prabhupāda: What is the decision? Why people become moral - to feed the poor, like that, humanitarian? What is the decision, ultimate decision? Prabhupāda: ¿Cuál es la decisión? ¿Por qué la gente se vuelve moral - para alimentar a los pobres, así, humanitaria? ¿Cuál es la decisión, la decisión final?
Śyāmasundara: He says that it's not so much the fact of the decision but how the decision is made: if it's made with integrity and self-confidence. Śyāmasundara: Dice que no es tanto el hecho de la decisión sino cómo se toma la decisión: si se hace con integridad y confianza en sí mismo.
Prabhupāda: How the decision... Why, how the decision is made, that I still don't know. How? Why? Why they make such decision? One man is running on a slaughterhouse. He's killing only. Another man is after humanitarian work, giving food, giving them chance to live. So what is the ultimate decision? Prabhupāda: Cómo la decisión... Por qué, cómo se toma la decisión, eso todavía no lo sé. ¿Cómo? ¿Por qué? ¿Por qué toman esa decisión? Un hombre está dirigiendo un matadero. Él está matando solamente. Otro hombre está tras el trabajo humanitario, dando comida, dándoles la oportunidad de vivir. Entonces, ¿cuál es la decisión final?
Śyāmasundara: The decision is... Śyāmasundara: La decisión es...
Prabhupāda: There are two sides. There are two kinds of people are going. The same man, he is giving charity for feeding poor man or giving relief to the distressed man, but at the same time he's encouraging animal-killing. So what is the ethics? What is the ethical law in these two contradictory activities? One side... Just like our Vivekananda. He is advocating daridra-nārāyaṇa sevā, “Feed the poor”, but feed the poor with mother Kālī's prasāda, where poor goats are killed. Just like, another, one side feeding the poor, another side killing the poor goat. So what is the ethic? What is the ethical law in this connection? Just like people open hospitals, and the doctor prescribes, “Give this man”, what it is called”, (Hindi), ox blood, or chicken juice”. So what is this ethic? And they're supporting that “Here is chicken juice”. Just because animal has no soul, so they can be killed. This is another theory. So why the animal has no soul? So imperfect knowledge. So on the basis of imperfect knowledge this ethic or this humanitarian, what is the value? We do not give any value to all this understanding. Where is the ethics? If you protect the human life by giving him something by killing - there are so many medicines, but the killing is very prominent - then next point should be that if you say that the human life is important, so nonimportant animal-killing can be supported to save the important. Then the question will be, “Why it is important? Why consider the human life is important and the animal life is not important?” These are the questions of ethical law. Where are these discussions on the ethical laws? Prabhupāda: Hay dos lados. Hay dos tipos de personas que van. El mismo hombre, está dando caridad para alimentar al hombre pobre o dar alivio al hombre angustiado, pero al mismo tiempo está fomentando la matanza de animales. Entonces, ¿cuál es la ética? ¿Cuál es la ley ética en estas dos actividades contradictorias? Un lado... Al igual que nuestro Vivekananda. Él está abogando por daridra-nārāyaṇa sevā, “Alimentar a los pobres”, pero alimentar a los pobres con el prasāda de la madre Kālī, donde se matan pobres cabras. Igual, otro, un lado alimentando a los pobres, otro lado matando a la cabra pobre. Entonces, ¿cuál es la ética? ¿Cuál es la ley ética en este sentido? Al igual que la gente abre los hospitales, y el médico prescribe: “Dale a este hombre”, lo que se llama, (hindi), sangre de buey, o jugo de pollo”. Entonces, ¿qué es esta ética? Y apoyan que “Aquí está el jugo de pollo”. Sólo porque los animales no tienen alma, por lo que pueden ser asesinados. Esta es otra teoría. ¿Por qué el animal no tiene alma? Así que el conocimiento imperfecto. Así que sobre la base de un conocimiento imperfecto esta ética o este humanitario, ¿cuál es el valor? No le damos ningún valor a toda esta comprensión. ¿Dónde está la ética? Si proteges la vida humana dándole algo a través de la matanza -hay tantas medicinas, pero la matanza es muy prominente- entonces el siguiente punto debería ser que, si dices que la vida humana es importante, entonces la matanza de animales sin importancia puede ser apoyada para salvar la importante. Entonces la pregunta será: “¿Por qué es importante? ¿Por qué considerar que la vida humana es importante y la vida animal no lo es?”. Estas son las preguntas de la ley ética. ¿Dónde están estas discusiones sobre las leyes éticas?
Śyāmasundara: He gives importance not so much to the facts of the... Śyāmasundara: Da importancia no tanto a los hechos...
Prabhupāda: Then if there is no fact, then what is the use of such philosophy? It is not based on fact. Prabhupāda: Entonces, si no hay hechos, ¿de qué sirve esa filosofía? No se basa en los hechos.
Śyāmasundara: Yeah. He gives stress on how the decision is made. Śyāmasundara: Sí. Hace hincapié en cómo se toma la decisión.
Prabhupāda: When decision is made, then you should go farther. How the decision is made, that is our question. How is this made this decision, that you kill somebody and by killing somebody you protect somebody? How this decision is? That is our question. What is the answer? Prabhupāda: Cuando se toma la decisión, entonces debes ir más lejos. Cómo se toma la decisión, esa es nuestra pregunta. ¿Cómo se toma esta decisión, que matas a alguien y al matar a alguien proteges a alguien? ¿Cómo es esta decisión? Esa es nuestra pregunta. ¿Cuál es la respuesta?
Śyāmasundara: His answer is that you make the decision by inwardness, by turning inward... Śyāmasundara: Su respuesta es que tomes la decisión por interioridad, volviéndote hacia dentro...
Prabhupāda: And what is that inward mean? Why you are thinking that “I shall give protection to my brother by killing another gentleman”? Why you are thinking like this? What is the ethic? What is the value of ethic? That is our question. Prabhupāda: ¿Y qué es ese significado interno? ¿Por qué estás pensando que “voy a dar protección a mi hermano matando a otro caballero”? ¿Por qué piensas así? ¿Qué es la ética? ¿Cuál es el valor de la ética? Esa es nuestra pregunta.
Śyāmasundara: Well, perhaps his ethical man would not make that decision. Perhaps his ethical man would make the decision to protect the cow also. Because the idea is that through a passionate, feeling, awareness inside that one will come to the right decisions, that, that... Śyāmasundara: Bueno, tal vez su hombre ético no tomaría esa decisión. Tal vez su hombre ético tomaría la decisión de proteger a la vaca también. Porque la idea es que, a través de la pasión, el sentimiento, la conciencia interior, uno llegará a las decisiones correctas, que, que...
Prabhupāda: But he has no standard of right decision. What is the standard of right decision? Prabhupāda: Pero no tiene un estándar de decisión correcta. ¿Cuál es el estándar de la decisión correcta?
Śyāmasundara: His... It's... It's not so much... His motto is not so much “Know thyself” as to “Choose thyself”. He's not so much saying that what you... Śyāmasundara: Su... Es... No es tanto... Su lema no es tanto “Conócete a ti mismo” como “Elígete a ti mismo”. No está diciendo tanto que lo que...
Prabhupāda: So how you can make your choice if you do not know yourself? You make your choice, “This is good, this is bad”. So this choice is made when you know yourself. So this is my interpretation. I have interest in this; therefore it is good. That, so without knowing yourself, how you can make this choice? How you can make your decision? Prabhupāda: Entonces, ¿cómo puede hacer su elección si no se conoce a sí mismo? Haces tu elección: “Esto es bueno, esto es malo”. Así que esta elección se hace cuando te conoces a ti mismo. Así que esta es mi interpretación. Tengo interés en esto; por lo tanto, es bueno. Así que, sin conocerte a ti mismo, ¿cómo puedes hacer esta elección? ¿Cómo puedes tomar tu decisión?
Śyāmasundara: He says that you will know yourself when you begin choosing yourself. And when you begin making choices and examining them, you find the right choice for you, and you will begin to know yourself. That this passionate, inner awareness when one becomes engaged in life, in doing things actively, and making decisions... Śyāmasundara: Dice que te conocerás a ti mismo cuando empieces a elegirte. Y cuando empiezas a hacer elecciones y a examinarlas, encuentras la elección correcta para ti, y empezarás a conocerte a ti mismo. Que esta conciencia apasionada, interior, cuando uno se compromete en la vida, en hacer cosas activamente, y en tomar decisiones...
Prabhupāda: So this choice, when you know yourself, so how you can know yourself unless you go to somebody who knows things as they are? Just like people know that “I am this body”. But this kind of knowing is animal knowing. This kind of knowing, that “I am this body”, yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). If one understands that “I am this body”, then he is no better than an ass. The animals, the ass, the ass also thinks, “I am this body”, and you also think that you are body, then what is the difference between you and the ass? And what is the value of the philosophy of an ass if you are in the bodily concept of life? Prabhupāda: Así que esta elección, cuando uno se conoce a sí mismo, ¿cómo puede conocerse a menos que vaya a alguien que conozca las cosas como son? Igual que la gente sabe que “yo soy este cuerpo”. Pero este tipo de conocimiento es un conocimiento animal. Esta clase de conocimiento, que “yo soy este cuerpo”, yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). Si uno entiende que “yo soy este cuerpo”, entonces no es mejor que un asno. Los animales, el asno, el asno también piensa: “Yo soy este cuerpo”, y tú también piensas que eres cuerpo, entonces ¿cuál es la diferencia entre tú y el asno? ¿Y cuál es el valor de la filosofía de un asno si estás en el concepto corporal de la vida?
Śyāmasundara: This particular philosophy puts emphasis on the act of deciding, that whatever is decided doesn't matter, but... Śyāmasundara: Esta filosofía en particular pone énfasis en el acto de decidir, que lo que se decida no importa, pero...
Prabhupāda: But you cannot decide without your aim. What is the aim of life? Prabhupāda: Pero usted no puede decidir sin su objetivo. ¿Cuál es el objetivo de la vida?
Śyāmasundara: Well, he says that because we cannot know the aim or... Śyāmasundara: Bueno, él dice que porque no podemos conocer el objetivo o...
Prabhupāda: Then how we can make decision? Prabhupāda: ¿Entonces cómo podemos tomar una decisión?
Śyāmasundara: Then we must make a choice, either this or that. Śyāmasundara: Entonces debemos hacer una elección, esto o aquello.
Prabhupāda: That is childish. That is childish. Just like a child, he does not know. He sometimes plays with these things, sometimes plays with these things, sometimes plays with that. That's all. That is child. Prabhupāda: Eso es infantil. Eso es infantil. Al igual que un niño, él no sabe. A veces juega con estas cosas, a veces juega con estas cosas, a veces juega con eso. Eso es todo. Eso es infantil.
Śyāmasundara: Well, his idea is that you choose one fact and stick to it, whether..., no matter what it is, but that it must be..., your decisions must be free, full of passion, tension and integrity. Śyāmasundara: Bueno, su idea es que elijas un hecho y te apegues a él, ya sea..., no importa cuál sea, pero que debe ser..., tus decisiones deben ser libres, llenas de pasión, tensión e integridad.
Tamāla Kṛṣṇa: What about someone like Hitler, who chose... Tamāla Kṛṣṇa: ¿Qué hay de alguien como Hitler, que eligió...
Śyāmasundara: Just like, just like Hitler, they might say, or actually the whole hippie philosophy comes from these men, these existentialists. It's not... It doesn't matter what you do, it's that you do it with conviction, determination, passion, freedom. Śyāmasundara: Al igual que, al igual que Hitler, podrían decir, o en realidad toda la filosofía hippie viene de estos hombres, estos existencialistas. No es... No importa lo que hagas, es que lo hagas con convicción, determinación, pasión, libertad.
Prabhupāda: However foolish it may be. That is nice. (laughter) However foolish it may be, you go on. Prabhupāda: Por muy tonto que sea. Eso está bien. (Risas) Por muy tonto que sea, sigue adelante.
Śyāmasundara: They would admire Hitler because at least he stuck to his principles. Śyāmasundara: Admirarían a Hitler porque al menos se atuvo a sus principios.
Tamāla Kṛṣṇa: They would admire Hitler. Tamāla Kṛṣṇa: Ellos admirarían a Hitler.
Prabhupāda: ¿Ah?
Tamāla Kṛṣṇa: They would admire Hitler for sticking to his principles and acting upon them. Tamāla Kṛṣṇa: Admirarían a Hitler por atenerse a sus principios y actuar conforme a ellos.
Prabhupāda: So what happened? Hitler became vanquished. That's all. Prabhupāda: ¿Y qué pasó? Hitler fue derrotado. Eso es todo.
Devotee: Now they admire the Hell's Angels. Devoto: Ahora admiran a los Ángeles del Infierno.
Tamāla Kṛṣṇa: Wouldn't you say that pretty much, that this philosophy is guiding a lot of the figures, the youth...? Tamāla Kṛṣṇa: ¿No dirías que más o menos, que esta filosofía está guiando a muchas de las figuras, la juventud...?
Śyāmasundara: This is the most prevalent philosophy today, guiding people. It says that because God is dead, that we don't know where we came from, all we know is that we're here existing, the only way we can genuinely know ourself and exist authentically... Śyāmasundara: Esta es la filosofía que más prevalece hoy en día, guiando a la gente. Dice que como Dios está muerto, que no sabemos de dónde venimos, todo lo que sabemos es que estamos aquí existiendo, la única manera en que podemos conocernos genuinamente a nosotros mismos y existir auténticamente...
Prabhupāda: But our point is that we do not know genuinely. What we know, that is foolishness, that is asses' knowledge. Just like ass knows that “I am this body. I am the servant of this washerman”. So this knowledge, like this. So he has made the decision. The ass has made this decision that “I shall take a morsel of grass and whole day I shall carry tons of cloth of this washerman”. He has made this decision, that's all. Then is it that the decision is very nice? This is asses' decision, that's all. Prabhupāda: Pero lo que queremos decir es que no sabemos realmente. Lo que sabemos, es una tontería, es el conocimiento de los asnos. Al igual que un asno sabe que “Yo soy este cuerpo. Soy el sirviente de este lavador”. Así que este conocimiento, así. Así que ha tomado la decisión. El asno ha tomado la decisión de “Tomaré un bocado de hierba y todo el día llevaré toneladas de tela de este lavador”. Él ha tomado esta decisión, eso es todo. ¿Entonces la decisión es muy buena? Esta es la decisión de los asnos, eso es todo.
Śyāmasundara: They say that rather than indulge in unrestricted sense gratification or spend our life speculating about... Śyāmasundara: Dicen que en lugar de entregarse a la gratificación de los sentidos sin restricciones o pasar nuestra vida especulando sobre...
Prabhupāda: So why not unrestricted sense gratification, if one makes that decision? Prabhupāda: Entonces, ¿por qué no la gratificación de los sentidos sin restricciones, si uno toma esa decisión?
Śyāmasundara: Just because it becomes boring. Śyāmasundara: Sólo porque se vuelve aburrido.
Prabhupāda: Ah?
Śyāmasundara: He says because unrestricted sense gratification becomes boring and full of despair and... Śyāmasundara: Dice que porque la gratificación de los sentidos sin restricciones se vuelve aburrida y llena de desesperación y...
Prabhupāda: That is boring, then he, he must give that aim of life which is not boring. Prabhupāda: Eso es aburrido, entonces él, él debe dar ese objetivo de vida que no es aburrido.
Śyāmasundara: He says the only..., that it is not boring if one becomes actively engaged somehow with life, you see. He gets a purpose in life and chooses to act on that purpose. Śyāmasundara: Él dice que lo único..., que no es aburrido si uno se compromete activamente de alguna manera con la vida, ya ves. Consigue un propósito en la vida y elige actuar según ese propósito.
Prabhupāda: How you make such choice, that is the point. Whimsically. Prabhupāda: Cómo haces esa elección, esa es la cuestión. Caprichosamente.
Śyāmasundara: No. He says this choice is made through inward, subjective, passionate search, and it will come out. Śyāmasundara: No. Él dice que esta elección se hace a través de la búsqueda interior, subjetiva y apasionada, y saldrá a la luz.
Prabhupāda: So that inward, subjective, just like these Bowery bums - what is called? Prabhupāda: Así que ese interior, subjetivo, al igual que estos vagabundos de Bowery - ¿cómo se llama?
Devotos: Vagabundos de Bowery.
Prabhupāda: Yes. So they have made decision as soon as they get some money, purchase one bottle whiskey and drink it, and lie down. “Prabhupāda”: Sí. Así que han tomado la decisión de, en cuanto consiguen algo de dinero, comprar una botella de whisky y bebérsela, y acostarse.
Śyāmasundara: Then he would say there is no decision being made there. There is no commitment to any ethical decision there. That is just sense gratification. He says the next higher level above unrestricted sense gratification is to take up a cause, a good cause, and determine... Śyāmasundara: Entonces diría que no se está tomando ninguna decisión allí. No hay ningún compromiso con ninguna decisión ética. Eso es sólo gratificación de los sentidos. Él dice que el siguiente nivel superior por encima de la gratificación de los sentidos sin restricciones es tomar una causa, una buena causa y determinar...
Prabhupāda: So how he'll make it a good cause? The good cause is relative. You think something good cause, I think something good cause, so what is really good cause? Who will, who will decide that this is good cause? Prabhupāda: Entonces, ¿cómo va a hacer una buena causa? La buena causa es relativa. Usted piensa que algo es una buena causa, yo pienso que algo es una buena causa, así que ¿qué es realmente una buena causa? ¿Quién, quién decidirá que es una buena causa?
Śyāmasundara: He says that the good cause is determined when we begin to anticipate death. He says that if we lived every moment as if we might die soon in anticipation of death that we will make the right decisions. That then the value, the real value of things will come out. Śyāmasundara: Dice que la buena causa se determina cuando empezamos a anticipar la muerte. Dice que si vivimos cada momento como si pudiéramos morir pronto en anticipación a la muerte tomaremos las decisiones correctas. Que entonces el valor, el valor real de las cosas saldrá a la luz.
Prabhupāda: That is not possible, because we see that in the slaughterhouse the animal is seeing that “Next life is mine”. What decision he can make? And still he is standing there and does not go away. Prabhupāda: Eso no es posible, porque vemos que en el matadero el animal está viendo que “la próxima vida es la mía”. ¿Qué decisión puede tomar? Y aun así está parado allí y no se va.
Śyāmasundara: He's not exactly human. The human being, he can think of things, death. Śyāmasundara: No es exactamente humano. El ser humano, puede pensar en cosas, en la muerte.
Prabhupāda: The human being, if he is like animal, then he must be animal. Just like this is human being, that one should think that “I do not wish to die, but death is overcoming me. So what is the cause, and what should I do?” That is human being. Nobody says, if any one of us is asked, “Would you like to die?” You may whimsically say yes, but no, actually he does not like to die. But death overcomes. If I ask somebody that “Would you like to be diseased?” he'll say no, but disease is coming. So these are the human problems, that simply making some whimsical decision. The real decision is that I do not wish to suffer, but suffering comes upon me. So how to make the solution? And that is real decision. And everyone is trying to do that. Everyone is working so hard just to get out of suffering. Prabhupāda: El ser humano, si es como un animal, entonces debe ser un animal. Así es el ser humano, que debe pensar que “no deseo morir, pero la muerte me está venciendo. Entonces, ¿cuál es la causa y qué debo hacer?” Eso es el ser humano. Nadie dice, si a cualquiera de nosotros se le pregunta: “¿Te gustaría morir?”. Puede decir caprichosamente que sí, pero no, en realidad no le gusta morir. Pero la muerte vence. Si le pregunto a alguien que “¿Le gustaría estar enfermo?” dirá que no, pero la enfermedad viene. Así que estos son los problemas humanos, que simplemente tomar alguna decisión caprichosa. La verdadera decisión es que no deseo sufrir, pero el sufrimiento viene sobre mí. Entonces, ¿cómo se puede solucionar? Y esa es la verdadera decisión. Y todo el mundo está tratando de hacerlo. Todo el mundo está trabajando muy duro para salir del sufrimiento.
Śyāmasundara: One of the examples that this man's successor has used, which probably would apply here, is that in the case, for instance, of having to fight... (break) Śyāmasundara: Uno de los ejemplos que ha utilizado el sucesor de este hombre, que probablemente se aplicaría aquí, es que en el caso, por ejemplo, de tener que luchar... (pausa)
Prabhupāda: ...not working? Prabhupāda: ...no funciona?
Śyāmasundara: It ended. I had to turn it over. Śyāmasundara: Se acabó. Tuve que darle la vuelta.
Prabhupāda: So therefore, considering as he says past, present and future, we have to act in such a way what is beneficial for past, present and future, and then the next question is that if I existed in the past, am existing now, and I shall exist in future, then what is this body? The body, this body was not in the past. This body, it will exist for some years, and in the future it will not exist. Then you immediately understand that this body is external. Then my decision should be not on the basis of body, but on the basis of my real position, the soul. These things (indistinct). That is right decision. Prabhupāda: Por lo tanto, considerando como él dice el pasado, el presente y el futuro, tenemos que actuar de tal manera que sea beneficioso para el pasado, el presente y el futuro, y entonces la siguiente pregunta es que si yo existía en el pasado, estoy existiendo ahora, y existiré en el futuro, entonces ¿qué es este cuerpo? El cuerpo, este cuerpo no estaba en el pasado. Este cuerpo, existirá durante algunos años y en el futuro no existirá. Entonces entiendes inmediatamente que este cuerpo es externo. Entonces mi decisión no debe ser sobre la base del cuerpo, sino sobre la base de mi posición real, el alma. Estas cosas (inaudible). Esa es la decisión correcta.
Śyāmasundara: Yes. He says whereas the condition of modern man - that he is disintegrated and he doesn't have connection with the past; he's lost his memory; he has no connection with the future, then he becomes hopeless - that the opposite of this is the integrated personality: that he has memory and that he has hope, these two qualities. In other words, his present position is connected with the past and future. This is the integrated personality. Śyāmasundara: Sí. Dice mientras que la condición del hombre moderno -que está desintegrado y no tiene conexión con el pasado; ha perdido la memoria; no tiene conexión con el futuro, entonces se vuelve desesperanzado- que lo opuesto a esto es la personalidad integrada: que tiene memoria y que tiene esperanza, estas dos cualidades. En otras palabras, su posición actual está conectada con el pasado y el futuro. Esta es la personalidad integrada.
Prabhupāda: That is being taught, that integration, that Kṛṣṇa reminds that you were in the past, you will be in future, and you are existing now. So decision should be taken on this platform. That is real decision. Prabhupāda: Eso se está enseñando, esa integración, Kṛṣṇa recuerda que usted estuvo en el pasado, que estará en el futuro, y que usted existe ahora. Así que la decisión debe ser tomada en esta plataforma. Esa es la verdadera decisión.
Śyāmasundara: He said that at the moment of decision or of commitment of the integrated personality that the self unites the past with the future and establishes an integrity. Śyāmasundara: Dijo que en el momento de la decisión o del compromiso de la personalidad integrada que el yo une el pasado con el futuro y establece una integridad.
Prabhupāda: Then he comes to the point of self. Prabhupāda: Entonces llega al punto del yo.
Śyāmasundara: Yes. That the self... Śyāmasundara: Sí. Que el yo...
Prabhupāda: And he accepts that self is eternal, integrating past, present and future. Prabhupāda: Y acepta que el ser es eterno, integrando pasado, presente y futuro.
Śyāmasundara: Yes. Well, this is the next level. This is the third and highest level. He said that first of all there's the aesthetic level of unrestricted sense gratification, but this ends in despair. Then comes the ethical level, when one decides, “Well, I will take a cause, good cause, and I will commit myself to it and act upon that”. Then he comes to the development of the religious stage, or the highest stage. When he, his decision-making power is so advanced that... Śyāmasundara: Sí. Bueno, este es el siguiente nivel. Este es el tercer y más alto nivel. Él dijo que primero está el nivel estético de la gratificación de los sentidos sin restricciones, pero esto termina en la desesperación. Luego viene el nivel ético, cuando uno decide: “Bueno, tomaré una causa, una buena causa, y me comprometeré con ella y actuaré en consecuencia”. Entonces llega al desarrollo de la etapa religiosa, o la etapa más elevada. Cuando él, su poder de decisión está tan avanzado que...
Prabhupāda: In other words, he's supporting our movement. Prabhupāda: En otras palabras, está apoyando nuestro movimiento.
Śyāmasundara: Sí.
Prabhupāda: Because we are in the topmost stage. Prabhupāda: Porque estamos en la etapa superior.
Śyāmasundara: He does. The modern philosophers, his followers like Sartre and Camus and people like that, they have only followed his lower development stages. They have not thought of this aspect of a religious stage. He said that the ethical stage is typified by a regard for duty, but this advances to the religious stage when there is obedience and commitment to God. And the chief symptoms of this stage... Śyāmasundara: Lo hace. Los filósofos modernos, sus seguidores como Sartre y Camus y gente así, sólo han seguido sus etapas de desarrollo inferiores. No han pensado en este aspecto de una etapa religiosa. Él dijo que la etapa ética es tipificada por la consideración del deber, pero esto avanza a la etapa religiosa cuando hay obediencia y compromiso con Dios. Y los principales síntomas de esta etapa...
Prabhupāda: So it is not that he is supporting our movement? Prabhupāda: ¿Entonces no es que apoye nuestro movimiento?
Śyāmasundara: No, no. He does. He says that the chief symptoms of the religious..., when one is advanced to the religious stage, are suffering and faith. Śyāmasundara: No, no. Lo hace. Dice que los principales síntomas del religioso..., cuando uno está avanzado a la etapa religiosa, son el sufrimiento y la fe.
Prabhupāda: Not always suffering. (inaudible) We are, we in religious. Suppose we are in the topmost. Does it means that we are suffering? Prabhupāda: No siempre se sufre. (inaudible) Estamos, nosotros en la religión. Supongamos que estamos en la cima. ¿Significa que estamos sufriendo?
Śyāmasundara: He is a Christian religionist. He's a Christian religionist. They give importance to suffering. “Christ suffered for us, so we.”.. He says that to abstain from sin means suffering, we are suffering. Śyāmasundara: Es un religioso cristiano. Es un religioso cristiano. Le dan importancia al sufrimiento. “Cristo sufrió por nosotros, así que nosotros.”.. Dice que abstenerse del pecado significa sufrir, estamos sufriendo.
Prabhupāda: That is also wrong theory. If Christ is God, or God's son, then why he should suffer? God is subjected to suffering? Then what kind of God He is? Prabhupāda: Esa también es una teoría errónea. Si Cristo es Dios, o el hijo de Dios, entonces ¿por qué debería sufrir? ¿Dios está sujeto al sufrimiento? Entonces, ¿qué clase de Dios es Él?
Devotee: They say that he did not suffer for God; he suffered for man. Devoto: Dicen que no sufrió por Dios; sufrió por el hombre.
Prabhupāda: Anyway, if there is no suffering, then where is the question of suffering for God or suffering for man? Prabhupāda: De todos modos, si no hay sufrimiento, ¿dónde está la cuestión del sufrimiento para Dios o el sufrimiento para el hombre?
Śyāmasundara: They say that it's a paradox, that... They say that it's a paradox or an apparent contradiction that the Transcendental came into the material world and appeared to suffer for men, but actually he does not suffer because He is God, that He only appeared to suffer to save us from our sins and remind us always not to sin. Śyāmasundara: Dicen que es una paradoja, que... Dicen que es una paradoja o una aparente contradicción que el Trascendental haya venido al mundo material y haya aparecido para sufrir por los hombres, pero que en realidad no sufre porque es Dios, que sólo ha aparecido para sufrir para salvarnos de nuestros pecados y recordarnos siempre que no debemos pecar.
Prabhupāda: But why the Christians are committing sins still? They have given contract to Jesus Christ that “You suffer for us and we go on committing sins”. Very good philosophy. Prabhupāda: ¿Pero por qué los cristianos siguen cometiendo pecados? Han dado contrato a Jesucristo que “Tú sufres por nosotros y nosotros seguimos cometiendo pecados”. Muy buena filosofía.
Tamāla Kṛṣṇa: What is their concept of God? Tamāla Kṛṣṇa: ¿Cuál es su concepto de Dios?
Śyāmasundara: Well, going on now, he says that these life stages or these three levels that we talked about are the levels of attaining selfhood. That is, that selfhood is an achievement, not that it is a given human nature, but that it is an achievement. Not that a self-realized soul is simply that way because that is his nature, but because he has achieved that stage through... He's developed to that stage through consciously... Śyāmasundara: Bien, continuando ahora, él dice que estas etapas de la vida o estos tres niveles de los que hablamos son los niveles de alcanzar la mismidad. Es decir, que la autorrealización es un logro, no que sea una naturaleza humana dada, sino que es un logro. No es que un alma autorrealizada sea simplemente así porque esa es su naturaleza, sino porque ha alcanzado esa etapa a través de... Se ha desarrollado hasta esa etapa a través de la conciencia...
Prabhupāda: Without any endeavor he'll achieve? Prabhupāda: ¿Sin ningún esfuerzo lo logrará?
Śyāmasundara: No, no. That he has, with great endeavor, intelligently and consciously achieved that stage. Not that he has without any endeavor got that stage. It is not natural stage, even... Śyāmasundara: No, no. Que él, con gran esfuerzo, ha alcanzado inteligente y conscientemente esa etapa. No es que haya conseguido esa etapa sin ningún esfuerzo. No es una etapa natural, incluso...
Prabhupāda: So when that endeavor is made? Prabhupāda: Entonces, ¿cuándo se hace ese esfuerzo?
Śyāmasundara: It is made passing through these three stages of development. Śyāmasundara: Se hace pasando por estas tres etapas de desarrollo.
Prabhupāda: That means this endeavor is possible in human form of life. Therefore we are preaching that the human form is especially meant for God realization. That is the first function of the human form of life. Not to act as animal. That is our (inaudible). Prabhupāda: Eso significa que este esfuerzo es posible en la forma de vida humana. Por lo tanto, estamos predicando que la forma humana está especialmente destinada a la realización de Dios. Esa es la primera función de la forma de vida humana. No actuar como un animal. Ese es nuestro (inaudible).
Śyāmasundara: There are some philosophies such as the phenomenologists, they say that essence is prior to existence, but these existentialists say that existence is prior to essence; in other words, that by existing we come to our essence. We realize ourself by going through stages of different existence. Śyāmasundara: Hay algunas filosofías, como los fenomenólogos, que dicen que la esencia es anterior a la existencia, pero estos existencialistas dicen que la existencia es anterior a la esencia; es decir, que existiendo llegamos a nuestra esencia. Nos realizamos a nosotros mismos pasando por etapas de existencia diferentes.
Prabhupāda: Yes. That is our theory, that we are struggling or transmigrating from different species of life, and when we come to the perfectional stage of living condition, human form of life, so then we understand what is the aim of life. So as spirit soul I am existing, and then, at my perfectional stage, I learn what is the essence of life. Essence of life is Kṛṣṇa consciousness. Therefore existence is first, and then to understand the essence. Prabhupāda: Sí. Esa es nuestra teoría, que estamos luchando o transmigrando desde diferentes especies de vida y cuando llegamos a la etapa de perfección de la condición de vida, la forma de vida humana, entonces entendemos cuál es el objetivo de la vida. Así que como alma espiritual estoy existiendo y luego, en mi etapa de perfección, aprendo cuál es la esencia de la vida. La esencia de la vida es conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, la existencia es primero y luego entender la esencia.
Śyāmasundara: Ah. He says the culmination of commitment is religious life, or he calls it the inwardness of suffering, that we... Śyāmasundara: Ah. Dice que la culminación del compromiso es la vida religiosa, o lo llama la interioridad del sufrimiento, que nosotros...
Prabhupāda: No. We don't follow that. Suffering, actually there is no suffering, because a spirit soul is different from the body. The same example: Just like when there is accident in the motorcar, the motor driver or the owner of the car is not actually suffering. But because he has identified his motorcar with himself, therefore he is suffering. Similarly, either you say God and all God's personal parts and parcels, the living entities, the spirit soul, he has no suffering. But the ordinary spirit soul, because he has identified himself with the matter, he suffers, whereas God, because He has full knowledge and is always apart from this material world, nāhaṁ teṣv avasthitaḥ, just like Bhagavad-gītā. There is..., God has no suffering. It is a question of, just like the same example: In a motorcar I am sitting and my friend is sitting. There is some accident; the motorcar is lost. So this man who possesses the motorcar, he suffers, but I do not suffer. I am in the same car, but I do not suffer. What is the difference? The difference is that I have full knowledge that I am not this car, but he, being identified with the car, being ignorant, he is suffering. So it is a question of knowledge where there is suffering and no suffering. Prabhupāda: No. No seguimos eso. El sufrimiento, en realidad no hay sufrimiento, porque un alma espiritual es diferente del cuerpo. El mismo ejemplo: Al igual que cuando hay un accidente en el coche, el conductor o el propietario del coche no está sufriendo realmente. Pero como ha identificado su coche con él mismo, está sufriendo. Del mismo modo, si dices que Dios y todas las partes y porciones de Dios, las entidades vivientes, el alma espiritual, no sufre. Pero el alma espiritual ordinaria, debido a que se ha identificado con la materia, sufre, mientras que Dios, debido a que tiene pleno conocimiento y está siempre aparte de este mundo material, nāhaṁ teṣv avasthitaḥ, al igual que la Bhagavad-gītā. Hay..., Dios no tiene sufrimiento. Se trata de, al igual que el mismo ejemplo: En un coche estoy sentado y mi amigo está sentado. Hay algún accidente; el automóvil se pierde. Entonces este hombre que posee el coche, sufre, pero yo no sufro. Yo estoy en el mismo coche, pero no sufro. ¿Cuál es la diferencia? La diferencia es que yo tengo pleno conocimiento de que no soy este coche, pero él, al estar identificado con el coche, al ser ignorante, está sufriendo. Así que es una cuestión de conocimiento donde hay sufrimiento y no hay sufrimiento.
Śyāmasundara: Oh. So penance and austerity, that it is not really suffering? What does suffering involve? Śyāmasundara: Oh. ¿Así que la penitencia y la austeridad, eso no es realmente sufrimiento? ¿Qué implica el sufrimiento?
Prabhupāda: No, no. No suffering. Those who are advanced in knowledge, there is no suffering. Actually those who are spiritually advanced, if there is some bodily pain, he knows that “I am not this body. Why should I suffer? Let me do my duty. Hare Kṛṣṇa”. That is advancement. Prabhupāda: No, no. No hay sufrimiento. Aquellos que están avanzados en el conocimiento, no hay sufrimiento. En realidad, aquellos que están espiritualmente avanzados, si hay algún dolor corporal, sabe que “no soy este cuerpo. ¿Por qué debería sufrir? Déjenme cumplir con mi deber”. Hare Kṛṣṇa”. Eso es el avance.
Śyāmasundara: Well, by this inwardness of suffering, he applies... The same principle, the same idea is there, that one goes on, and he risks... Śyāmasundara: Bien, por esta interioridad del sufrimiento, él aplica... El mismo principio, la misma idea está ahí, que uno sigue adelante, y se arriesga...
Prabhupāda: Actually, suffering is due to ignorance, that's all. Prabhupāda: En realidad, el sufrimiento se debe a la ignorancia, eso es todo.
Śyāmasundara: Yes. That he risks serving God on his faith of... Śyāmasundara: Sí. Que se arriesga a servir a Dios en su fe de...
Prabhupāda: There is no reason. Prabhupāda: No hay ninguna razón.
Śyāmasundara: ...and whatever... Śyāmasundara: ...y lo que sea...
Prabhupāda: Because he knows that “I am part and parcel of God. So my duty is to serve God”. So where is the suffering? Prabhupāda: Porque sabe que “soy parte de Dios. Así que mi deber es servir a Dios”. Entonces, ¿dónde está el sufrimiento?
Śyāmasundara: Sí. Sí.
Prabhupāda: That is pleasure, serving God. Just like Rūpa Gosvāmī, just see, in the cottage. They are minister. They are ministers. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīm. They are living most aristocratically, and now they are taking the place of mendicants living in the cottage, no bodily comfort, no servants, nothing of the sort. Does it mean they are suffering? There is one... That is stated in the, that vande rūpa-sanātana, that they, tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha-vat. They gave up as most insignificant this society, this aristocracy. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha-vat. It is... What is the value of this? Give up. And bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau. And in order to become merciful to the mass of people, they accept simply loincloth, any way covering, that's all. That is a suffering? No. They are not suffering. Then people may say that that is suffering. But for them, there is a... Gopī-bhāva-rasāmṛtābdi-laharī-kallola-magnau muhur. Then he merged into the ocean, in the thought that how gopīs, gopī-bhāva, they are transacting their business with Kṛṣṇa. Gopī-bhāva-rasāmṛta. That is a ocean of transcendental bliss. So because they're merged into that ocean, what is this suffering? They have no sense of suffering. One man is suffering because he has identified with this body, he is suffering. But they were identified with the cause of the gopīs. They are simply writing Kṛṣṇa's pastimes with gopīs, Vidagdha-mādhava, Lalitā-mādhava, Bhakti-rasāmṛta-sindhu. They are simply engaged in thoughts of Kṛṣṇa and the gopīs and writing, writing, writing. So what is the suffering? Other fools may think, “Oh this man was minister. He was so comfortably situated. Now they have taken this cloth and they've no home, no food, nothing of this.”.. They are thinking that is suffering, but they are not suffering. They are not suffering. They are enjoying. Prabhupāda: Eso es placer, servir a Dios. Al igual que Rūpa Gosvāmī, basta con ver, en la casa de campo. Ellos son ministros. Son ministros. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīm. Viven de la manera más aristocrática, y ahora ocupan el lugar de mendicantes que viven en la casa de campo, sin comodidades corporales, sin sirvientes, nada de eso. ¿Significa eso que están sufriendo? Hay una... Eso se afirma en el, ese vande rūpa-sanātana, que ellos, tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha-vat. Dejaron como lo más insignificante esta sociedad, esta aristocracia. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha-vat. Es... ¿Cuál es el valor de esto? Déjalo. Y bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau. Y para ser misericordiosos con la masa de gente, aceptan simplemente taparrabos, cualquier forma de cubrirse, eso es todo. ¿Eso es un sufrimiento? No. Ellos no están sufriendo. Entonces la gente puede decir que eso es sufrimiento. Pero para ellos, hay un... Gopī-bhāva-rasāmṛtābdi-laharī-kallola-magnau muhur. Entonces se fundió en el océano, en el pensamiento de que cómo las gopīs, gopī-bhāva, están tramitando sus asuntos con Kṛṣṇa. Gopī-bhāva-rasāmṛta. Eso es un océano de dicha trascendental. Así que como están fundidos en ese océano, ¿qué es ese sufrimiento? No tienen sensación de sufrimiento. Un ser humano está sufriendo porque se ha identificado con este cuerpo, está sufriendo. Pero se identificaron con la causa de las gopīs. Simplemente están escribiendo los pasatiempos de Kṛṣṇa con las gopīs, Vidagdha-mādhava, Lalitā-mādhava, Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Simplemente se dedican a pensar en Kṛṣṇa y en las gopīs y a escribir, escribir, escribir. Entonces, ¿cuál es el sufrimiento? Otros tontos pueden pensar: “Oh este hombre era ministro. Estaba tan cómodamente situado. Ahora ha tomado este trapo y no tiene casa, ni comida, ni nada de esto.”.. Ellos piensan que eso es sufrimiento, pero no están sufriendo. No están sufriendo. Están disfrutando.
Śyāmasundara: I think that's the difference between the Christian emphasis and Kṛṣṇa consciousness... Śyāmasundara: Creo que esa es la diferencia entre el énfasis cristiano y la conciencia de Kṛṣṇa...
Prabhupāda: Porque es simplemente una especulación mental. No hay ninguna base.
Śyāmasundara: The Christian monks, ascetics, they always thought that the life they were giving up, they were suffering, always that feeling... Śyāmasundara: Los monjes cristianos, los ascetas, siempre pensaban que la vida a la que renunciaban, sufrían, siempre esa sensación...
Prabhupāda: Pobre fondo de conocimiento, eso es todo.
Śyāmasundara: Anyway, to go on... Śyāmasundara: En fin, para seguir...
Prabhupāda: And they have developed this philosophy and this Bible, after the demise of Jesus Christ. More or less it is concoction. Prabhupāda: Y han desarrollado esta filosofía y esta Biblia, después de la desaparición de Jesucristo. Más o menos es un brebaje.
Śyāmasundara: He says that the opposite of faith is sin, that sin is the same as despair. Sin and despair are the same. Śyāmasundara: Dice que lo opuesto a la fe es el pecado, que el pecado es lo mismo que la desesperación. El pecado y la desesperación son lo mismo.
Prabhupāda: Well, unless you have got complete sense of God, there is no question of sin or piety. Because if you do not know what is the standard of sin and piety... Just like the same example can be given that in this India-Pakistan war, that party killed so many men and this party killed so many men on the other side. When you take killing as sin, but it's piety. From their side it is piety; from our side it is piety. So how these sinful activities or pious activities are considered? To satisfy the higher authorities. Prabhupāda: Bueno, a menos que tenga un sentido completo de Dios, no hay cuestión de pecado o piedad. Porque si no sabes cuál es el estándar de pecado y piedad... Al igual que se puede dar el mismo ejemplo que en esta guerra entre India y Pakistán, esa parte mató a tantos hombres y esta parte mató a tantos hombres en el otro lado. Cuando se toma la matanza como un pecado, pero es piedad. Desde su lado es piedad; desde nuestro lado es piedad. Entonces, ¿cómo se consideran estas actividades pecaminosas o piadosas? Para satisfacer a las autoridades superiores.
Śyāmasundara: Yes. He means faith in the orders of God; the opposite of that. Śyāmasundara: Sí. Se refiere a la fe en las órdenes de Dios; lo contrario de eso.
Prabhupāda: It is not a question of faith, it is a question of fact. Then it is, the same example, just like Arjuna. He decided to become nonviolent in the beginning, but at the end he decided to fight and kill. Now which is piety and which is sinful? Actually, this decision to kill by the order of Kṛṣṇa is piety, because he satisfies the higher authorities. So in this material world we concoct that “This is sinful, this is piety”, but actual sinful and piety is decided on the order of the Supreme God. That is (inaudible). So if you have no connection with God, so our these thoughts of sinful and piety, they are simply mental concoction. It has no value. Prabhupāda: No es una cuestión de fe, es una cuestión de hecho. Entonces es, el mismo ejemplo, igual que Arjuna. Él decidió ser no violento al principio, pero al final decidió luchar y matar. Ahora, ¿cuál es la piedad y cuál es el pecado? En realidad, esta decisión de matar por orden de Kṛṣṇa es piedad, porque satisface a las autoridades superiores. Así que en este mundo material inventamos que “Esto es pecaminoso, esto es piedad”, pero lo realmente pecaminoso y la piedad se decide por orden del Dios Supremo. Eso es (inaudible). Así que, si no tienes conexión con Dios, entonces nuestros pensamientos de pecado y piedad, son simplemente una invención mental. No tiene ningún valor.
Śyāmasundara: He says that faith in the order of God, that is piety. Śyāmasundara: Dice que la fe en la orden de Dios, eso es piedad.
Prabhupāda: Then you must have order of God. Unless you have no conception of God, where is the question of order? If God is impersonal, He cannot speak, He has no mouth, He has no tongue, He has no eyes, He has..., where is the question of order? Prabhupāda: Entonces usted debe tener orden de Dios. A menos que no tengas una concepción de Dios, ¿dónde está la cuestión del orden? Si Dios es impersonal, no puede hablar, no tiene boca, no tiene lengua, no tiene ojos, tiene..., ¿dónde está la cuestión de la orden?
Śyāmasundara: His idea is that Jesus is the standard. Śyāmasundara: Su idea es que Jesús es el estándar.
Prabhupāda: But that's all right. Then there is no Christian. Jesus Christ's first order is “Thou shall not kill”, and they're killing, simply killing. Then where is Christians? There is no Christian. Prabhupāda: Pero eso está bien. Entonces no hay ningún cristiano. La primera orden de Jesucristo es “No matarás”, y ellos están matando, simplemente matando. Entonces, ¿dónde están los cristianos? No hay cristianos.
Śyāmasundara: So he calls the modern Christianity the “sickness unto death”, because he says... Śyāmasundara: Así que llama al cristianismo moderno la “enfermedad hasta la muerte”, porque dice...
Prabhupāda: In the other words, we say there is no Christian. Prabhupāda: En otras palabras, decimos que no hay cristianos.
Śyāmasundara: Yes. He says that modern Christianity is sick. It is sickness unto death, he calls it. Śyāmasundara: Sí. Dice que el cristianismo moderno está enfermo. Lo llama enfermedad hasta la muerte.
Tamāla Kṛṣṇa: If he accepts Jesus as the perfection, why doesn't he, in the beginning when he was looking for a way of making decisions, why doesn't he follow Jesus's path of morality? Tamāla Kṛṣṇa: Si acepta a Jesús como la perfección, ¿por qué al principio, cuando buscaba una forma de tomar decisiones, no sigue el camino de la moral de Jesús?
Śyāmasundara: Well, he does. He does. He's just describing the philosophers describing... Śyāmasundara: Bueno, lo hace. Lo hace. Sólo está describiendo a los filósofos que describen...
Prabhupāda: He's coming to the point of religion. Prabhupāda: Está llegando al punto de la religión.
Śyāmasundara: Yeah. He comes to the point. He says that modern Christianity is despairing, and they are becoming sick. Śyāmasundara: Sí. Va al grano. Dice que el cristianismo moderno está desesperado y que se están enfermando.
Prabhupāda: Then why not say not Christian? Modern Christianity... Christianity is Christianity. You cannot make it “modern” and “past”. You cannot say “God modern” and “God past”. That is not good philosophy. You say there is Christianity or no Christianity. So our system is that if we do not follow the tenets of some religious principle, then how you can claim you belong to that religion? That is applicable everywhere. Just like the so-called Hindus, they did not believe anything, and they are passing on as Hindus, as brāhmaṇas, as (inaudible). That is just passing. Prabhupāda: Entonces, ¿por qué no decir no cristiano? El cristianismo moderno... El cristianismo es el cristianismo. No puedes hacerlo “moderno” y “pasado”. No puedes decir “Dios moderno” y “Dios pasado”. Eso no es buena filosofía. Dices que hay cristianismo o no hay cristianismo. Así que nuestro sistema es que si no seguimos los principios de alguna religión, entonces ¿cómo puedes decir que perteneces a esa religión? Eso es aplicable en todas partes. Al igual que los llamados hindúes, que no creen en nada, y se hacen pasar por hindúes, por brāhmaṇas, por (inaudible). Eso es sólo pasar.
Śyāmasundara: At the time he was writing... (break) At the time he was philosophizing, Europe was in a very sad state of affairs, and everyone was trying to commit suicide. It was the..., in vogue. So he said that because Christianity is sinning, they are sinning despite their knowledge of what is right, then they come to the point of despair, and they are trying to kill themselves even though they know that Christianity says that we are immortal, that you cannot kill yourself. So he says that suicide is no answer to... Śyāmasundara: En la época en la que escribía... (pausa) En la época en la que filosofaba, Europa se encontraba en una situación muy triste y todo el mundo intentaba suicidarse. Era el..., en boga. Así que dijo que como el cristianismo está pecando, están pecando a pesar de su conocimiento de lo que es correcto, entonces llegan al punto de la desesperación y están tratando de matarse a pesar de que saben que el cristianismo dice que somos inmortales, que no puedes matarte. Así que dice que el suicidio no es una respuesta a...
Prabhupāda: Christianity believes in the immortality of the soul? Prabhupāda: ¿El cristianismo cree en la inmortalidad del alma?
Śyāmasundara: Yes. So for Christians, suicide is no answer to escape their sinning or their despair. So he says... Śyāmasundara: Sí. Así que, para los cristianos, el suicidio no es una respuesta para escapar de su pecado o su desesperación. Así que él dice...
Prabhupāda: You have committed so many sinful activities, and simply by killing you are trying to escape. In that way you are committing another sin. You are committing another sin. Therefore these persons who commit suicide, they become ghosts. Prabhupāda: Has cometido tantas actividades pecaminosas, y simplemente matando estás tratando de escapar. De ese modo estás cometiendo otro pecado. Estás cometiendo otro pecado. Por lo tanto, estas personas que se suicidan, se convierten en fantasmas.
Śyāmasundara: So he says that we must live as if at any moment we may die, so that at the last moment we must be fully absolved of all sins. We must be fully authentic at the last moment. So he says that we must live as if we were going to die at any moment. Śyāmasundara: Así que dice que debemos vivir como si en cualquier momento pudiéramos morir, de modo que en el último momento debemos estar plenamente absueltos de todos los pecados. Debemos ser totalmente auténticos en el último momento. Así que él dice que debemos vivir como si fuéramos a morir en cualquier momento.
Prabhupāda: That is not possible. If you don't practice, it is not possible to understand at the last moment. Prabhupāda: Eso no es posible. Si no se practica, no es posible comprender en el último momento.
Śyāmasundara: No. That's what he means. We must practice it so that as if thinking any time we may die, so we must practice being absolved of sin. Śyāmasundara: No. Eso es lo que quiere decir. Debemos practicarlo para que como si pensaran en cualquier momento podemos morir, por lo que debemos practicar ser absueltos de los pecados.
Prabhupāda: That is practically being done by our movement. We are teaching our students to chant always Hare Kṛṣṇa, without any stopping. So death may come at any moment, but if we are chanting Hare Kṛṣṇa, that is happy death. Prabhupāda: Eso es lo que está haciendo prácticamente nuestro movimiento. Estamos enseñando a nuestros estudiantes a cantar siempre Hare Kṛṣṇa, sin parar. Así que la muerte puede llegar en cualquier momento, pero si estamos cantando Hare Kṛṣṇa, eso es una muerte feliz.
Devotee: The Christians have this philosophy that at the time of death, if a priest is there he can give you absolution at your deathbed, and then you can be saved from all your sins. Devoto: Los cristianos tienen esta filosofía de que en el momento de la muerte, si un sacerdote está allí puede darte la absolución en tu lecho de muerte, y entonces puedes ser salvado de todos tus pecados.
Prabhupāda: But provided I have got consciousness to understand the words of the priest. Prabhupāda: Pero siempre que tenga conciencia para entender las palabras del sacerdote.
Devotee: Even if you commit sinful activities all your life, if he is there at your deathbed then you can be saved from your sins. Devoto: Aunque cometas actividades pecaminosas durante toda tu vida, si él está allí en tu lecho de muerte, entonces puedes ser salvado de tus pecados.
Prabhupāda: That is quite possible, you see, because he can remind you. But at the time of death, when everything is stopped, the functions of the body, kapha, pitta, vāyu, therefore Kulaśekhara says that “Let me die immediately”. Actually, natural death means I will be encumbered with so many things, natural disturbance of this body, the disturbance, they'll be choked up, and cough, mucus, so many things. So unless one is practiced, it is not possible. Therefore practice is required from the very beginning-austerity, penance, brahmacārī, celibacy, like that. These things have to be practiced. Prabhupāda: Eso es muy posible, ya ves, porque puede recordarlo. Pero en el momento de la muerte, cuando todo se detiene, las funciones del cuerpo, kapha, pitta, vāyu, por lo tanto, Kulaśekhara dice que “Déjenme morir inmediatamente”. En realidad, la muerte natural significa que voy a ser gravado con tantas cosas, la perturbación natural de este cuerpo, la perturbación, se ahogan y la tos, moco, tantas cosas. Así que a menos que uno tenga práctica, no es posible. Por lo tanto, la práctica es necesaria desde el principio -austeridad, penitencia, brahmacārī, celibato, así. Estas cosas tienen que ser practicadas.
Śyāmasundara: He says that faith is the self willing to be the self, willing to be itself - the self willing to be itself. This is faith, or authenticity. Śyāmasundara: Dice que la fe es el yo dispuesto a ser el yo, dispuesto a ser él mismo - el yo dispuesto a ser él mismo. Esto es la fe o la autenticidad.
Prabhupāda: What is this willing to be itself? Prabhupāda: ¿Qué es eso de querer ser él mismo?
Śyāmasundara: That the self is willing to be itself. That's what he calls faith. Śyāmasundara: Que el yo está dispuesto a ser él mismo. Eso es lo que él llama fe.
Tamāla Kṛṣṇa: To be itself and not something else. Tamāla Kṛṣṇa: Ser ella misma y no otra cosa.
Śyāmasundara: Just like we might say surrender. The self wills... Śyāmasundara: Así como podríamos decir rendición. El yo quiere...
Prabhupāda: There is no question of surrender. To become self, that is the Māyāvādī, that I become one with the Supreme Self. Prabhupāda: No es cuestión de rendirse. Convertirse en uno mismo, eso es el Māyāvādī, que me convierta en uno con el Ser Supremo.
Śyāmasundara: No. He means as a part and parcel of God, because he says, “Faith is the self willing to be itself, authenticity, and to stand transparently.”.. Śyāmasundara: No. Quiere decir como una parte y una porción de Dios, porque dice: “La fe es el yo dispuesto a ser él mismo, la autenticidad y a mantenerse transparente.”..
Prabhupāda: Then it can be understood that I am part and parcel of the Supreme. So when I remain as part and parcel, that is called faith. Prabhupāda: Entonces se puede entender que soy parte y porción del Supremo. Así que cuando permanezco como parte y porción, eso se llama fe.
Śyāmasundara: Yes. When I surrender to the idea that I am part and parcel of God, then I am... Śyāmasundara: Sí. Cuando me entrego a la idea de que soy parte de Dios, entonces soy...
Prabhupāda: So that surrender to the idea means, the same example, that a part and parcel of my body, they are engaged in the service of the body. So as soon as you engage yourself in the service of the Lord, that is your self-realization. That is perfect self-realization. Because you remain in your position, your position as part and parcel of the Supreme is to serve Him, practically. So if you engage yourself always in the service of the Lord, that is self-realization. There is no other philosophy. Prabhupāda: Así que esa entrega a la idea significa, el mismo ejemplo, que una parte y una porción de mi cuerpo, están comprometidas en el servicio del cuerpo. Así que tan pronto como te comprometes en el servicio del Señor, eso es tu autorrealización. Esa es la perfecta autorrealización. Porque permaneces en tu posición, tu posición como parte del Supremo es servirle a Él, prácticamente. Así que, si te dedicas siempre al servicio del Señor, eso es la autorrealización. No hay otra filosofía.
Śyāmasundara: He says that in a way because he said that at this stage one stands transparently before God, and this is his integrity, when he realizes his... Śyāmasundara: Lo dice en cierto modo porque dijo que en esta etapa uno se presenta de forma transparente ante Dios, y esta es su integridad, cuando se da cuenta de su...
Prabhupāda: Transparently before God means to be engaged in His service. So this Kṛṣṇa consciousness movement is teaching that way. They are always engaged in Kṛṣṇa's service, twenty-four hours; therefore they are self-realized. They are standing on their self. That is mukti. That is liberated. And those who are, these karmīs, the jñānīs, the yogis, they are not engaged in the self. They are trying to realize self. Therefore all these students, or the disciples of the Kṛṣṇa consciousness movement, they are liberated persons, because they are acting as such. So everyone should join this movement and become liberated, immediately. You preach like that. Try to understand and preach. Prabhupāda: Transparentemente ante Dios significa estar comprometido con Su servicio. Así que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está enseñando de esa manera. Siempre están comprometidos con el servicio de Kṛṣṇa, las veinticuatro horas; por lo tanto, están autorrealizados. Permanecen en su ser. Eso es mukti. Eso es la liberación. Y aquellos que son, estos karmīs, los jñānīs, los yogīs, no están comprometidos con el yo. Están tratando de realizar el yo. Por lo tanto, todos estos estudiantes o los discípulos del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, son personas liberadas, porque están actuando como tales. Así que todos deberían unirse a este movimiento y liberarse, inmediatamente. Tú predica así. Intenta comprender y predicar.
Śyāmasundara: They say that this is an authentic position, that it... Śyāmasundara: Dicen que esta es una posición auténtica, que...
Prabhupāda: This is authentic position. We are serving Kṛṣṇa. This is authentic position. My position is part and parcel, to serve Kṛṣṇa. So actually I am engaged in service of Kṛṣṇa. That is my authentic position. This authentic position is at the present moment a little confused. But that now I am liberated, healthy, so if I continue healthy, that is my real position. Then I will keep always my self healthy. That's all. There is no change. Prabhupāda: Esta es la posición auténtica. Estamos sirviendo a Kṛṣṇa. Esta es la posición auténtica. Mi posición es parte y porción, para servir a Kṛṣṇa. Así que en realidad estoy comprometido en el servicio a Kṛṣṇa. Esa es mi auténtica posición. Esta auténtica posición es en el momento actual un poco confusa. Pero que ahora estoy liberado, sano, así que, si sigo sano, esa es mi posición auténtica. Entonces mantendré siempre mi yo saludable. Eso es todo. No hay ningún cambio.
Śyāmasundara: And also this word integrity is there. It means integrated, or complete. Śyāmasundara: Y también está la palabra integridad. Significa integrado o completo.
Prabhupāda: The more you become practiced to Kṛṣṇa's service, the more you are established, integrated. You don't fall down. Yes. Prabhupāda: Cuanto más se practica al servicio a Kṛṣṇa, más se establece, se integra. No te caes. Sí.
Śyāmasundara: So when someone has integrity, you can see that they are one-minded. Śyāmasundara: Así que cuando alguien tiene integridad, se puede ver que tiene una sola mente.
Prabhupāda: Yes. Just like we are. Our concern is Kṛṣṇa. At ārati, we stand before Kṛṣṇa. The integrity is that Kṛṣṇa is the shelter. We are all serving, chanting Kṛṣṇa, ārati, someone is chanting, someone is dancing. The center is Kṛṣṇa. Similarly, when you go to preach, when you write books, when you go to the play, the center is Kṛṣṇa. Then all our activities are on the platform of liberation. Prabhupāda: Sí. Al igual que nosotros. Nuestra preocupación es Kṛṣṇa. En ārati, estamos ante Kṛṣṇa. La integridad es que Kṛṣṇa es el refugio. Todos estamos sirviendo, cantando Kṛṣṇa, ārati, alguien está cantando, alguien está bailando. El centro es Kṛṣṇa. Del mismo modo, cuando vas a predicar, cuando escribes libros, cuando vas a la obra, el centro es Kṛṣṇa. Entonces todas nuestras actividades están en la plataforma de la liberación.
Śyāmasundara: The idea is there also in this philosophy, that all of us know what is the real position, but that either due to weakness or a poor fund of knowledge or defiance... Śyāmasundara: La idea está ahí también en esta filosofía, que todos nosotros sabemos cuál es la posición real, pero que ya sea por debilidad o por un pobre acopio de conocimiento o por rebeldía...
Prabhupāda: Therefore we require guidance of the spiritual master so that we may not fall down. Prabhupāda: Por lo tanto, requerimos la guía del maestro espiritual para no caer.
Śyāmasundara: ...or defiance, sometimes due to, even though we know the real position, we defy it, then we become sinful. Śyāmasundara: ...o desafío, a veces debido a que, aunque conocemos la posición real, la desafiamos, entonces nos volvemos pecadores.
Prabhupāda: Defiance, there is no question. If you are actually engaged in the service of Kṛṣṇa, where is the question of defiance? Prabhupāda: Desafío, no hay duda. Si realmente están comprometidos con el servicio de Kṛṣṇa, ¿dónde está la cuestión del desafío?
Śyāmasundara: Well, he is talking about someone who may know what is the law of God, but he defies it. Someone who wants to sinfully act. Either due to weakness or defiance we sin, but he says that the self-integrated personality is willing to be himself. He surrenders to what his real position is. This is called self-realization. Śyāmasundara: Bueno, él está hablando de alguien que puede saber cuál es la ley de Dios, pero la desafía. Alguien que quiere actuar pecaminosamente. Ya sea por debilidad o por desafío, pecamos, pero él dice que la personalidad auto integrada está dispuesta a ser ella misma. Se rinde a lo que es su verdadera posición. Esto se llama autorrealización.
Prabhupāda: No. This self-realization practically - to be self means to remain as part and parcel, to serve. Prabhupāda: No. Esta autorrealización prácticamente -ser uno mismo significa permanecer como parte y porción, servir.
Śyāmasundara: He says that full self equals full will. That when we are fully ourself, then we are fully willed. Śyāmasundara: Dice que la plenitud del yo equivale a la plenitud de la voluntad. Que cuando somos plenamente nosotros mismos, entonces tenemos plena voluntad.
Prabhupāda: What you mean? That is Māyāvādī. Full self, what is that? Then what is the question of part and parcel? Prabhupāda: ¿Qué quieres decir? Eso es Māyāvādī. El ser completo, ¿qué es eso? Entonces, ¿cuál es la cuestión de la parte y la porción?
Śyāmasundara: That means when we make decisions that they are... Śyāmasundara: Eso significa que cuando tomamos decisiones que son...
Prabhupāda: You cannot make decision. If you are part and parcel, then you have to take decisions from the whole. You cannot make. The finger does not make decision. I say “Finger, stand up like this, please”. Prabhupāda: No puedes tomar decisiones. Si eres una parte y una porción, entonces tienes que tomar las decisiones del conjunto. No puedes tomar. El dedo no toma decisiones. Yo digo: “Dedo, levántate así, por favor”.
Śyāmasundara: So just like when there are decisions to be made, because a self-realized soul automatically... Śyāmasundara: Así como cuando hay que tomar decisiones, porque un alma autorrealizada automáticamente...
Prabhupāda: The decision is that I shall serve Kṛṣṇa as soon as ordered. But the order comes from the superior. Just like Arjuna. Arjuna is ordered by Kṛṣṇa to fight, so he has to fight. That is all. Arjuna's decision was wrong, but when he takes decision from Kṛṣṇa, that is right. So we have to take decision from Kṛṣṇa's representative. That is right. We cannot make our own decisions. That is wrong. Prabhupāda: La decisión es que serviré a Kṛṣṇa en cuanto se me ordene. Pero la orden viene del superior. Al igual que Arjuna. Arjuna recibe la orden de Kṛṣṇa de luchar, así que tiene que luchar. Eso es todo. La decisión de Arjuna estaba equivocada, pero cuando toma la decisión de Kṛṣṇa, eso es correcto. Así que tenemos que tomar la decisión del representante de Kṛṣṇa. Eso es correcto. No podemos tomar nuestras propias decisiones. Eso está mal.
Śyāmasundara: So full will means to follow... Śyāmasundara: Así que voluntad plena significa seguir...
Prabhupāda: Full will means full will to surrender, full will to follow the orders of the superior. That is full will. Prabhupāda: Voluntad plena significa voluntad plena de entrega, voluntad plena de seguir las órdenes del superior. Eso es voluntad plena.
Tamāla Kṛṣṇa: So how does he ever come to the point of religion if he wants men to make their own decisions? How can we make our own decisions according to him? Tamāla Kṛṣṇa: Entonces, ¿cómo llega a la religión si quiere que los hombres tomen sus propias decisiones? ¿Cómo podemos tomar nuestras propias decisiones según él?
Prabhupāda: There is no own decision. If we want to become self, that means I am part and parcel, so I have no personal decision. I have to take decisions from the higher authority. Prabhupāda: No hay decisión propia. Si queremos convertirnos en el yo, eso significa que yo soy parte y porción, así que no tengo ninguna decisión personal. Tengo que tomar decisiones de la autoridad superior.
Śyāmasundara: We were talking about the decision; you were talking about the other levels. The religious stage, you said, is obedience and commitment to God. Śyāmasundara: Estábamos hablando de la decisión; usted estaba hablando de los otros niveles. La etapa religiosa, dijo, es la obediencia y el compromiso con Dios.
Tamāla Kṛṣṇa: But to get to that stage, you have to go through the second stage. So how do you get to the second stage by making your own decisions without God's..., without God's representative? In other words, how can you come to the platform of the third stage from the second stage? Tamāla Kṛṣṇa: Pero para llegar a esa etapa, tienes que pasar por la segunda etapa. Entonces, ¿cómo llegas a la segunda etapa tomando tus propias decisiones sin el..., sin el representante de Dios? En otras palabras, ¿cómo puedes llegar a la plataforma de la tercera etapa desde la segunda etapa?
Śyāmasundara: It is gradual development. You gradually develop. Śyāmasundara: Es un desarrollo gradual. Se desarrolla gradualmente.
Prabhupāda: Why gradual development? Here Kṛṣṇa says, the Supreme Self, “Surrender unto Me. I give you all protection”. Why gradual? Immediate. Prabhupāda: ¿Por qué el desarrollo gradual? Aquí Kṛṣṇa dice, el Ser Supremo, “Entrégate a mí. Te doy toda la protección”. ¿Por qué gradual? Por lo inmediato.
Śyāmasundara: He is saying we are motivated by despair to come to this stage. Śyāmasundara: Está diciendo que estamos motivados por la desesperación para llegar a esta etapa.
Prabhupāda: But there is no question. Christ says, or Kṛṣṇa says that “You surrender unto Me, I'll save you”, no more disappointment. Prabhupāda: Pero no hay duda. Cristo dice, o Kṛṣṇa dice que “Si te rindes a mí, te salvaré”, no hay más decepción.
Devotee: I haven't heard in this philosophy yet where he has mentioned either guru or śāstra. How... (break) Devoto: Todavía no he oído en esta filosofía que haya mencionado ni al guru ni a la śāstra. Cómo... (pausa)
Prabhupāda: ... dealing factually, scientifically. Prabhupāda: ... tratando de forma fáctica, científica.
Śyāmasundara: You said (inaudible) just the opposite. You said, “Keep me talking. That is my life”. Śyāmasundara: Usted dijo (inaudible) todo lo contrario. Dijo: “Haz que siga hablando. Esa es mi vida”.
Prabhupāda: Yes. It is a fact. Sa vai puṁsām... Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane (SB 9.4.18). That is Ambarīṣa Mahārāja, the great saintly king. About him it is described, sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ. He engaged completely, twenty-four hours, his mind unto the lotus feet of Kṛṣṇa. And vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane, and he engaged his talking simply on Vaikuṇṭha, on the subject matter of Vaikuṇṭha, Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead. Prahlāda Mahārāja also speaks like that: tad vijñā, tad vijñā sa (inaudible). Glorifying, he is very (inaudible). So they have no conception of God, and whatever you believe, (inaudible). So God is imperson, He is not a person, so where is the (inaudible)? So they come to the (inaudible), scientist, another politician, another this, (inaudible) and they want to become a hero eventually, “I am a great philanthropist”, “I am a great nationalist”, “I am greatest philosopher”. That... And when they finish their talks, then become (inaudible). No more talks - finished. (Hindi) Prahlāda Mahārāja says that (inaudible). He says that śoce tato muni vimukha-cetasa(?]: “I am simply thinking of these rascals who are without God consciousness”. Tato muni (inaudible): “They are averse to God. I am thinking of them”. Śoce tato vimukha-cetasa, māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān (SB 7.9.43). These rascals, simply for māyā-sukha, temporary happiness, they are busy, always running here and there for constructing hundred and fifty-stories' house, and bring your money for that. Very busy, very busy. Just like Mr. Birla, he's always busy, (he] cannot see (you]. They do not know that “What happiness I am creating?” (inaudible) Just at the end of my life (inaudible). As soon as I close my eyes and I go away from this body, all these things that I have created will be finished. I cannot remember, you cannot remember what was in your past life. But you are eternal, tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). So suppose I was a king in my last life, I was another Birla, or Birla's servant, (inaudible). Suppose I was Jawaharlal Nehru, or Gandhi. So what benefit I am deriving now? Who is respecting me as Gandhi or Jawaharlal Nehru? (inaudible) Even I do not know that my photograph or statue is being worshiped. I do not know that. Such foolish persons. Therefore Prahlāda Mahārāja says, māyā-sukhāya bharam udvahato. Simply for illusory happiness you have created gigantic show of civilization and advancement of material life. Māyā-sukhāya. Everything will (inaudible) as soon as there is death”. That's all. Simply wait for death and then finished. That's all. Finished. He cannot say that “Let me enjoy”. Actually, one of my friends in Allahabad, he was dying at the age of fifty-four. I was also fifty-four. So he was begging the doctor, “Doctor, can you not give me four years' life? I have got some unfinished work. Let me finish”. (laughter) Such unfinished work. Suppose if you (inaudible), what will he gain? But he does not know where he is going next life. But he is begging the doctor, “Please save me. I have got some plan; it is not yet finished”. So all these rogues and fools, they are doing like that: “I have got some plan; it is not yet finished. Please allow me to live”. Suppose you are waiting for another four or five years or ten, what achievement you are going to do? That they do not know. Vimūḍhān. Therefore Prahlāda Mahārāja has classified them as fools and rascals and rogues. That's all. Prabhupāda: Sí. Es un hecho. Sa vai puṁsām... Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane (SB 9.4.18). Ese es Ambarīṣa Mahārāja, el gran rey santo. Sobre él se describe, sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ. Comprometió por completo, durante veinticuatro horas, su mente a los pies de loto de Kṛṣṇa. Y vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane, y dedicó su charla simplemente a Vaikuṇṭha, al tema de Vaikuṇṭha, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Prahlāda Mahārāja también habla así: tad vijñā, tad vijñā sa (inaudible). Glorificando, él es muy (inaudible). Así que no tienen ninguna concepción de Dios, y sea lo que sea lo que creas, (inaudistinto). Así que Dios es impersonal, no es una persona, así que ¿dónde está el (inaudible)? Así que vienen al (inaudible), científico, otro político, otro esto, (inaudible) y quieren convertirse en un héroe eventualmente, “soy un gran filántropo”, “soy un gran nacionalista”, “soy el más grande filósofo”. Eso... Y cuando terminan sus charlas, entonces se convierten en (inaudible). No hay más charlas - terminado. (Hindi) Prahlāda Mahārāja dice que (inaudible). Dice que śoce tato muni vimukha-cetasa(?): “Simplemente estoy pensando en estos bribones que no tienen conciencia de Dios”. Tato muni (inaudible): “Son reacios a Dios. Estoy pensando en ellos”. Śoce tato vimukha-cetasa, māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān (SB 7.9.43). Estos bribones, simplemente por māyā-sukha, felicidad temporal, están ocupados, siempre corriendo aquí y allá para construir casas de ciento cincuenta pisos, y traer su dinero para eso. Muy ocupados, muy ocupados. Al igual que el Sr. Birla, él siempre está ocupado, (él) no puede ver (a ti). No saben que “¿Qué felicidad estoy creando?” (inaudible) Justo al final de mi vida (inaudible). Tan pronto como cierre mis ojos y me vaya de este cuerpo, todas estas cosas que he creado se acabarán. Yo no puedo recordar, tú no puedes recordar lo que hubo en tu vida pasada. Pero tú eres eterno, tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Así que supón que yo fuera un rey en mi última vida, que fuera otro Birla, o el sirviente de Birla, (inaudible). Supongamos que yo fuera Jawaharlal Nehru, o Gandhi. ¿Qué beneficio obtengo ahora? ¿Quién me respeta como Gandhi o Jawaharlal Nehru? (inaudible) Ni siquiera yo sé que mi fotografía o estatua está siendo venerada. No lo sé. Esas personas tontas. Por eso Prahlāda Mahārāja dice, māyā-sukhāya bharam udvahato. Simplemente por una felicidad ilusoria ustedes han creado un gigantesco espectáculo de civilización y avance de la vida material. Māyā-sukhāya. Todo se (inaudible) en cuanto hay muerte”. Eso es todo. Simplemente esperen a la muerte y luego terminen. Eso es todo. Terminado. No puede decir que “Déjame disfrutar”. En realidad, uno de mis amigos en Allahabad, estaba muriendo a la edad de cincuenta y cuatro años. También tenía cincuenta y cuatro. Así que le rogaba al médico: “Doctor, ¿no puede darme cuatro años de vida? Tengo un trabajo inacabado. Déjeme terminar”. (Risas) Ese trabajo inacabado. Supongamos que (inaudible), ¿qué ganará él? Pero él no sabe dónde va a ir la próxima vida. Pero le ruega al doctor: “Por favor, sálveme. Tengo un plan; aún no está terminado”. Así que todos estos pícaros y tontos, están haciendo lo mismo: “Tengo un plan; aún no está terminado. Por favor, déjame vivir”. Supongan que están esperando otros cuatro o cinco años o diez, ¿qué logro van a hacer? Eso no lo saben. Vimūḍhān. Por eso Prahlāda Mahārāja los ha clasificado como tontos y bribones y pícaros. Eso es todo.
Śyāmasundara: Kierkegaard, he considers that truth, it's true (inaudible) subjectivity-personal, individual reflections... Śyāmasundara: Kierkegaard, considera que la verdad, es la subjetividad (inaudible) personal, las reflexiones individuales...
Prabhupāda: That is another nonsense. That is another nonsense. Truth is true. Not that... I cannot fashion truth. This statement is nonsense. Truth is true. Fire is hot. That is true. If I imagine that fire is cold, is that philosophy? He does not prove. He does not know what is truth. One who does not know what is truth, therefore they imagine or manufacture truth. Just like Vivekananda, yata mata, Ramakrishna, yata mata tata patha, “You can manufacture your truth”. That is going on. That is going on. The hippies, they are manufacturing their truth. So truth cannot be manufactured. Truth is truth. That is called absolute truth. Not relative truth, absolute truth. You can manufacture relative truth, but absolute truth is one: tattvaṁ phalaṁ yena (?], just like Bhāgavata says. Who is meditated upon? Who is worshiped? The Absolute Truth. So they have no knowledge of the absolute. Prabhupāda: Eso es otra tontería. Esa es otra tontería. La verdad es verdadera. No es que... Yo no puedo crear la verdad. Esta afirmación es una tontería. La verdad es verdadera. El fuego es caliente. Eso es verdad. Si imagino que el fuego es frío, ¿es eso filosofía? Él no prueba. No sabe lo que es la verdad. Aquel que no sabe lo que es la verdad, por lo tanto, imagina o fabrica la verdad. Como Vivekananda, yata mata, Ramakrishna, yata mata tata patha, “Puedes fabricar tu verdad”. Eso es lo que sucede. Eso es lo que sucede. Los hippies, están fabricando su verdad. Así que la verdad no puede ser fabricada. La verdad es la verdad. Eso se llama verdad absoluta. No la verdad relativa, la verdad absoluta. Puedes fabricar la verdad relativa, pero la verdad absoluta es una: tattvaṁ phalaṁ yena (...), tal como dice el Bhāgavata. ¿En quién se medita? ¿A quién se adora? A la verdad absoluta. Así que no tienen conocimiento de lo absoluto.
Śyāmasundara: Their idea is that... Śyāmasundara: Su idea es que...
Prabhupāda: All they know is the relative truth. Prabhupāda: Todo lo que conocen es la verdad relativa.
Śyāmasundara: Their idea is that passion, (inaudible) passion is truth. Śyāmasundara: Su idea es que la pasión, (inaudible) la pasión es la verdad.
Devotee: Sense activity. If my impulse is passionate nature. Devoto: Actividad de los sentidos. Si mi impulso es de naturaleza pasional.
Prabhupāda: But passion is working differently. Unless... Passion is all right, activity, but if you do not know the goal, then you are misled. Prabhupāda: Pero la pasión funciona de otra manera. A menos que... La pasión está bien, actividad, pero si no conoces la meta, entonces te engañas.
Devotee: This philosophy has been adopted by the hippies. Devoto: Esta filosofía ha sido adoptada por los hippies.
Prabhupāda: Yes.
Devotee: The mode of passion is truth. Devoto: El modo de la pasión es la verdad.
Prabhupāda: Passion is truth, that's all right. But the passion means activities. So where your activity will end? What is the purpose of the activity? You start your car, but if you do not know where to go, then what is the use of starting your car? Simply spoiling your energy and spoiling the petrol. Prabhupāda: La pasión es la verdad, eso está bien. Pero la pasión significa actividades. Entonces, ¿dónde terminará tu actividad? ¿Cuál es el propósito de la actividad? Pones en marcha tu coche, pero si no sabes a dónde ir, entonces ¿de qué sirve poner en marcha tu coche? Simplemente se gasta la energía y se gasta la gasolina.
Śyāmasundara: (laughs) Spoiling the petrol. Śyāmasundara: (risas) Arruinando la gasolina.
Prabhupāda: That's all. They do not know where to go. Is that very good proposition: “I do not know, that doesn't matter; therefore I start my car”? Prabhupāda: Eso es todo. No saben a dónde ir. ¿Es esa una propuesta muy buena, “no sé, eso no importa” por lo tanto, arranco mi coche”?
Śyāmasundara: Sí.
Prabhupāda: Never mind if I meet with accident. That's all right. Prabhupāda: No importa si me encuentro con un accidente. No hay problema.
Śyāmasundara: That's their philosophy, that it is not what is done or the object of the doing; it is how it is done. That is what they say. Not what is done but how it is done. Śyāmasundara: Esa es su filosofía, que no es lo que se hace o el objeto del hacer; es cómo se hace. Eso es lo que dicen. No es lo que se hace sino cómo se hace.
Prabhupāda: That is another foolish thing. Dog's obstinacy that is called. Dog's obstinacy. This philosophy is dog's obstinacy. Prabhupāda: Esa es otra tontería. La obstinación del perro que se llama. Obstinación de perro. Esta filosofía es la obstinación del perro.
Devotee: He says that the normal state of man's condition is an anxious uncertainty, that a man is naturally anxiety and uncertain. Devoto: Dice que el estado normal de la condición del hombre es una incertidumbre ansiosa, que el hombre es naturalmente ansioso e incierto.
Prabhupāda: Uncertainty for them who do not know what is the end of life, the goal of life. Prabhupāda: Incertidumbre para los que no saben cuál es el fin de la vida, la meta de la vida.
Śyāmasundara: So he says that this anxiety and uncertainty is displaced or replaced by the passion of truth or faith. Śyāmasundara: Así que dice que esta ansiedad e incertidumbre es desplazada o reemplazada por la pasión de la verdad o la fe.
Prabhupāda: Yes. These modern economic concept, they think that this anxiety is the impetus for economic development. They also say like that. Just like in America especially, they are never satisfied. They are manufacturing another machine, another machine, another machine. That hankering after another, another, they think it is really progress. In one sense it is all right, all right, but the attempt should be made, when there is goal. Just like you know how to rise up to the 102nd story that Empire Building. Now they're going step by step, and you know that “I have not completed the step, that I will go further, further, all right”, but you know that “I have to go to 102nd story”. But if you do not know, this is simply waste of energy. Or you should take the path of mahājana, mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Even you do not know where to go, you have seen somebody is going up, so you follow him. You follow him. That is also nice. Even you do not know what is the goal, you see that this man, who is first-class, he has followed this path. So if you follow him, mahājano yena gataḥ sa, that is all right. That is also firm, fixed up. Unless you know the goal, the fixed-up point, then your energy may be misused, misguided. The passion, the energy, will be misguided. Prabhupāda: Sí. Estos conceptos económicos modernos, piensan que esta ansiedad es el impulso para el desarrollo económico. También dicen eso. Al igual que en América especialmente, nunca están satisfechos. Están fabricando otra máquina, otra máquina, otra máquina. Ese anhelo por otra, otra, creen que es realmente el progreso. En un sentido está bien, está bien, pero el intento debe hacerse, cuando hay meta. Al igual que usted sabe cómo subir hasta el piso 102 ese Empire Building. Ahora van paso a paso, y sabes que “no he completado el paso, que voy a ir más lejos, más lejos, de acuerdo”, pero sabes que “tengo que ir al piso 102”. Pero si no lo sabes, esto es simplemente un desperdicio de energía. O deberías tomar el camino del mahājana, mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Incluso tú no sabes a dónde ir, has visto que alguien está subiendo, así que lo sigues. Lo sigues. Eso también es bueno. Aunque no sepas cuál es la meta, ves que este hombre, que es de primera clase, ha seguido este camino. Así que, si lo sigues, mahājano yena gataḥ sa, eso está bien. Eso también es firme, fijo. A menos que conozcas la meta, el punto fijo, entonces tu energía puede ser mal utilizada, mal guiada. La pasión, la energía, será mal guiada.
Śyāmasundara: His idea ultimately is that that point should be God, that energy is used towards reaching God, through Christ. And he says the in-between stage... Śyāmasundara: Su idea, en última instancia, es que ese punto debe ser Dios, que la energía se utiliza para alcanzar a Dios, a través de Cristo. Y dice que la etapa intermedia...
Prabhupāda: Then he is right. If the ultimate goal is God and God should be known through Jesus Christ, that is a good proposal. Prabhupāda: Entonces tiene razón. Si el objetivo final es Dios y Dios debe ser conocido a través de Jesucristo, esa es una buena propuesta.
Śyāmasundara: And he says the in-between stage, this stage is (inaudible), in-between stage is... Śyāmasundara: Y dice que la etapa intermedia, esta etapa es (inaudible), la etapa intermedia es...
Prabhupāda: Why if you know that through Jesus Christ, God can be reached... Prabhupāda: ¿Por qué si usted sabe que, a través de Jesucristo, Dios puede ser alcanzado...
Śyāmasundara: That is a higher stage he talks about. He is talking about three levels of existence. In the lower stage, there are... Anyway. The second stage is that they fix one point, no matter whether that point is the highest or not, at least there is a point fixed, and they'll act towards that point, like the piety... Śyāmasundara: Es una etapa superior de la que habla. Habla de tres niveles de existencia. En la etapa inferior, hay... En fin. La segunda etapa es que fijan un punto, no importa si ese punto es el más alto o no, al menos hay un punto fijado, y actuarán hacia ese punto, como la piedad...
Prabhupāda: That means the other two stages simply spoiling time. Prabhupāda: Eso significa que las otras dos etapas simplemente estropean el tiempo.
Śyāmasundara: Yes. They advance slowly toward that stage of God realization. Śyāmasundara: Sí. Avanzan lentamente hacia esa etapa de realización de Dios.
Prabhupāda: So why not take immediately, directly? Prabhupāda: Entonces, ¿por qué no tomar inmediatamente, directamente?
Śyāmasundara: Yes. That is what he is recommending. Śyāmasundara: Sí. Eso es lo que él recomienda.
Prabhupāda: So that is our process. Just like in the Bhagavad-gītā, in the Vedas, tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). If actually you want to know the highest goal of your life, he must approach guru. That is the (inaudible). In the Bhagavad-gītā, also it is said, tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā (BG 4.34). You try to understand the highest truth by surrendering, praṇipātena, by serving, by giving service; tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā, by inquiring. In Bhāgavata also, tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam (SB 11.3.21). If you are actually inquisitive to understand the highest truth, then you must surrender yourself to the guru. That is the (inaudible). Not that by experience I go on, go on, go on, being baffled here, there, here, there, then automatically... No. You may not come even to the right path by such experience. Just like on an ocean, if you do not know direction, the path ship, how you will direct your ship this way, that way? You can go on this way, sometimes this way, that way, this way, that way, then you will be lost. You will be lost. All your endeavors will be simply baffled. You must have the direction; therefore the captain keeps that, what is called, compass: “Just here I am going to the this side”. Actually, when I was coming... Prabhupāda: Así que ese es nuestro proceso. Al igual que en la Bhagavad-gītā, en los Vedas, tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). Si en realidad quiere conocer el objetivo más elevado de su vida, debe acercarse al guru. Ese es el (inaudible). En la Bhagavad-gītā, también se dice, tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā (BG 4.34). Se intenta comprender la verdad más elevada mediante la entrega, praṇipātena, sirviendo, dando servicio; tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā, indagando. En el Bhāgavata también, tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam (SB 11.3.21). Si realmente eres inquisitivo para comprender la verdad más elevada, entonces debes entregarte al guru. Ese es el (inaudible). No es que por experiencia siga, siga, siga, estando desconcertado aquí, allí, aquí, allí, entonces automáticamente... No. Puede que ni siquiera llegues al camino correcto por esa experiencia. Igual que en un océano, si no conoces la dirección, el camino del barco, ¿cómo vas a dirigir tu barco hacia aquí, hacia allá? Puedes ir por este camino, a veces por este camino, por este camino, por este camino, entonces te perderás. Te perderás. Todos tus esfuerzos estarán simplemente desconcertados. Debes tener la dirección; por eso el capitán mantiene eso que se llama brújula: “Justo aquí voy a ir a este lado”. En realidad, cuando venía...
Devotee: On the ship? Devoto: ¿En el barco?
Prabhupāda: Yes. They were calculating (inaudible) immediately, “Now we are here. Now we are in Mediterranean, Italy, this that”. I was asking. I was very inquisitive. But actually you (inaudible). By the compass and by the map, they are coming to the right direction. The captain's business is this. They have got different types of maps, and the compass. Prabhupāda: Sí. Estaban calculando (inaudible) inmediatamente, “Ahora estamos aquí. Ahora estamos en el Mediterráneo, Italia, esto que”. Yo preguntaba. Yo era muy inquisitivo. Pero en realidad (inaudible). Por la brújula y por el mapa, están llegando a la dirección correcta. El negocio del capitán es este. Tienen diferentes tipos de mapas, y la brújula.
Śyāmasundara: (inaudible)
Prabhupāda: Everything is there. The captain ordered, “Now turn the wheel this way. Stop the wheel this way”. So therefore (inaudible). Otherwise he's nonsense. (inaudible) captain. If he has got the (inaudible) and everything, “Just go on this way”. (laughter) Prabhupāda: Todo está ahí. El capitán ordenó: “Ahora gira la rueda hacia aquí. Detenga la rueda de esta manera”. Así que por lo tanto (inaudible). De lo contrario, es una tontería. (inaudible) capitán. Si él tiene el (inaudible) y todo, “Sólo seguir este camino”. (Risas)
Devotee: (inaudible)
Prabhupāda: Yes.
Devotee: Later existentialists, though, they said existential means that right now at any given moment, whatever I do is completely independent of all other sources, and I am just like a ship without a rudder; whatever I do is another path of action. At any given moment I can go any direction. And as soon as you have any idea that there is a God, then that is no longer existential; that is putting a direction on something which is actually (inaudible). Devoto: Los existencialistas posteriores, sin embargo, dijeron que existencial significa que ahora mismo, en cualquier momento dado, lo que hago es completamente independiente de todas las demás fuentes y soy como un barco sin timón; lo que hago es otro camino de acción. En cualquier momento puedo ir en cualquier dirección. Y tan pronto como tienes alguna idea de que hay un Dios, entonces eso ya no es existencial; eso es poner una dirección a algo que en realidad es (inaudible).
Prabhupāda: What is that existence? Foolishly driving? Does that mean existence cannot mean foolishly driving? Prabhupāda: ¿Qué es esa existencia? ¿Conducir tontamente? ¿Significa eso que la existencia no puede significar conducir tontamente?
Devotee: (inaudible) existentialists, they talk like that. Devoto: (inaudible) los existencialistas, hablan así.
Śyāmasundara: But this Kierkegaard, he was living in last century, he was prior to the modern existentialists, so he was still thinking about God. He came before God (inaudible). His final thought is that..., the final idea is that thought should be separated from existence, because existence cannot be thought, but it must be lived; that the thought process should be separated from the existing process or the acting process. Śyāmasundara: Pero este Kierkegaard, vivía en el siglo pasado, era anterior a los existencialistas modernos, así que todavía pensaba en Dios. Él vino ante Dios (inaudible). Su pensamiento final es que..., la idea final es que el pensamiento debe ser separado de la existencia, porque la existencia no puede ser pensada, sino que debe ser vivida; que el proceso de pensamiento debe ser separado del proceso existente o del proceso de actuación.
Prabhupāda: Our process is already guided (?]. (inaudible). Just like in university if you want to be a doctorate in philosophy, three other big philosophers are appointed to guide you, and then you present your thesis. But these people are thinking without any guidance, (inaudible). Prabhupāda: Nuestro proceso ya está guiado (...). (inaudible). Igual que en la universidad, si quieres ser doctor en filosofía, se nombran otros tres grandes filósofos para guiarte, y luego presentas tu tesis. Pero esta gente está pensando sin ninguna guía, (inaudible).
Śyāmasundara: He says that the (inaudible) must come from Christ ultimately... Śyāmasundara: Dice que el (inaudible) debe venir de Cristo en última instancia...
Prabhupāda: Then they're accepting some (inaudible). Prabhupāda: Entonces están aceptando algún (inaudible).
Śyāmasundara: Yes. But his emphasis is on the acting part, not the... Śyāmasundara: Sí. Pero su énfasis está en la parte de la actuación, no en la...
Prabhupāda: Guidance is (inaudible), then where is different thought? What is that? If the guidance is one, then thought must be on the same relation as different thought. Prabhupāda: La orientación es (inaudible), entonces ¿dónde está el pensamiento diferente? ¿Qué es eso? Si la guía es una, entonces el pensamiento debe estar en la misma relación que el pensamiento diferente.
Śyāmasundara: But he makes this statement that “The difference between God and man can be discerned in that God does not think; He creates. God does not exist; He is eternal. Man thinks.”.. Śyāmasundara: Pero hace esta afirmación: “La diferencia entre Dios y el hombre se puede discernir en que Dios no piensa; Él crea. Dios no existe; Él es eterno. El hombre piensa.”..
Prabhupāda: But He's eternal, He does not exist? What is this? What is that nonsense? He's eternal, He does not exist. Prabhupāda: ¿Pero Él es eterno, no existe? ¿Qué es esto? ¿Qué es esa tontería? Él es eterno, Él no existe.
Śyāmasundara: He's thinking that the word “existence” as meaning something that becomes something else-developing, growing, that is existence. And in that sense God is eternal because He does not become anything else, He's always... Śyāmasundara: Está pensando que la palabra “existencia” significa algo que se convierte en otra cosa -desarrollo, crecimiento, eso es existencia. Y en ese sentido Dios es eterno porque no se convierte en nada más, siempre está...
Prabhupāda: Then He's perfect. Your existence means you are trying to be perfect. You are making progress from one state to another. Prabhupāda: Entonces Él es perfecto. Tu existencia significa que estás tratando de ser perfecto. Estás progresando de un estado a otro.
Śyāmasundara: Becoming something else. Śyāmasundara: Convertirse en otra cosa.
Prabhupāda: Yes. So their existence means to..., the process of becoming perfect. Is it? Prabhupāda: Sí. Así que su existencia significa..., el proceso de llegar a ser perfecto. ¿Es así?
Śyāmasundara: Sí.
Prabhupāda: Whereas God is already perfect. Prabhupāda: Mientras que Dios ya es perfecto.
Śyāmasundara: Yes. So He does not in the same way exist, but He... Śyāmasundara: Sí. Así que Él no existe de la misma manera, pero Él...
Prabhupāda: So if that is his philosophy, then why not take the direction from God, Bhagavad-gītā? Why you are making experiments from this platform to that platform? Why you are wasting time in that way? If he agrees that God is eternal, existing, perfect, then why don't you take direct from God, or God's representative? Why you are making experiment? Prabhupāda: Entonces, si esa es su filosofía, ¿por qué no tomar la dirección de Dios, el Bhagavad-gītā? ¿Por qué están haciendo experimentos desde esta plataforma a esa plataforma? ¿Por qué está perdiendo el tiempo de esa manera? Si está de acuerdo en que Dios es eterno, existente, perfecto, entonces ¿por qué no toma directamente de Dios, o del representante de Dios? ¿Por qué está haciendo experimentos?
Śyāmasundara: He also recommends that. He says in this case he's simply formalized the difference between God and man, that God does not have to think; He creates. He does not think; He creates. Śyāmasundara: También recomienda eso. Dice que en este caso simplemente ha formalizado la diferencia entre Dios y el hombre, que Dios no tiene que pensar; Él crea. Él no piensa; Él crea.
Prabhupāda: So he (inaudible) if God is omnipotent, all-powerful, as soon as... That we also say, Vedas, that He doesn't require to make plan how to do things. Prabhupāda: Así que él (inaudible) si Dios es omnipotente, todopoderoso, tan pronto como... Eso también lo decimos nosotros, los Vedas, que Él no requiere hacer un plan de cómo hacer las cosas.
Śyāmasundara: No. It just comes. Śyāmasundara: No. Simplemente viene.
Prabhupāda: Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (CC Madhya 13.65, purport). His energies are so perfect and subtle, as soon as He thinks, “Let there be creation”, immediately everything perfectly done. That is God. So if God is perfect in that way, then we should take guidance from God and mold our lives. That is perfect leader. That we are doing. We have taken Bhagavad-gītā, the words of God, and guide, that is the guide, and we are following. Therefore our principle, our process is perfect. We don't make any experiments for perfection. Take. Just like a teacher, if he shows that you write “A” like this, that is perfect. That's all. Why should I go on, lifelong, just like this child is doing, this scientist. No. But if he takes guide from his teacher, he immediately teaches, “Make this one like this, one like this, one like that. Three lines makes 'A'“. Immediately. And he'll go on, lifelong, like this, like that - he'll never come to God. Nobody will like. So their process is like this. You go on like this - existential - one problem, one problem, one problem, go on. But he does not know “If I continue in this way millions of lives, I will never come to perfection”, unless the teacher shows, “Do like this”. That is their foolishness. Ciraṁ vicinvan. That is described, athāpi te deva padāmbuja-dvaya-prasāda-leśānugṛhīta eva hi, jānāti tattvam (SB 10.14.29). One can understand the truth, simply one who has got a little, little, fractional portion of Your mercy, he knows the truth. Others, athāpi te deva padāmbuja-dvaya-prasāda-leśa. Prasāda means mercy; leśa, “a little fragment of Your mercy”. One who has this, jānāti tattvam, he knows the truth. Others, na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan. Eko 'pi. There are many mental speculators, philosophers, all of them, if they go on thinking like that for life after life, they will never understand. Simply waste time. That's all. So why not try to have a little fraction of mercy of Kṛṣṇa? And Kṛṣṇa says, bhaktyā mām abhijānāti: (BG 18.55) “Simply by devotional service one can understand Me”. So why not take to Kṛṣṇa consciousness immediately? That is perfection. That is perfectional stage. Why should he speculate and be misguided by your so-called (sic:] existentional person? Prabhupāda: Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (CC Madhya 13.65, purport). Sus energías son tan perfectas y sutiles, que tan pronto como Él piensa: “Que haya creación”, inmediatamente todo se hace perfectamente. Eso es Dios. Así que, si Dios es perfecto de esa manera, entonces debemos tomar la guía de Dios y moldear nuestras vidas. Ese es el líder perfecto. Eso es lo que estamos haciendo. Hemos tomado el Bhagavad-gītā, las palabras de Dios, y la guía, esa es la guía, y estamos siguiendo. Por lo tanto, nuestro principio, nuestro proceso es perfecto. No hacemos ningún experimento para la perfección. Toma. Al igual que un maestro, si él muestra que usted escribe “A” así, eso es perfecto. Eso es todo. ¿Por qué debería seguir, toda la vida, al igual que este niño está haciendo, este científico? No. Pero si él toma la guía de su maestro, él inmediatamente enseña, “Haz este así, uno así, uno así. Tres líneas hacen 'A'“. Inmediatamente. Y seguirá, toda la vida, así, así - nunca llegará a Dios. A nadie le gustará. Así que su proceso es así. Sigue así - existencial - un problema, un problema, un problema, sigue. Pero él no sabe “Si continúo de esta manera millones de vidas, nunca llegaré a la perfección”, a menos que el maestro muestre, “Haz así”. Esa es su necedad. Ciraṁ vicinvan. Eso se describe, athāpi te deva padāmbuja-dvaya-prasāda-leśānugṛhīta eva hi, jānāti tattvam (SB 10.14.29). Uno puede entender la verdad, simplemente uno que ha obtenido una pequeña, pequeña, porción fraccionaria de Tu misericordia, conoce la verdad. Otros, athāpi te deva padāmbuja-dvaya-prasāda-leśa. Prasāda significa misericordia; leśa, “un pequeño fragmento de Tu misericordia”. Quien tiene esto, jānāti tattvam, conoce la verdad. Otros, na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan. Eko 'pi. Hay muchos especuladores mentales, filósofos, todos ellos, si siguen pensando así vida tras vida, nunca entenderán. Simplemente pierden el tiempo. Eso es todo. Entonces, ¿por qué no tratar de tener una pequeña fracción de piedad de Kṛṣṇa? Y Kṛṣṇa dice, bhaktyā mām abhijānāti: (BG 18.55) “Simplemente mediante el servicio devocional uno puede comprenderme”. Así que, ¿por qué no tomar la conciencia de Kṛṣṇa inmediatamente? Eso es la perfección. Esa es la etapa de perfección. Por qué debería especular y dejarse engañar por su llamada (sic:] persona existencial?
Śyāmasundara: Yes. I see what he's saying now. He's saying that our existence as men, man's existence, continually becoming something else, separates thought from our being, our actions, so that there is always a gap between the two, so that we're always becoming something. But when we are united, thought and being are united, then we cease to become. Śyāmasundara: Sí. Veo lo que está diciendo ahora. Está diciendo que nuestra existencia como seres humanos, la existencia del ser humano, continuamente convirtiéndose en otra cosa, separa el pensamiento de nuestro ser, nuestras acciones, de modo que siempre hay una brecha entre los dos, de modo que siempre estamos convirtiéndonos en algo. Pero cuando nos unimos, el pensamiento y el ser se unen, entonces dejamos de devenir.
Prabhupāda: Why don't you unite? Why don't you unite? Why refusing to unite? God is conversing, “Unite with Me. Yes. Surrender unto Me. I'll fix up. What is (inaudible)?” If that is the perfection, (inaudible), why don't you unite? That “You surrender unto Me”, that is the difficulty. “You keep your individualism, I keep My individualism, but you surrender unto Me”, then it is (inaudible). Prabhupāda: ¿Por qué no se unen? ¿Por qué no te unes? ¿Por qué te niegas a unirte? Dios está conversando: “Únete a mí”. Sí. Ríndete a Mí. Yo lo arreglaré. ¿Qué es (inaudible)?” Si esa es la perfección, (inaudible), ¿por qué no te unes? Ese “Ríndete a Mí”, esa es la dificultad. “Tú mantienes tu individualismo, Yo mantengo Mi individualismo, pero tú te rindes a Mí”, entonces es (inaudible).
Śyāmasundara: That unifies thought and being together. Śyāmasundara: Eso unifica el pensamiento y el ser juntos.
Tamāla Kṛṣṇa: That's the only way. Tamāla Kṛṣṇa: Esa es la única manera.
Prabhupāda: ¿Eh?
Tamāla Kṛṣṇa: That seems to be the only way that thought and being can actually be united. Tamāla Kṛṣṇa: Esa parece ser la única forma en que el pensamiento y el ser pueden estar realmente unidos.
Prabhupāda: Sí.
Tamāla Kṛṣṇa: If you surrender to God. Tamāla Kṛṣṇa: Si te entregas a Dios.
Prabhupāda: Sí.
Śyāmasundara: Otherwise the thought will always be different from the action. Śyāmasundara: De lo contrario, el pensamiento siempre será diferente de la acción.
Tamāla Kṛṣṇa: Kierkegaard, actually, he understands the principles, but he actually understands that one has to surrender to God in order to (inaudible). Tamāla Kṛṣṇa: Kierkegaard, en realidad, entiende los principios, pero en realidad entiende que hay que entregarse a Dios para (inaudible).
Śyāmasundara: Yes. He does. His statement is that “We are here as shown a new order, faith(?], a new pre-supposition that consciousness is (inaudible), a new decision, a learning, and a new teacher, God, in time”. That is Christ. Christ is so-called “God in time”. So he prefers Christ as the teacher. Śyāmasundara: Sí. Lo hace. Su declaración es que “Estamos aquí como se muestra un nuevo orden, la fe(...), una nueva pre-suposición de que la conciencia es (inaudible), una nueva decisión, un aprendizaje, y un nuevo maestro, Dios, en el tiempo”. Eso es Cristo. Cristo es el llamado “Dios en el tiempo”. Así que prefiere a Cristo como el maestro.
Prabhupāda: Why Kṛṣṇa not teacher? Prabhupāda: ¿Por qué Kṛṣṇa no es maestro?
Śyāmasundara: Maybe they're not so personal as we are. (laughter) Śyāmasundara: Quizá no sean tan personales como nosotros (risas)
Prabhupāda: All right. It is better to accept Christ as teacher, but why he does not follow? So all philosophers have been following these commandments of Christ, ten commandments. They are not following. Prabhupāda: Muy bien. Es mejor aceptar a Cristo como maestro, pero ¿por qué no lo sigue? Así que todos los filósofos han estado siguiendo estos mandamientos de Cristo, los diez mandamientos. Ellos no están siguiendo.
Śyāmasundara: No. That's all. (break) Śyāmasundara: No. Eso es todo. (pausa)
Prabhupāda: ...Caitanya Mahāprabhu, simply we think like this, with Christ. And (inaudible) another thing, against God. Simply (inaudible) say that “I am Christian. We are following Christ”. Prabhupāda: ...Caitanya Mahāprabhu, simplemente pensamos así, con Cristo. Y (inaudible) otra cosa, contra Dios. Simplemente (inaudible) decir que “soy cristiano. Estamos siguiendo a Cristo”.
Śyāmasundara: (inaudible)
Prabhupāda: Yes. But doing all nonsense against the instruction of Christ. So what is the use of such philosopher, and (inaudible)? Act. Prabhupāda: Sí. Pero haciendo todas las tonterías en contra de la instrucción de Cristo. Entonces, ¿de qué sirve ese filósofo, y (inaudible)? Actúa.
Devotee: Prabhupāda, before I was going to Vietnam, I did not want to go. I went to a Catholic priest and I brought this Bible, and I said to him, “It says here, that 'Thou shalt not kill,' and yet you are saying that I should go and kill”. And he said, “Yes. You should go anyway”. He just said, “You should go anyway”. No reason, no explanation, just “You go anyway and kill”. Devoto: Prabhupāda, antes de ir a Vietnam, no quería ir. Fui a un sacerdote católico y llevé esta Biblia, y le dije: “Aquí dice que 'No matarás', y sin embargo usted dice que debo ir y matar”. Y él dijo: “Sí. Deberías ir de todos modos”. Sólo dijo: “Debes ir de todos modos”. Sin razón, sin explicación, sólo “Ve de todos modos y mata”.
Prabhupāda: Just see. Prabhupāda: Sólo mira.
Tamāla Kṛṣṇa: We saw a very interesting thing yesterday, myself and Puṣṭa Kṛṣṇa. We were reading in the Time magazine that there is a big fight going on in Ireland between the Protestants and Catholics. Now the Pope and, I think, the Archbishop of Canterbury... Tamāla Kṛṣṇa: Ayer vimos una cosa muy interesante, yo y Puṣṭa Kṛṣṇa. Leíamos en la revista Time que hay una gran pelea en Irlanda entre los protestantes y los católicos. Ahora el Papa y, creo, el Arzobispo de Canterbury...
Prabhupāda: Yes, the Archbishop of Canterbury. Prabhupāda: Sí, el Arzobispo de Canterbury.
Tamāla Kṛṣṇa: The two of them have been trying to work together to come out with a statement which will satisfy both Churches according to the scriptures. So Time magazine reports that after one and a half years of laborious work, they have finally come out with a 2,500-word statement, but the Pope said that this should not be taken as the Church teachings but should only be used for consideration. That means that after spending so much time, and still (inaudible). He said it should not be taken as a teaching, as a scripture. Tamāla Kṛṣṇa: Los dos han estado tratando de trabajar juntos para salir con una declaración que satisfaga a ambas Iglesias según las escrituras. Así, la revista Time informa de que, después de un año y medio de laborioso trabajo, finalmente han llegado a una declaración de 2.500 palabras, pero el Papa ha dicho que ésta no debe tomarse como las enseñanzas de la Iglesia, sino que sólo debe usarse a modo de consideración. Eso significa que después de pasar tanto tiempo, y todavía (inaudible). Dijo que no debía tomarse como una enseñanza, como una escritura.
Prabhupāda: Then what is the use of giving it? Prabhupāda: ¿Entonces de qué sirve darlo?
Devoto: (inaudible)
Prabhupāda: If people are the ultimate persons to consider, then what is the use of his giving this statement? He is not authority. Prabhupāda: Si la gente es la última persona a la que hay que tener en cuenta, ¿de qué sirve que haga esta declaración? Él no es la autoridad.
Śyāmasundara: That Archbishop of Canterbury, he is a good friend of Mr. (inaudible). They went to school together, and he says that in college they used to jog together. That was their favorite pastime. (laughter) Now he is archbishop. Śyāmasundara: Ese Arzobispo de Canterbury, es un buen amigo del Sr. (inaudible). Fueron a la escuela juntos, y dice que en la universidad solían correr juntos. Ese era su pasatiempo favorito. (Risas) Ahora es arzobispo.
Devotee: (inaudible)
Prabhupāda: And Brahmānanda sent me that picture, Africa, five thousand priests in that hospital, on account of their drinking habits. Prabhupāda: Y Brahmānanda me envió ese cuadro, África, cinco mil sacerdotes en ese hospital, a causa de sus hábitos de bebida.
Devotee: Five thousand! Devoto: ¡Cinco mil!
Prabhupāda: Five thousand. In America. (break) ...as soon as I cut with knife, the same blood is coming. Here also the same blood is coming. He is also crying, he is also crying. All these things are (inaudible). Then how do you say that this man has got soul and this animal has not got soul? Where is analogy? And points of similarities are there. Analogy means points of similarity. So the points of similarity, while killing either a man or animal, are all the same, then how are you bringing this analogy that he has got soul, he hasn't got soul? Where is his logic? Prabhupāda: Cinco mil. En América. (pausa) ...tan pronto como corto con el cuchillo, la misma sangre viene. Aquí también viene la misma sangre. También está llorando, también está llorando. Todas estas cosas son (inaudible). ¿Entonces cómo dices que este hombre tiene alma y este animal no tiene alma? ¿Dónde está la analogía? Y los puntos de similitud están ahí. Analogía significa puntos de similitud. Así que los puntos de similitud, mientras se mata a un hombre o a un animal, son todos iguales, entonces ¿cómo estás trayendo esta analogía de que él tiene alma, él no tiene alma? ¿Dónde está su lógica?
Devotee: (inaudible) illogic is the fact that they'll go out and (inaudible) (end) Devoto: (inaudible) ilógico es el hecho de que saldrán y (inaudible) (fin)