ES/Discusion filosofica sobre St. Augustine (Hayagriva)
Hayagrīva: Este es San Agustín, o Agustín. Lo llamaremos Agustín. Agustín, como Orígenes, consideraba que el alma era inmaterial, no corpórea. Creía que el alma no existía antes del nacimiento del ser humano. Sólo en el momento de la muerte el alma alcanza su naturaleza inmortal y vive por la eternidad.
Prabhupāda: ¿Cómo es eso? ¿Él dice que a veces no es eterna? ¿Cuál es el claro final?
Hayagrīva: El alma no existía antes del nacimiento del ser humano individual.
Prabhupāda: ¿No existe?
Hayagrīva: Cuando el individuo fue creado, el alma fue creada con él. Sólo después de esta creación inicial existe la inmortalidad.
Prabhupāda: ¿Qué quiere decir? No está muy claro.
Hayagrīva: No está claro.
Prabhupāda: Él...
Hayagrīva: Dice que el alma ha sido creada. Eso significa que tiene...
Prabhupāda: Si es creada, ¿entonces cómo es inmortal?
Hayagrīva: Es inmortal después de ser creada. Es creada pero no muere.
Prabhupāda: Entonces ¿qué es esa muerte?
Hayagrīva: La muerte es simplemente la muerte del cuerpo.
Prabhupāda: Entonces, si acepta otro cuerpo, tiene que aceptar la transmigración.
Hayagrīva: No, no lo hace. Ahora, este es el punto. Agustín creía que Dios eligió a algunos hombres para la felicidad eterna y a otros para el sufrimiento eterno. Con la caída de Adán, o el primer hombre, el hombre fue sometido a la muerte. Para Agustín, sin embargo, la muerte es de dos tipos: la muerte física —el alma abandona el cuerpo— y la muerte del alma —la muerte que experimenta el alma cuando Dios la abandona—. Los condenados no sólo se enfrentan a la muerte física, sino también a la espiritual, la del alma.
Prabhupāda: Puede..., puede tomarse en sentido figurado, que cuando uno olvida su posición, eso es una especie de muerte también. Uno se olvida de sí mismo. Pero en realidad el alma es eterna, y lo que Agustín dice como muerte espiritual, es su olvido. Al igual que en la inconsciencia uno olvida su identidad, pero si está muerto no puede revivir la conciencia. Del mismo modo, es difícil para el concepto corporal de vida de las personas, pero hay muchas pruebas y la comprensión de que el alma es eterna. Él —por supuesto, hasta que no se libere de esta existencia material, está espiritualmente muerto. Aunque esté trabajando en esta forma material, porque ha olvidado su verdadera identidad, eso también es una especie de muerte. Yā niśā sarva-bhūtānāṁ tasyāṁ jāgarti saṁyamī. Este śloka explica cómo se está muerto y cómo se está vivo. Cuando uno se olvida de su conciencia espiritual, de la conciencia de Dios, se supone que está muerto, y cuando uno está vivo para la conciencia espiritual o la conciencia de Dios, está vivo. En este sentido, se trata de dos etapas, la etapa del despertar y la etapa del olvido, pero en realidad el alma es eterna. Nunca muere, incluso después de la aniquilación de este cuerpo.
Hayagrīva: Pero la etapa del olvido nunca es eterna ni perdurable, ¿verdad?
Prabhupāda: Sí, no lo es. Puede ser, lo que se llama, revivir, su conciencia. Ese es nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Al igual que un hombre está durmiendo, casi inconsciente, pero si lo llamas una y otra vez, y el sonido entra por el oído hasta el corazón, se despierta. Del mismo modo, mediante este proceso de canto revive su conciencia espiritual, entonces está vivo en su vida espiritual.
Hayagrīva: Entonces... Pero Agustín diría que Dios abandonaría eternamente al alma condenada, un alma condenada a la perdición eterna.
Prabhupāda: “Abandonar eternamente” significa que durante años muy, muy largos, millones de años, permanece olvidado. Así que...
Hayagrīva: Aparentemente eterno.
Prabhupāda: Ah. Pero en realidad puede revivir en cualquier momento en buena asociación, sādhu-saṅga (CC Madhya 22.83), mediante este método de oír y cantar, śravāṇaṁ. Por lo tanto, este servicio devocional, que comienza con la audición, es muy importante. Si escucha conscientemente del alma autorrealizada, entonces se despierta a su vida espiritual, y manteniéndose siempre en el servicio devocional, permanece espiritualmente vivo.
Hayagrīva: (aparte:) Ese es el final de esa cinta. Agustín habla de dos ciudades en su... Escribió un famoso libro llamado La Ciudad de Dios, y una ciudad es divina. En una ciudad, el amor a Dios une a todos los hombres, y la otra ciudad, los hombres están unidos por el amor al mundo. Una sociedad ama la carne, y la otra sociedad ama el espíritu.
Prabhupāda: Esta descripción figurativa aparece en el Śrīmad-Bhāgavatam. El cuerpo es considerado como una ciudad, y el alma es descrita como el rey de la ciudad, y sale por diferentes puertas. El cuerpo tiene nueve puertas. De esta manera una descripción figurativa en el..., está en el Śrīmad-Bhāgavatam. Pero esa ciudad se toma figurativamente como este cuerpo, y el rey de la ciudad es el alma. (pausa)
Hayagrīva: Es la continuación de Agustín. Agustín escribe: “Dios no es el alma de todas las cosas sino el hacedor de todas las almas”. Así que esta doctrina parece admitir la trascendencia de Dios pero no la eminencia de Dios, al menos no como el Paramātmā que acompaña al alma individual.
Prabhupāda: ¿No acepta a Paramātmā?
Hayagrīva: No parece serlo. Parece que...
Prabhupāda: Entonces ¿cómo es que Dios es omnipresente? La concepción de Paramātmā está en el Brahma-saṁhitā:
- eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ
- yac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara...
- (BS 5.35)
Una parte de Su característica, eko 'py asau. Racayitum, la creación, esta creación es realizada por una porción plenaria de Su persona, el puruṣa-avatāra, el Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, en expansión. Y no sólo un universo sino millones de universos, jagad-aṇḍa-koṭim. Y en el Bhagavad-gītā también se confirma lo mismo: atha vā bahunaitena kiṁ jñātena tavārjuna, ekāṁśena, viṣṭabhya aham, sthito jagat: “Por Mi única porción plenaria me expando por todos los universos, por todas las entidades vivientes. Incluso dentro del átomo estoy presente”. Entonces, a menos que Dios tenga esa potencia de omnipresencia en todas partes, ¿cómo puede ser omnipresente? Este es un significado. Él está presente en todas partes por Su expansión de Su única porción plenaria.
Hayagrīva: Agustín no está de acuerdo con Orígenes, que consideraba el cuerpo como una prisión. Dice: “Si la opinión de Orígenes y sus seguidores fuera cierta, que la materia fue creada, para que las almas pudieran ser encerradas en cuerpos como en penitenciarías para el castigo del pecado, entonces los cuerpos más altos y ligeros deberían haber sido para aquellos cuyos pecados eran leves, y los más bajos y pesados para aquellos cuyos crímenes eran grandes”. Así que...
Prabhupāda: Esa es la concepción védica. El alma, él, tal como es, es parte y porción de Dios, pero está aprisionada en diferentes tipos de cuerpo. Por eso Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que: “Yo soy el padre dador de semillas de todas las diferentes formas de vida, y la madre, la naturaleza material es la madre”. Eso es realmente muy lógico. A través de la materia salen diferentes variedades de entidades vivientes. Del agua, de la tierra, del aire, incluso del fuego, del éter, en todas partes, sarva-gataḥ, la vida, las entidades vivas son visibles. Por lo tanto, la combinación de cinco elementos —tierra, agua, fuego, aire— es el cuerpo de las entidades vivas. Y el alma es la parte y la porción del Supremo, y las almas son impregnadas dentro de este mundo material por Dios, y salen a través del vientre de la madre, la naturaleza o la madre individual, como se diga. El alma sale de la materia, pero no es materia. Las entidades vivientes, parte y porción de Dios, asumen diferentes tipos de cuerpo, ya sea que digas de acuerdo con las actividades piadosas o impías, o de acuerdo con sus deseos piadosos e impíos. Vāsanāḥ. El deseo en realidad es la causa de los grados superiores e inferiores del cuerpo, pero el alma es la misma. Por lo tanto, aquellos que están avanzados en la conciencia espiritual, ven la misma alma en, en todos y cada uno de los cuerpos. Ya sea en el cuerpo de un perro o en el cuerpo de un brāhmaṇa, existe la misma alma, pero según los diferentes deseos y el karma uno obtiene diferentes tipos de cuerpo.
Hayagrīva: Agustín creía que todos los hombres procedían de Adán, es decir, del primer hombre u hombre único, y que este único hombre que Dios creó —este único hombre— es la raíz de toda la humanidad. Escribe: “Dios sabía lo bueno que fuese para esta comunidad recordar a menudo que el género humano tenía sus raíces en un solo hombre, precisamente para mostrar lo agradable que es para Dios que los hombres, aunque sean muchos, sean uno”.
Prabhupāda: Ellos... Es, nuestra concepción védica es también así, que la humanidad ha venido de Manu. De Manu, el ser humano, o manuṣya... La palabra sánscrita es manuṣya, “que viene de Manu”. Manu también viene de Brahmā. De este modo, como la concepción de una primera criatura, Adán, de forma similar, un primer ser vivo es el Señor Brahmā. Por lo tanto, nuestra proposición es que un ser vivo viene del ser vivo. Brahmā es el ser vivo, o Adán es el ser vivo. Entonces el ser vivo no viene de la materia. Brahmā también viene del Señor Supremo como raja-guṇa avatāra, encarnación de raja-guṇa. Todos los seres vivos, vienen del Ser Viviente Supremo. Brahmā es también la primera criatura dentro de este universo.
Hayagrīva: Agustín... Así como Agustín vio que el alma es creada en un cuerpo particular, él sintió que esto era un regalo de Dios, y que esto no era un...
Prabhupāda: ¿El alma viene de un cuerpo particular?
Hayagrīva: Que el alma se crea en un momento determinado... Pasamos por esto ayer, creo.
Prabhupāda: ¿El alma viene de un cuerpo particular?
Prabhupāda: Hm.
Hayagrīva: La creencia en la creación del alma. El alma es creada, y que el cuerpo es un regalo. Y también rechaza, sobre la base de esto, rechaza la reencarnación. Escribe: “Que estos platonistas...”. Porque Platón creía en eso, en la reencarnación. “Que estos platonistas dejen de amenazarnos con la reencarnación como castigo para nuestras almas. La reencarnación es ridícula. No existe el retorno a esta vida para el castigo de las almas. Si nuestra creación, incluso como mortales, se debe a Dios...”.
Prabhupāda: ¿Castigo del alma? ¿Qué es ese retorno?
Hayagrīva: Él dice: “No existe el retorno a esta vida para el castigo de las almas”. Y la razón que da, dice: “Si nuestro...”.
Prabhupāda: El alma es la vida. ¿Qué significa “volver a la vida”?
Hayagrīva: Cree que no existe la reencarnación como castigo. La reencarnación se concibe como una especie de castigo. Tener que volver a nacer es un tipo de castigo, y Agustín lo rechaza, diciendo que ¿cómo puede ser un castigo el regreso a los cuerpos, que son regalos de Dios? No ve cómo esto es una forma de...
Prabhupāda: Pero, ¿piensa él que el cuerpo de un cerdo y el cuerpo de criaturas inferiores similares comiendo heces y viviendo en un lugar sucio, no es un castigo? ¿Piensa él así? ¿Por qué uno obtiene el cuerpo del Rey Indra o del Señor Brahmā y por qué otro obtiene el cuerpo de un cerdo y de un puerco, y vive en un lugar sucio y come heces? ¿No es un castigo y una recompensa?
Hayagrīva: Bueno, él diría que...
Prabhupāda: ¿Cómo explica el cuerpo de un cerdo comiendo heces?
Hayagrīva: He estado posponiendo esto. No estaría de acuerdo en que el hombre pudiera reencarnarse en un animal.
Prabhupāda: ¿Por qué, por qué no estaría de acuerdo? Si un cuerpo es un regalo de Dios, entonces el cuerpo puede ser un castigo también de Dios.
Hayagrīva: Sí.
Prabhupāda: Esto es razonable. Cuando es castigado, obtiene el cuerpo de un cerdo. Cuando es recompensado, obtiene el cuerpo del Rey Indra. Así que eso es el castigo y la recompensa.
Hayagrīva: Y ¿el cuerpo de un hombre? ¿Es un castigo o un regalo?
Prabhupāda: Hombre, hombre, hay muchos hombres que están muy bien situados y hay muchos hombres que están sufriendo. Hay dos cosas según, el sufrimiento y el disfrute, según el cuerpo. Así se ha explicado en el Bhagavad-gītā: mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ (BG 2.14). Según el cuerpo el calor y, ¿cómo se llama, el frío? ¿Calor o frío?
Hayagrīva: Hm.
Prabhupāda: Sītā uṣṇa. Eso se percibe. Un anciano percibe mucho el frío, y un niño pequeño, no percibe —según el cuerpo. Un animal, cuerpo desnudo, puede caminar por la calle con mucho frío, pero un hombre no. Así que este cuerpo es la fuente de sufrimiento y disfrute. Entonces, ¿por qué no tomarlo como castigo y recompensa?
Hayagrīva: Bien, Agustín cree que cada hombre individual, o cada alma individual dentro del hombre, no está necesariamente condenado a la Tierra debido a su propio deseo o pecado personal, sino debido al pecado original de Adán, el primer hombre. Escribe: “Cuando la primera pareja”, es decir, Adán y Eva, “fue castigada por el juicio de Dios, todo el género humano, que iba a ser la posteridad de Adán a través de la primera mujer, estaba presente en el primer hombre”. Así que ese fue el origen del pecado y la muerte. El pecado del hombre no es personal. La razón por la que estoy en..., condicionado en este cuerpo humano no es porque haya cometido personalmente un error...
Prabhupāda: Que te vuelvas condicionado es un castigo. ¿Por qué debes estar condicionado?
Hayagrīva: Por mi..., como castigo por mi propio deseo.
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: Por mi deseo personal.
Prabhupāda: Entonces ¿por qué dice que no hay castigo?
Hayagrīva: Pero aquí dice que no es por nada que yo haya hecho, sino por el hombre original, el pecado del hombre original, que todos los que vienen del hombre original son...
Prabhupāda: El hombre original fue castigado. Así que el siguiente hombre, él, ¿por qué viene a tal padre, a menos que sea castigado? A veces la enfermedad del padre es heredada por el hijo. ¿No es un castigo?
Hayagrīva: Sí. La entrada en...
Prabhupāda: Cuerpo.
Hayagrīva: ...la raza es un castigo en sí mismo.
Prabhupāda: Sí.
Hayagrīva: Dice esto por un lado, y por otro lado dice que es un regalo, no un castigo.
Prabhupāda: Sí, el regalo se puede tomar. Si lo tomas que es dado por Dios, entonces es un regalo. “Dios me ha dado este cuerpo como castigo. Es Su misericordia que sufriendo el castigo me estoy purificando, progresando hacia Dios”. Los devotos piensan así. Aunque es un castigo, lo toman como una recompensa, porque al sufrir el castigo están progresando hacia la realización de Dios. En ese sentido es un regalo. Regalo significa en realidad algo dado por alguien. Así que cuando es dado por Dios para nuestra corrección, puede ser tomado como un regalo.
Hayagrīva: Agustín cree que primero surge el cuerpo físico y luego el espiritual. “Lo que es así en un cuerpo natural surge un cuerpo espiritual. Si hay un cuerpo natural, hay también un cuerpo espiritual. Pero no es lo espiritual lo que viene primero, sino lo físico y luego lo espiritual. El primer hombre era de la Tierra, terrenal. El segundo hombre es del cielo, celestial. Pero el cuerpo que, por el espíritu vivificante se convertirá en espiritual e inmortal, no podrá morir bajo ninguna condición”. De modo que el hombre debe venir primero como un, como un hombre, como un ser mortal, físico, para alcanzar la inmortalidad.
Prabhupāda: ¿Por qué el hombre? Toda entidad viviente tiene un cuerpo mortal. Así que entrar en el cuerpo mortal, es una especie de castigo. Y luego hay un proceso evolutivo de un grado inferior de cuerpo a un grado superior de cuerpo. Eso es bastante razonable, que cada entidad viviente o alma es parte y porción de Dios, pero a causa de algunas actividades pecaminosas o desobediencia a Dios, como creen que Adán a causa de la desobediencia a Dios perdió el Paraíso y vino a este mundo material, de manera similar, el alma pertenece al Paraíso, o el cielo, o Kṛṣṇa, pero de alguna manera u otra cae dentro de este mundo material, y obtiene primero un cuerpo como Adán. Pero de nuevo, a causa de sus actividades posteriores, de bajo grado, baja, a veces como ser humano o a veces como más que ser humano —semidiós— y a veces como animal, árboles, plantas. De este modo desciende, se degrada, o se eleva. Pero siempre está alejado del cuerpo material, pero según sus deseos y su actividad obtiene un cuerpo diferente. Esto es bastante razonable y confirmado por la literatura védica. Pero su vida real es cuando se libera de esta contaminación material, obteniendo diferentes cuerpos vida tras vida.
Hayagrīva: Agustín concibió la paz de esta manera. Dice: “La paz entre un hombre mortal y su hacedor consiste en la obediencia ordenada y guiada por la fe bajo la ley eterna de Dios. La paz entre hombre y hombre consiste en la comunión regulada. La paz de la ciudad celestial consiste en una comunión perfectamente ordenada y armoniosa de aquellos que encuentran su alegría en Dios y los unos en los otros en Dios”. Así que la paz en su sentido final es la calma que surge de este orden.
Prabhupāda: Sí. La paz significa entrar en contacto perfectamente con la Suprema Personalidad de Dios. Eso es la paz. Cuando un hombre está en la ignorancia, piensa que es el disfrutador de este mundo, pero cuando entra en contacto con la Suprema Personalidad de Dios, el Supremo Controlador, comprende que Dios es el disfrutador; nosotros no somos disfrutadores. Somos sirvientes para suplir las necesidades de disfrute de Dios. Esa es nuestra vida. Al igual que un sirviente satisface las necesidades del amo. El amo no tiene ninguna necesidad, pero disfruta de la compañía del sirviente, y el sirviente disfruta de la compañía del amo, porque nuestra relación es de amo y sirviente. Un sirviente que consigue un buen y bonito trabajo en el gobierno es muy feliz, y del mismo modo el amo también es feliz consiguiendo un sirviente muy fiel. Esta es la relación. Cuando esta relación se perturba, eso se llama existencia en māyā, y cuando esta relación se restablece, eso se llama vida espiritual. Así que, en la conciencia espiritual, o conciencia de Kṛṣṇa, uno entiende que el Señor Supremo es el disfrutador real; nosotros somos sirvientes. El Señor Supremo es el propietario real, y nosotros somos residentes. Y bhoktāraṁ yajñatapasāṁ sarvalokamaheśvaram (BG 5.29). Y el Señor Supremo es el Supremo bienqueriente, amigo de todos. Cuando un ser vivo comprende estas tres características de la cualidad trascendental de Dios, se vuelve feliz.
Hayagrīva: Agustín escribe: “Ningún hombre debe estar tan comprometido con la contemplación como para no dar ningún pensamiento a las necesidades del prójimo, ni tan absorto en la acción como para prescindir de la contemplación de Dios”. Así que consideraba que la actividad y la meditación no debían ser excluyentes, sino que debían complementarse. Deben ir juntas.
Prabhupāda: Eso significa actividades devocionales.
Hayagrīva: Debe haber tanto actividad como meditación, no solo una exclusiva.
Prabhupāda: La meditación, cuando eres activo, la meditación ya está ahí. A menos que pienses en Dios, ¿cómo puedes estar activo en el servicio de Dios? Entonces, ¿la meditación sobre quién? La meditación sobre la Suprema Personalidad de Dios o la Superalma dentro del núcleo del corazón, esa es la verdadera meditación, y actividades más importantes que la meditación. Si simplemente me siento y pienso en Dios, eso está muy bien, pero si trabajo de hecho para Dios como Dios desea, eso es más importante que la meditación. Si me amas y simplemente piensas en mí, eso puede tomarse como meditación, pero si me amas, si cumples mis órdenes, eso es más importante.
Hayagrīva: Agustín dice...
Prabhupāda: Puedes llamar a esto (inaudible) aquí. Ahora.
Devoto: Son las seis menos diez, diez minutos para las seis.
Prabhupāda: Terminaremos.
Hayagrīva: Terminaremos, podemos terminar Agustín.
Prabhupāda: Hm.
Hayagrīva: Concibió el mundo espiritual como un lugar donde los cuerpos son muy hermosos, son muy felices, se mueven con, con gracia. Él... Dios es la fuente de toda satisfacción y es la consumación de todos los deseos. La gente en el cielo espiritual nunca deja de alabar a Dios, nunca se cansa de alabarlo. No hay envidia, y la dicha es omnipresente. El pecado no tiene poder de tentación.
Prabhupāda: Sí. Cuando él, nosotros permanecemos en contacto con Dios, el pecado no puede tocarnos. Esa es la explicación que se da en el Bhagavad-gītā: daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Según nuestros deseos nos asociamos con las diferentes cualidades de la naturaleza material, y obtenemos diferentes tipos de cuerpo. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya. La naturaleza es el agente de Kṛṣṇa, Dios, así como deseamos, Kṛṣṇa nos da la facilidad dándonos un cuerpo que es una máquina. Igual que el padre y el hijo. El hijo insiste: “Padre, dame una bicicleta”. El afectuoso padre le da una bicicleta. Y el hijo dice: “Padre, dame un coche”. El padre afectuoso le da un coche. La relación entre el padre y el hijo. Eso se explica en el Bhagavad-gītā, eso,
- īśvaraḥ sarva—bhūtānāṁ
- hṛd—deśe 'rjuna tiṣṭhati
- bhrāmayan sarva—bhūtāni
- yantrārūḍhāni māyayā
- (BG 18.61)
El padre, o Kṛṣṇa, está dentro del núcleo del corazón de cada entidad viviente, y según lo que desee, el padre le suministra un tipo de vehículo fabricado por la naturaleza material. Este cuerpo es dado por Dios porque lo deseamos, pero el cuerpo es fabricado por la naturaleza material. Esto es muy razonable. Estamos en diferentes tipos de cuerpo significa en diferentes tipos de vehículos, a veces actuando en el vehículo de un cerdo, y a veces estamos actuando en el vehículo de una persona muy importante o semidiós. Pero deseamos tal cosa, y Dios nos da tal vehículo fabricado por la naturaleza material.
Hayagrīva: Este, este es el último punto. Es realmente muy crucial. Para Agustín, la mente, la razón y el alma son una misma cosa, y escribe...
Prabhupāda: ¿Mente, razón?
Hayagrīva: La mente, la razón y el alma están todas juntas.
Prabhupāda: Envuelto. Pero hay diferentes identidades. La inteligencia... Todos tienen mente, pero la mente actúa bajo la inteligencia. Pero la inteligencia de las diferentes entidades vivientes es diferente. Del mismo modo la mente también es diferente. La inteligencia de un perro no es igual a la inteligencia del ser humano. La mente de un perro no es igual a la mente del ser humano. En realidad el alma, siendo puesta bajo diferentes tipos de cuerpo usando diferentes tipos de inteligencia, y diferentes acciones mentales, psíquicas, pensar, sentir, querer. Así que, de acuerdo con el cuerpo, la mente y la inteligencia son diferentes.
Hayagrīva: Pues bien, esto..., pensando así escribe Agustín, dice: “No aplicamos 'No matarás' a las plantas, porque no tienen sensación, ni a los animales irracionales que vuelan, nadan, caminan o se arrastran, porque no están unidos a nosotros por ninguna asociación o vínculo común. Por la sabia ordenanza del creador están destinados a nuestro uso, vivos o muertos. Sólo nos queda aplicar el mandamiento ‘No matarás’ sólo al hombre, a uno mismo y a los demás”. Así que...
Prabhupāda: Eso es imaginación de Agustín. Pero Jesucristo no dice tal cualidad de asesinato. Él dice francamente: “No matarás”. Cuando dice eso, quiere decir: “No debes matar”. Pero cuando hay una necesidad absoluta, al igual que dice que: “Una vida es alimento para la otra vida. ¿No lo dice así?
Hayagrīva: Dice, eh... (pausa) Dice..., esto es, esto es lo que escribe Agustín. Dice: “Algunas personas tratan de extender la prohibición ‘No matarás’ para que abarque a las bestias y al ganado y hacer ilegal matar a cualquier animal de este tipo, pero entonces, ¿por qué no incluir las plantas y cualquier cosa que tenga raíces y se alimente de la tierra? Después de todo, se dice que estas cosas, aunque carecen de sentimientos, tienen vida y, por lo tanto, pueden morir y, por lo tanto, ser matadas mediante un trato violento”.
Prabhupāda: No, eso no es filosofía védica. La filosofía védica admite que una entidad viviente es el alimento de otra entidad viviente. Eso es natural. Eso se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam,
- ahastāni sahastānām
- apadāni catuṣ—padām
- phalgūni tatra mahatāṁ
- jīvo jīvasya jīvanam
- (SB 1.13.47)
Los que tienen manos, se comen a los animales sin manos de sólo cuatro patas, y los animales de cuatro patas se comen a los animales que no se pueden mover, es decir, las plantas y los vegetales. Del mismo modo, el débil es el alimento del fuerte. De este modo, existe la ley natural de que una entidad viviente es el alimento de otra entidad viviente. Pero nuestra filosofía, filosofía de la conciencia de Kṛṣṇa, no se basa en esta plataforma, que la vida vegetal no es sensible y la vida animal es más sensible o la vida humana es más sensible. Los tomamos a todos como vida, ya sea ser humano o animal o plantas o peces, no importa. Eso es inevitable. Ya sea que comas animales o vegetales, comes alguna entidad viviente. Eso es inevitable. No puedes evitarlo. Ahora es la cuestión de la selección. Eso, por supuesto, está ahí. Pero aparte de esta dieta vegetariana o no vegetariana, nos preocupa Kṛṣṇa prasādam. Kṛṣṇa, sea lo que sea..., nuestra filosofía es que sea lo que sea que coma Kṛṣṇa, tomamos los restos de Su alimento. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: “Ofréceme alimento, y preparado con patraṁ phalaṁ toyam, vegetación”. Así que, si al matar vegetales o plantas hay algún pecado, eso, eso es de Kṛṣṇa. Simplemente comemos después de Su comida. Esta es nuestra filosofía. No estamos tras la dieta vegetariana o dieta no vegetariana. Lo que Kṛṣṇa come, nosotros tomamos los restos de comida.
Hayagrīva: Esa es la conclusión de Agustín. (fin)