ES/Prabhupada 0064 - Siddhi significa perfección de la vida
Extracto clase SB 6.1.15 -- Denver, 28 junio 1975
Kecit significa “alguien”, “muy rara vez”. “Alguien” significa “muy rara vez”. No es tan fácil volverse vāsudeva-parāyaṇāḥ. Ayer explique que Bhagavān, Kṛṣṇa, dice: yatatām api siddhānāṁ kaścid vetti māṁ tattvataḥ. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3). Siddhi significa perfección de la vida. Por lo general se consideran los aṣṭa-siddhis como la práctica del yoga —aṇimā, laghimā, mahimā, prāpti, siddhi, īśitva, vaśitva, prākāmya. Se les llama siddhis, yoga-siddhis. Yoga-siddhi significa que pueden volverse más pequeño que lo más pequeño. Nuestra verdadera magnitud es muy, muy pequeña. Mediante el yoga-siddhi, a pesar de tener este cuerpo material, el yogī puede llegar a tomar el tamaño más pequeño, y sea donde sea que intenten encerrarlo, él saldrá. Esto se denomina aṇimā-siddhi. Similarmente, existe mahimā-siddhi, laghimā-siddhi. Pueden volverse más ligeros que una mota de algodón. Los yogīs pueden llegar a ser así de ligeros. En la India todavía hay yogīs, por supuesto. En nuestra niñez vimos a un yogī que solía ir a casa de mi padre. Decía que podía ir a cualquier lugar en muy pocos segundos. Y a veces iba muy temprano por la mañana a Jagannātha Purī, o a Rāmeśvaram, o Haridwar, y se bañaba en diferentes aguas del Ganges. Esto se denomina laghimā-siddhi. Se vuelven muy ligeros. El solía decir: “Estaba sentado junto a su guru, en algún lugar, mientras que en unos pocos segundos estaba en otro lugar”. Esto se denomina laghimā-siddhi.
Hay muchos yoga-siddhis. La gente se asombra mucho al ver estos yoga-siddhis. Pero Kṛṣṇa dice: yatatām api siddhānām: “De entre todos estos muchos siddhas, personas que han alcanzado yoga-siddhi”, yatatām api siddhānām kaścid vetti māṁ tattvataḥ (BG 7.3), “alguno de ellos talvez Me conozca de verdad”. Pueden alcanzarse diferentes yoga-siddhis; pero, aun así, no es posible comprender a Kṛṣṇa. No es posible. Kṛṣṇa solo puede ser comprendido por aquellas personas que han dedicado todo a Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa quiere esto, demanda: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ (BG 18.66). A Kṛṣṇa solo le pueden comprender Sus devotos puros, nadie más.