ES/750628 - Clase SB 06.01.15 - Denver


750626SB - Los Ángeles, 26 junio 1975 - 38:12 minutos



Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) Sexto Canto, Primer Capítulo, verso número ocho. (dirige el canto del verso, etc.)

tasmāt puraivāśv iha pāpa-niṣkṛtau
yateta mṛtyor avipadyatātmanā
doṣasya dṛṣṭvā guru-lāghavaṁ yathā
bhiṣak cikitseta rujāṁ nidānavi
(SB 6.1.8)

Prabhupāda: Estábamos leyendo este décimo quinto verso ayer.

Harikeśa: Le pregunté si quería volver al ocho, y dijo que sí.

Prabhupāda: ¿Quién dijo?

Harikeśa: Pensé que lo había hecho.

Prabhupāda: Pensaste. Yo no dije.

Nitāi: Él me dijo eso…

Harikeśa: Eso fue lo que pensé.

Prabhupāda: Tú le dijiste a él. Pero yo no lo dije.

Nitāi: (inaudible)...

Prabhupāda: Sí.

Nitāi: Tasmāt puraiva...

Prabhupāda: ¿Eh?

Nitāi: ¿Usted quiere que... (inaudible)...?

Prabhupāda: Quince. (pausa)

Nitāi: (dirige el canto del verso, etc.)

kecit kevalayā bhaktyā
vāsudeva-parāyaṇāḥ
aghaṁ dhunvanti kārtsnyena
nīhāram iva bhāskaraḥ
(SB 6.1.15)

(pausa)

Prabhupāda: Sí. Significado de las palabras.

Nitāi: (dirige el canto del verso; los devotos repiten)

Prabhupāda: ¿No tienes...? De acuerdo.

(03:38)

kecit kevalayā bhaktyā
vāsudeva-parāyaṇāḥ
aghaṁ dhunvanti kārtsnyena
nīhāram iva bhāskaraḥ
(SB 6.1.15)

Kecit significa “alguien”, “muy rara vez”. “Alguien” significa “muy rara vez”. No es tan fácil volverse vāsudeva-parāyaṇāḥ. Ayer explique que Bhagavān, Kṛṣṇa, dice: yatatām api siddhānāṁ kaścid vetti māṁ tattvataḥ. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3). Siddhi significa perfección de la vida. Por lo general se consideran los aṣṭa-siddhis como la práctica del yoga —aṇimā, laghimā, mahimā, prāpti, siddhi, īśitva, vaśitva, prākāmya. Se les llama siddhis, yoga-siddhis. Yoga-siddhi significa que pueden volverse más pequeño que lo más pequeño. Nuestra verdadera magnitud es muy, muy pequeña. Mediante el yoga-siddhi, a pesar de tener este cuerpo material, el yogī puede llegar a tomar el tamaño más pequeño, y sea donde sea que intenten encerrarlo, él saldrá. Esto se denomina aṇimā-siddhi. Similarmente, existe mahimā-siddhi, laghimā-siddhi. Pueden volverse más ligeros que una mota de algodón. Los yogīs pueden llegar a ser así de ligeros. En la India todavía hay yogīs, por supuesto. En nuestra niñez vimos a un yogī que solía ir a casa de mi padre. Decía que podía ir a cualquier lugar en muy pocos segundos. Y a veces iba muy temprano por la mañana a Jagannātha Purī, o a Rāmeśvaram, o Haridwar, y se bañaba en diferentes aguas del Ganges. Esto se denomina laghimā-siddhi. Se vuelven muy ligeros. El solía decir: “Estaba sentado junto a su guru, en algún lugar, mientras que en unos pocos segundos estaba en otro lugar”. Esto se denomina laghimā-siddhi.

Hay muchos yoga-siddhis. La gente se asombra mucho al ver estos yoga-siddhis. Pero Kṛṣṇa dice: yatatām api siddhānām: “De entre todos estos muchos siddhas, personas que han alcanzado yoga-siddhi”, yatatām api siddhānām kaścid vetti māṁ tattvataḥ (BG 7.3), “alguno de ellos talvez Me conozca de verdad”. Pueden alcanzarse diferentes yoga-siddhis; pero, aun así, no es posible comprender a Kṛṣṇa. No es posible. Kṛṣṇa solo puede ser comprendido por aquellas personas que han dedicado todo a Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa quiere esto, demanda: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ (BG 18.66). A Kṛṣṇa solo le pueden comprender Sus devotos puros, nadie más.

athāpi te deva padāmbuja-dvaya-
prasāda-leśānugṛhīta eva hi
jānāti tattvaṁ...
na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan
(SB 10.14.29)

Aquellos que son puros debido a la misericordia inmotivada de Kṛṣṇa, pueden comprender a Kṛṣṇa. Los demás, na cānya eko 'pi ciram vicinvan. Ciram significa durante mucho tiempo, durante muchos años, si especulamos qué es Dios o qué es Kṛṣṇa... Ese proceso no nos ayudará. Hay muchas citas védicas al respecto:

ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ
(CC Madhya 17.136)

Kṛṣṇa, Su nombre, Su fama, Sus atributos, Sus actividades... Śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved... Nāmādi significa “empezando por el santo nombre”. No es posible... Si nos mantenemos en la plataforma material, entonces podemos estar cantando durante mil años, pero será muy difícil. Esto se denomina nāmāparādha. Por supuesto, el santo nombre es tan poderoso que incluso si se canta cometiendo ofensas, gradualmente purifica. Por lo tanto, no debemos abandonar el canto bajo ninguna circunstancia. Debemos seguir cantando el mantra Hare Kṛṣṇa. Pero la advertencia es que, si nos aferramos al nivel material, entonces no será posible comprender a Kṛṣṇa, Su santo nombre, Sus atributos, Su forma, Sus actividades. No será posible.

El proceso es bhakti. Y cuando llegan al nivel de comprender a Kṛṣṇa, entonces inmediatamente están aptos para ser transferidos al mundo espiritual. Así es... Kṛṣṇa también lo dijo en el Bhagavad-gītā: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9). “Nunca más vuelves a nacer en el mundo material si no que alcanzas Mi morada eterna”. Antes que nada, la gente no entiende cual es la finalidad de la vida. No les preocupa el presente. No hacen ninguna distinción entre lo que es la vida piadosa y la vida pecaminosa. Puede que nosotros, lo que se llama… no creamos en estas cosas, pero estas cosas están ahí y son así. Es como si se contagian de una enfermedad, de un modo u otro aparecerán los síntomas. Tanto si creen como si no creen, no importa. Aquí tenemos a un doctor sāhīb. Él sabe si se contagian de una enfermedad, se manifestará. Y nosotros nos estamos infectando de muchísimas cualidades infecciosas. Hay tres cualidades —sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa— y según nuestra infección, tenemos que aceptar un determinado tipo de cuerpo. Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). Cada uno de nosotros está actuando bajo las modalidades de la naturaleza material, y según con las que nos relacionemos tendremos que aceptar un determinado tipo de cuerpo, tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Desafortunadamente, no hay ciencia, ni colegio, ni universidad en donde aprender esta ciencia de la naturaleza, como funcionan las cosas. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Prakṛti, la naturaleza está actuando.2

Nosotros estamos en este mundo material debido a nuestra situación infecciosa. Este es nuestro problema. Y tenemos que morir. Esto es un hecho. Si dicen que: “Yo no creo en la muerte”, esto no es una excusa. La muerte tiene que ocurrir. Tienen que morir. Y así la vida sigue. En la forma de vida humana debemos rectificar este hecho. Este es el proceso para la conciencia de Kṛṣṇa, siguiéndolo podemos rectificar nuestra relación con las diferentes modalidades de la naturaleza material... Y como resultado de esta relación, estamos aceptando un cuerpo y muriendo, y de nuevo aceptando otro cuerpo, y muriendo otra vez. Este asunto se debe detener. Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6). De un modo u otro, si se vuelven aptos para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, yad gatvā, entonces no tendrán que volver.

Pero ellos no entienden que esta situación material de vida es siempre miserable. Aceptan este modo de vida: “Es muy buena”. Animales, son animales... como en un matadero, ahí hay tantos animales, y van a ser sacrificados. Todo el mundo lo sabe. Los animales también lo saben. Pero debido a su situación animal, no pueden hacer nada. Similarmente, nosotros también somos puestos en el matadero de este mundo material, que se denomina mṛtyu-loka. Todos saben que van a ser sacrificados. Hoy, mañana o dentro de cincuenta años o en cien años, todos saben que van a ser sacrificados. Que van a morir. Esta muerte es como un matadero. Nadie quiere morir. Los animales tampoco quieren morir, pero son matados a la fuerza. Esto es un matadero. Similarmente, ¿quién quiere morir? Nadie quiere morir. Pero por las leyes de la naturaleza, tienen que ser matados. El mundo material es un matadero. Tenemos que darnos cuento de esto. Y se le denomina mṛtyu-loka. Este es el problema. Pero la gente no toma esto muy seriamente, son como animales. El animal no lo toma muy en serio. Y aunque sepa que va a morir, no puede dar ningún paso para salir de esa condición.

Nuestra condición es así: mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt. Teṣām ahaṁ anukampārtham aham ajñāna-jaṁ tamaḥ. Teṣām ahaṁ samuddhartā mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt (BG 12.7). Debemos comprender nuestra situación. Nadie quiere morir, pero todos son sacrificados. De nuevo obtienen una nueva oportunidad, otro cuerpo. Y de nuevo son sacrificados. Así funcionan las leyes de la naturaleza. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Debemos entender esto seriamente, cómo podemos detener el proceso de este matadero que es la naturaleza material. Eso es inteligencia. De lo contrario, seremos felices como gatos y perros: “Oh, Estoy muy contento comiendo y saltando. No me preocupa que me vayan a sacrificar”, esto no es una inteligencia muy buena. Inteligencia significa como parar este proceso del matadero de la naturaleza material. Eso es inteligencia. De esto es de lo que estamos hablando.

Todos pueden salir de este matadero mediante el proceso del servicio devocional. Esto es lo que se afirma en este verso, kecit kevalayā bhaktyā. Kecit. Esto no es muy común. Muy rara vez llega una persona a la conciencia de Kṛṣṇa. Kecit kevalayā bhaktyā. Simplemente mediante el servicio devocional se puede salir de esta situación peligrosa de ser sacrificado. Kecit kevalayā bhaktyā. Y ¿quiénes son estas personas que pueden salir de esta situación peligrosa? Vāsudeva-parāyaṇāḥ, los devotos de Kṛṣṇa. Un nombre de Kṛṣṇa es Vāsudeva. Él es el hijo de Vasudeva; por eso Su nombre es Vāsudeva. Vāsudeva-parāyaṇāḥ. Parāyaṇāḥ significa: “Que nuestro objetivo es Vāsudeva, y nada más”. A Él se le llama vāsudeva-parāyaṇāḥ. Vāsudeva-parāyaṇāḥ, aghaṁ dhunvanti. Agham significa contaminación material. Siempre nos estamos relacionando con la contaminación material. Si nos volvemos vāsudeva-parāyaṇāḥ... Devotos de Vāsudevaḥ, vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19), muy rara vez. Aquí se dice kecit —significa muy rara vez. Y Kṛṣṇa dice también en el Bhagavad-gītā: vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ. Sudurlabhaḥ, “muy rara vez”.

En este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, aunque rara vez se consigue, estamos intentando entregar a Kṛṣṇa y amor por Kṛṣṇa. Esta es la actividad benéfica más elevada para toda la sociedad humana, porque es muy difícil entender a Kṛṣṇa, y, siguiendo un determinado proceso, estamos entregando a Kṛṣṇa, y está teniendo su efecto. Este proceso es muy bueno. Los europeos y americanos no conocían a Kṛṣṇa hace cinco o seis años. Pero ahora son muy serios. Incluso un sacerdote de Boston, se ha asombrado al ver: “Estos muchachos, cristianos y judíos, son nuestros jóvenes, y antes no se preocupaban de conocer a Dios... ahora sólo piensan en Dios. ¿Cómo es esto posible?”. Hay pruebas prácticas de esto. Como en muchos de nuestros templos. El templo de los Ángeles nos lo vendió la iglesia porque no iba nadie. Nadie venía. Tenemos muchas iglesias en ese sentido. Ahora el templo de Los Ángeles siempre esta lleno. No trajimos a toda esta gente de la India. Esta gente es local, y la iglesia es la misma iglesia. ¿Por qué vienen? ¿Por qué se interesan? Este es el efecto de la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Él personalmente está dando mucha misericordia. Él la está distribuyendo, Kṛṣṇa mismo. Si nos aferramos a la manera correcta de ejecutar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, entonces será posible llegar a la perfección, incluso en esta misma vida. Perfección significa tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9). Tenemos que abandonar este cuerpo material. Todo el mundo lo sabe. Pero aquellos que no llegan a la perfección, tienen que volver otra vez y aceptar un cuerpo nuevo. Pero para aquellos que están desarrollando conciencia de Kṛṣṇa, esta es la última vez que abandonan un cuerpo material, y van de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Y deben intentar ejecutar este proceso con mucho cuidado, con mucho amor. Entonces sus vidas serán un éxito. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9).

Para aquel que se vuelve apto para ir al mundo espiritual, Kṛṣṇaloka, Vaikuṇṭhaloka, ¿dónde está la cuestión de su reacción pecaminosa? Aghaṁ dhunvanti. Porque ningún hombre pecador puede ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Si una persona se vuelve realmente apta para regresar al hogar... significa que se ha liberado de sus reacciones pecaminosas... Nos podríamos preguntar cómo es esto posible. Si una persona ha estado pecando durante muchas, muchas vidas, ¿por el siempre hecho de volverse consciente de Kṛṣṇa se libera de toda reacción? Sí. Kṛṣṇa lo dice. No tienes. que preguntarle a nadie más. Kṛṣṇa dice:

sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi...
(BG 18.66)

Kṛṣṇa dice: “Yo te liberaré de todas las reacciones pecaminosas que hayas cometido durante muchos, muchos nacimientos”. Kṛṣṇa lo dice. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ. Ni tienen que preocuparse de ello, que: “Oh, he cometido muchos pecados”. Pero el asunto es que después de rendirse a Kṛṣṇa, no cometan más vida pecaminosa. Entonces son perfectos. Todo lo que hayas hecho, hecho está. No importa. Peo después de entregarse, si piensan: “El entregarme es un buen negocio”, no, eso no es entrega. Entrega significa sarva-dharmān parityajya. Que no tienen otra ocupación. Esto es entrega. No pueden ser devotos de Kṛṣṇa y ocuparse en actividades pecaminosas, porque esto no es entrega. Si quieren hacer negocio basándose en la fuerza de las bendiciones de Kṛṣṇa —no. Esto no está permitido. Por eso Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya. Todos los tipos de actividades y de ocupaciones, todo deben abandonarlo. Simplemente deben entregarse al servicio de Kṛṣṇa.

Al servicio de Kṛṣṇa ... tal como Arjuna. Arjuna, al principio vacilaba en ocuparse al servicio de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa quería que luchara, que tomara parte de la batalla, pero él vacilaba. Pero cuando Kṛṣṇa le instruyo el Bhagavad-gītā, él entendió y decidió: “Si”, kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73), “lucharé”. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. Hay muchos programas que inventamos con la mente. Eso no nos va a ayudar. Y si simplemente actuamos tal como Kṛṣṇa desea, nuestra vida será perfecta. Ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanaṁ bhaktir uttamā (CC Madhya 19.167). Esto es bhakti. Bhakti significa ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanam. Tienen que cultivar la conciencia de Kṛṣṇa tal como le complace a Kṛṣṇa, no de un modo caprichoso. Ānukūlyena. Igual que Arjuna que fue instruido directamente por Kṛṣṇa. Pero uno podría decir: “¿Dónde está Kṛṣṇa?”. No, ustedes tienen al representante de Kṛṣṇa, al guru. Yasya prasādād bhagavat-prasādo. El representante está ahí. Si actúan siguiendo sus instrucciones, si quieren complacerlo a él, entonces Kṛṣṇa se complace. Es como en una oficina, el director no está en contacto directo. Por supuesto, Kṛṣṇa está en contacto con todos: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe (BG 18.61). Pero incluso tomando este ejemplo, si el interventor de esta oficina, si él recomienda a alguien, algún empleado: “Este hombre trabaja muy bien”, el director lo aceptará. Y no habrá ninguna dificultad. Por lo tanto, yasya prasādād bhagavat-prasādo: si quieren complacer a Kṛṣṇa, deben complacer al representante de Kṛṣṇa. Śrī-guru-caraṇe rati, sei se uttama-gati. Lo están cantando todos los días. Así que Kṛṣṇa no está ausente. Kṛṣṇa está ya en su interior, pero Se manifiesta como su guru, prakāśa. Esto se explica en el Caitanya-caritāmṛta.

Las cosas se realizan muy fácilmente si seguimos el sistema del movimiento de conciencia Kṛṣṇa. Podemos hacerlo, debemos hacerlo. No es optativo. Si lo hacen opcional, van a sufrir. Así son las cosas. Así es el sistema védico. Kṛṣṇa también dice: mām eva ya prapadyante māyām etāṁ taranti. Tienen que entregarse a Kṛṣṇa... de lo contrario, van a sufrir debido a esta energía material. No pueden evitarlo. Por lo tanto, cada uno de nosotros, al menos aquellos que han tomado el proceso de conciencia de Kṛṣṇa como su vida y alma, deben llevar a cabo el servicio devocional con mucha sinceridad. Entonces el éxito está asegurado.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (ofrecen reverencias)

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. Eso es bueno. ¿ Kīrtana?

Devoto: ¿ Kīrtana? (kīrtana) (fin).

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