ES/Prabhupada 0113 - Es muy difícil controlar la lengua



Lecture on SB 5.6.2 -- Vrndavana, November 24, 1976

Así Raghunātha dāsa Gosvāmī siguió muy estrictamente, Caitanya Mahāprabhu también siguió muy estrictamente, y el Rūpa-Sanātana Gosvāmī siguió muy estrictamente. No es que porque uno está viviendo en Vṛndāvana con un pequeño paño y, por tanto, uno se vuelve como Rūpa Gosvāmī... Rūpa Gosvāmī estaba ocupado totalmente. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau lokānāṁ hita-kāriṇau. Estaban en Vṛndāvana, pero siempre estaban pensando cómo hacer el bien a las personas, de este mundo material. Al igual que Prahlāda Mahārāja. Śoce tato vimukha-cetasa. La preocupación del Sādhu es pensar en las mal guiadas personas materialistas. Ellos siempre están pensando, haciendo planes para elevarlos, están sufriendo. Este es un sādhu. Lokānām hita-kāriṇau. Sādhu, no que "he cambiado mi vestido de tal manera, y personas con sentimiento me darán un roti, y así comeré y dormiré." Eso no es un sādhu. Sādhu... Bhagavān, Kṛṣṇa, dice que es un sādhu. Api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk sādhur eva sa mantavyaḥ (BG 9.30). Eso es un sādhu. Quien ha dedicado plenamente su vida a Kṛṣṇa, eso es un sādhu. Incluso tiene algunos malos hábitos... Malos hábitos, un sādhu no pueden tener malos hábitos, porque si uno es un sādhu, si en un principio tiene algún mal hábito, eso se rectificará. Śaṣvad bhavati dharmātmā. Kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvac-chāntiṁ nigacchati. Si es en realidad un sādhu, sus malos hábitos serán rectificados muy pronto, muy pronto, no es que continuará con sus malos hábitos y también será un sādhu. Eso no puede ser. Eso no es un sādhu. Tal vez debido a sus hábitos pasados, podría haber cometido algún error. Eso puede ser perdonado. Pero si, en el nombre de un sādhu y al volverse una persona liberada, sigue haciendo tonterías, es un engañador. No es un sādhu. Api cet su-durācāro. Cet, yadi, si, por casualidad, es posible. Pero si él se apega a la conciencia de Kṛṣṇa, entonces kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvac-chāntiṁ nigacchati. Al principio puede haber algún error, pero debemos mirar que "¿Se han corregido mis errores ahora?" Eso debe ser vigilado. Nunca confíes en la mente. Ésa es la instrucción aquí. No debes confiar en la mente. Mi Guru Mahārāja solía decir que "Después de levantarte de dormir, toma tu zapato y golpea tu mente cien veces. Esta es tu primera ocupación. Y al ir a la cama, tomas un palo de escoba y golpeas tu mente cien veces. Entonces, puedes controlar tu mente. De lo contrario, es muy difícil." Así que esta...

Esta paliza con los zapatos y el palo de escoba es también otra tapasya. Para hombres como nosotros, que no tenemos control sobre la mente, debemos practicar esta tapasya, golpeando a la mente con zapatos y palo de escoba. Entonces se puede controlar. Y swami significa aquel que tiene control sobre la mente. Vāco-vegam, krodha-vegam, udara-vegam, upastha-vegam, manasa-vegam, krodha-vegam, etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ pṛthivīṁ sa śiṣyāt (NOI 1). Esta es la instrucción de Rūpa Gosvāmī. Cuando somos capaces de controlar vāco-vegam... Esto es krandana-vegam. (Risas) No pueden controlar. No pueden controlar. Por lo tanto ellos son niños. El niño puede ser excusado, pero si una persona que está en la vida espiritual, no puede controlar, entonces, no tiene esperanzas. Entonces no tiene esperanzas. Esto debería ser controlado. vāco vegaṁ, krodha-vegaṁ, udara-vegam, upastha vegam. Pero lo más importante es udara-vegam y jihvā-vegam. Jihvā-vegam, es muy peligrosa. Bhaktivinoda Ṭhākura dice que "Todos los sentidos están ahí, pero de todos ellos, esta jihvā que es muy peligrosa." Tā'ra madhye jihvā ati lobhamoy sudurmati tā'ke jetā kaṭhina saṁsāre. Es muy, muy difícil controlar la lengua.