ES/Prabhupada 0148 - Somos partes integrales de Dios
Lecture on SB 7.6.1 -- Madras, January 2, 1976
Eso es dharma. Sambandha, abhideya, prayojana, estas tres cosas. El entero Vedas se dividen en tres faces. Sambandha, que es nuestra conexión con Dios. Eso se llama sambandha. Y luego abhideya. De acuerdo con esa relación tenemos que actuar. Eso se llama abhideya. ¿Y por qué actuamos? Debido a que hemos conseguido el objetivo de la vida, para alcanzar la meta de la vida. Entonces, ¿cuál es la meta de la vida? La meta de la vida es volver a casa, de vuelta a Dios. Esa es la meta de la vida. Somos partes y porciones de Dios. Dios es sanātana y él tiene su propia morada, sanātana. Paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). Hay un lugar siempre existente. Este mundo material, no va a existir para siempre. Es bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Se manifiesta hasta una fecha determinada. Al igual que tu cuerpo y mi cuerpo, se manifiesta hasta una fecha determinada. Se mantendrá por algún tiempo. Crecerá. Dará algún subproducto. Entonces envejecemos, mengua, y luego termina. Esto se llama ṣaḍ-vikāra. De todo lo que es material. Pero hay otra naturaleza, donde no hay ṣaḍ-vikāra. Esa es eterna. Así que se llama sanātana-dhāma. Y las jīvas, nosotros las entidades vivientes, somos también descritas como eternas. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Y al Señor también se lo describe como sanātana. Así que nuestra situación real es que somos sanātana, Kṛṣṇa es sanātana, y Kṛṣṇa tiene Su morada, sanātana. Cuando volvamos a el sanātana-dhāma y vivamos con el supremo sanātana, Kṛṣṇa... Y somos también sanātana. El proceso por el cual se puede lograr este objetivo supremo de la vida, se llama sanātana-dharma. Estamos ejecutando aquí sanātana-dharma. Así sanātana-dharma y este bhāgavata-dharma, es la misma cosa. Bhāgavata, Bhagavān. De la palabra Bhagavān, ha venido bhāgavata. Así que este bhāgavata-dharma ha sido descrito por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Él dice, jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa (Cc. Madhya 20.108-109). Somos eternos sirvientes de Kṛṣṇa. Eso es. Pero en el momento actual, con nuestra conexión material, en lugar de convertirte en el sirviente de Dios, o Kṛṣṇa, nos hemos convertido en sirvientes de tantas otras cosas, māyā, y por lo tanto estamos sufriendo. No estamos satisfechos. No podremos estarlo. No corresponde. Al igual que si tomas un tornillo de una máquina. Si el tornillo de alguna manera u otra se cae no tiene ningún valor. Pero el mismo tornillo, cuando se ajusta a la máquina o la máquina no está funcionando por falta de un tornillo, se encuentra en un estado alterado, por lo que tomas el mismo tornillo y lo ajustas, y la máquina funciona y el tornillo se hace muy valioso. Así que somos partes integrales de Dios, Kṛṣṇa. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7), Él dice, Kṛṣṇa. Así que ahora estamos separados. Estamos caídos. Otro ejemplo es como un fuego grande y las pequeñas chispas. La pequeña chispa también es fuego siempre y cuando este con el fuego. Y si de alguna manera u otra las chispas caen fuera del fuego, se extinguen. No hay más cualidad del fuego. Pero si la tomas de nuevo y la pones en el fuego, de nuevo se convierte en chispa. Así que nuestra posición es así. De alguna manera u otra, hemos venido a este mundo material. Aunque somos una pequeña partícula, partes fragmentarias del Señor Supremo, pero porque estamos en este mundo material nos hemos olvidado de nuestra relación con Dios, y nuestra... Manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati (BG 15.7). Estamos luchando contra las leyes del mundo material, así tantas otras cosas. Aquí también estamos sirviendo porque somos sirvientes eternos. Pero debido a que hemos renunciado al servicio del Señor Supremo, hemos sido ocupados como sirvientes de tantas cosas. Pero nadie está satisfecho, como (la) honorable Justicia dijo que nadie está satisfecho. Eso es un hecho. No puede ser satisfecho. No puede ser satisfecha porque somos constitucionalmente sirvientes de Dios, pero hemos sido puestos en este mundo material para servir a tantas otras cosas que no corresponden. Por lo tanto estamos creando planes de servicio. Eso se llama invención mental. Manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati (BG 15.7). Una lucha, es una lucha.