ES/Prabhupada 0209 - Cómo regresar a casa, regresar a Dios
Extracto clase SB 1.15.30 -- Los Ángeles, 8 diciembre 1973
De modo que si quieren entender el Bhagavad-gītā, deben entenderlo de la misma manera que lo entendió la persona que lo escuchó directamente. Eso se llama sistema paramparā. Supongan que yo he escuchado algo de mi maestro espiritual, yo les comunico a ustedes lo mismo. Ese es el sistema paramparā. No pueden imaginar lo que mi maestro espiritual me ha dicho a mí. Y ni siquiera si leen algún libro, no lo pueden entender si no lo escuchan de mí. Eso se llama sistema paramparā. No pueden pasar, saltar inmediatamente al guru superior, al más elevado, dejando de la do a su sucesor, al ācārya sucesor, el siguiente ācārya. Es como nuestra... el culto de Caitanya Mahāprabhu. No podemos entender a Caitanya Mahāprabhu directamente. Eso no es posible. Tenemos que entenderlo a través de los Gosvāmīs. Por eso en el Caitanya-caritāmṛta, al final de cada capítulo, verán que el escritor dice:
- śrī-rūpa-ragunātha-pade yāra āśa
- caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇa-dāsa
- (CC Adi 1.110)
Ese es el proceso. Él no dice: “Yo he entendido a Caitanya Mahāprabhu directamente”. No. Eso no es haber entendido, eso es necedad. No pueden entender quién es Caitanya Mahāprabhu. Por eso, repetidamente dice:
- śrī-rūpa-ragunātha-pade yāra āśa
- caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇa-dāsa
- (CC Adi 1.110)
“Yo soy el Kṛṣṇa dāsa Kavirāja que está siempre subordinado a los Gosvāmīs”. Eso es el sistema de paramparā.
También Narottama dāsa Ṭhākura dice: ei chay gosāi jār mui tār dās (Nāma-saṅkīrtana 6): “Yo soy el sirviente de la persona que ha aceptado como amo a los Seis Gosvāmīs. No voy a ser sirviente de ninguna otra persona. No voy a servir a ninguna otra persona que no haya aceptado la forma y los procesos...”. Por eso decimos cuando ofrecemos nuestras oraciones a nuestro maestro espiritual: rūpānuga-varāya te, rūpānuga-varāya te, porque él sigue a Rūpa Gosvāmī, y por eso lo aceptamos como maestro espiritual. No que nos hemos vuelto más que Rūpa Gosvāmī. No. Tāṅdera caraṇa-sebi-bhakta-sane vās (Nāma-saṅkīrtana 7). Este es el sistema paramparā.
Y aquí en este verso se repite lo mismo: Arjuna quien lo escuchó directamente de Kṛṣṇa… a veces hay gente, o los sinvergüenzas, que dicen que Arjuna escuchó directamente de los labios de Kṛṣṇa, pero nosotros no vemos personalmente a Kṛṣṇa ante nosotros, así que cómo vamos a aceptarlo. Pero no es cuestión de la presencia directa, porque no tienen idea de lo que es el conocimiento absoluto. Las palabras de Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā no son diferentes de Kṛṣṇa. No son diferentes de Kṛṣṇa. Cuando escuchan el Bhagavad-gītā, están escuchando directamente a Kṛṣṇa. Porque Kṛṣṇa es absoluto. Kṛṣṇa, el nombre de Kṛṣṇa, la forma de Kṛṣṇa, la cualidad de Kṛṣṇa, las instrucciones de Kṛṣṇa, todo lo de Kṛṣṇa es Kṛṣṇa. Todo es Kṛṣṇa. Esto debe entenderse. No son diferentes de Kṛṣṇa. Por eso, la forma de Kṛṣṇa que aquí ven es Kṛṣṇa, no es una estatua. ¿Es una estatua de mármol? No. Es Kṛṣṇa. Él ha aparecido ante ustedes porque no pueden ver a Kṛṣṇa. Ustedes pueden ver piedra o madera. Por eso Él ha aparecido en esa forma. Ustedes piensan que es piedra o madera, pero no es ni piedra ni madera. Es Kṛṣṇa. Eso es lo que se llama la Verdad Absoluta. De forma similar, tampoco las palabras de Kṛṣṇa son diferentes de Kṛṣṇa. Las palabras de Kṛṣṇa que están en el Bhagavad-gītā, también son Kṛṣṇa.
Es como el brāhmaṇa del sur de la India. Tan pronto como abrió... Él era analfabeto, no sabía leer el Bhagavad-gītā. Pero su Guru Mahārāja le dijo: “Tienes que leer cada día los dieciocho capítulos del Bhagavad-gītā”. Y él estaba desconcertado: “Pero si soy analfabeto, si no se... muy bien, me llevo, llevo el Bhagavad-gītā”. Él vivía en un templo Rāmaṇatha. Él tomaba el Bhagavad-gītā y hacía así. (gesticula). No sabía leer. Y sus amigos que le conocían le tomaban el pelo: “Y bien, brāhmaṇa, ¿cómo te va la lectura del Bhagavad-gītā?”. Y él no contestaba porque sabía que sus amigos le tomaban el pelo porque sabían que era analfabeto. Pero cuando llegó Caitanya Mahāprabhu, Él también estaba un poco desconcertado: “Brāhmaṇa, ¿estás leyendo el Bhagavad-gītā?”. El brāhmaṇa le dijo: “Señor, yo soy analfabeto, no se leer, no puedo. Pero mi Guru Mahārāja me ha ordenado leer, ¿qué puedo hacer? Yo tomo el libro”. Está tratando… (inaudible) …de seguir las palabras de su guru, es analfabeto, no sabe leer, no tiene la menor posibilidad, pero su Guru Mahārāja le ha ordenado que lea cada día los dieciocho capítulos del Bhagavad-gītā. ¿Cómo es esto entonces? Eso se denomina vyavasāyātmikā buddhiḥ (BG 2.44). Yo puedo ser de lo más incompleto, eso no importa. Pero si trato de seguir las palabras de mi Guru Mahārāja, me vuelvo completo.
Ese es el secreto. Yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau (ŚU 6.23). A quien tiene una fe fuerte en la Suprema Personalidad de Dios, y una fe también fuerte en el guru, yathā deve tathā gurau, se le manifiestan las Escrituras reveladas. No es cuestión de educación, no es cuestión de erudición. Es fe en Kṛṣṇa y en el guru. Por eso, en el Caitanya-caritāmṛta se dice: gutu-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja (CC Madhya 19.151). No es cuestión de la educación ni de la erudición, nunca dice eso. Caitanya Mahāprabhu dice: guru-kṛṣṇa-kṛpāya, por la misericordia de Kṛṣṇa, por la misericordia del guru. Es una cuestión de misericordia. No es cuestión de erudición, de opulencia, de riqueza, no. El bhakti-mārga en su totalidad depende de la misericordia del Señor. Tenemos que perseguir, buscar esa misericordia. Athāpi te deva padāmbuja-dvaya-prasāda-leśānugṛhīta eva hi, jānāti tattvam... (SB 10.14.29). Prasāda-leśa, leśa significa fracción. Quien ha recibido la más diminuta fracción de misericordia del Señor puede entender. Los demás, na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan. Pueden continuar especulando durante millones de años, no les es posible entender. El Bhagavad-gītā tal y como es, por eso la estamos presentando tal y como es, tal y como fue entendido por Arjuna. No acudimos al doctor Radhakrishnan, a este erudito, a aquel otro, a este sinvergüenza, o a aquel sin... No. No acudimos a ellos. No es nuestra función. Eso es paramparā. |0210}}
Lecture on SB 6.1.16 -- Denver, June 29, 1975
Así que la vida humana está destinada para esta purificación. Estamos trabajando muy duro para conseguir nuestro pan de cada día. Las personas no están recibiendo su pan sentados sin hacer nada. Eso no es posible. Están trabajando muy duro. Esta bonita ciudad de Denver está ahí. No ha surgido de la selva o el desierto. Uno tuvo que trabajar muy duro para hacer de esta ciudad tan linda, de pie perfectamente. Así que tenemos que trabajar. Si queremos la felicidad, entonces tenemos que trabajar. No hay duda de ello. Pero Kṛṣṇa dice que yānti deva-vratā devān (BG 9.25). Alguien está trabajando para ser feliz dentro de esta atmósfera material, al convertirse en un gran hombre dentro de este mundo, o un poco más inteligente, no son felices en esta vida, pero quieren ser felices en la próxima vida. A veces van al sistema planetario superior. Así yānti deva-vratā devān pitṛn yānti pitṛ-vratāḥ (BG 9.25). Así que a medida que trabajas, obtienes el resultado deseado. Pero en la última línea, Kṛṣṇa dice: mad-yājino'pi yānti mām: "Si trabajas o si me adoras a mí, entonces llegas a Mí." Entonces, ¿dónde está la diferencia entre ir a Kṛṣṇa y mantenerse dentro de este mundo material? La diferencia es ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna (BG 8.16). En este mundo material, incluso si vas al planeta más elevado, Brahmaloka, aún así, hay nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. O tendrás que volver de nuevo. Al igual que estas personas van al planeta Luna y otra vez vuelven aquí. Así que este tipo de ir y volver aquí no es bueno. Yad gatvā na nivartante (BG 15.6). Si vas a tal planeta de donde no tienes que volver de nuevo a este mundo material, esa es más alta perfección. Eso es Kṛṣṇaloka.
Así que Kṛṣṇa dice que "Si estás trabajando tan duro para ser feliz en este mundo material, el mismo trabajo, si me adoras a mi, Kṛṣṇa, entonces vendrás a mí." Mad-yājino 'pi yānti mām. ¿Cuál es el beneficio especial? Mām upetya kaunteya duḥkhālayam aśāśvatam nāpnuvanti: (BG 8.15) "Todo el que viene a mí, no tiene que volver de nuevo a este mundo material." Así que nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está enseñando a la gente cómo volver a casa, de vuelta a Dios, Kṛṣṇa. Eso hará que la gente sea feliz eternamente. Así que en esta vida también, las personas conscientes de Kṛṣṇa, no son infelices. Se puede ver en la práctica. Estamos sentados en una habitación muy bonita y cantamos Hare Kṛṣṇa y tomamos prasādam. ¿Dónde está la infelicidad? No hay infelicidad. Y otros procesos, tienen que someterse a tantos procesos infelices. Aquí, en la conciencia de Kṛṣṇa, no hay nada de infelicidad. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā: susukham kartum avyayam (BG 9.2). Susukham. Al ejecutar servicio devocional, no es sólo sukham - sukham significa felicidad - pero se añade otra palabra, susukham, "muy cómodo, muy feliz." Kartum, ejecutar servicio devocional, es un gran placer, una gran felicidad. Y avyayam. Avyayam significa cualquier cosa que hagas, eso es tu activo permanente. Otras cosas, se terminan. Suponga que es una persona muy avanzada y educada. Has obtenido el máster, y algo, algo. Pero no es avyayam; es Vyayam. Vyayam significa que se termina. Tan pronto como su cuerpo se termina, sus así llamados estudios se terminan. Entonces en la próxima vida, si se convierte en un ser humano... Por supuesto hay otra vez la oportunidad de convertirse en Máster, Doctor, pero el primer Máster, Doctorado en esta vida, eso será terminado.
Así que cualquier cosa que adquiramos aquí, que no es avyayam. Vyayam significa el gasto, y "a" significa "no", no gastar. Si tienes un poco de dinero y si lo gastas, entonces es Vyayam, se terminará después de algún tiempo. Avyayam significa que gastas mucho, y aún así no se termina. Eso es avyayam. Así que el servicio devocional de Kṛṣṇa se explica como susukhaṁ kartum avyayam. Hagas lo que hagas, si ha alcanzado el éxito del diez por ciento, el diez por ciento será permanente. Por lo tanto se dice en el Bhagavad-gītā, śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo sanjāyate (BG 6.41). Los que no pudieron terminar el bhakti-yoga en esta vida, obtienen otra oportunidad de vida humana. No sólo vida humana, se declara que van al planeta celestial, y disfrutan allí, y luego otra vez vuelven a este planeta. Y eso tampoco como un hombre común. Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe: él toma nacimiento en una familia santa, como brāhmaṇa vaiṣṇava, śucīnām y śrīmatām, una familia muy rica. Entonces es su deber. Así que aquellos que han nacido ricos... Ustedes estadounidenses, se supone que han nacido ricos. En realidad es así. Así que deberían pensar en estos términos, que "Debido a nuestro servicio devocional previo, por la gracia de Kṛṣṇa obtuvimos nuestro nacimiento en este país. No hay pobreza," śrīmatām. Así que deben tomar muy en serio a la conciencia de Kṛṣṇa. Tienen la oportunidad. No están afectados por la pobreza. No tienes que perder tu tiempo, "¿Dónde está la comida? ¿Dónde está la comida? ¿Dónde está la comida?" Al igual que en otros, países afectados por la pobreza, que se avergüenzan de buscar alimentos. Pero ustedes son muy afortunados, así que no pierdan esta oportunidad por convertirse en hippies. No la pierdas. Conviértete en devoto, devoto de Kṛṣṇa. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está ahí, y tenemos tantos centros. Sólo traten de aprender esta ciencia de conciencia de Kṛṣṇa y hagan su vida perfecta. Esa es nuestra petición.
Muchas gracias.