ES/Prabhupada 0239 - Para entender a Krishna se necesitan unos sentidos especiales, no unos sentidos comunes y corrientes
Extracto clase BG 2.3 -- Londres, 4 agosto 1973
Esa simpatía es como la simpatía de Arjuna. La simpatía. Ahora el estado simpatiza con el asesino, no le condenan a muerte. Eso es lo que hace Arjuna, hṛdaya-daurbalyam. No es el deber. El deber que ha sido encomendado por la autoridad superior, se debe desempeñar muy estrictamente, sin ningún tipo de consideración. Ese tipo de simpatía no es más que debilidad del corazón, pero una persona corriente no lo entenderá. Por eso para entender a Kṛṣṇa se necesitan unos sentidos especiales, no unos sentidos comunes y corrientes. ¿Sentidos especiales significa que tienen que arrancarse los ojos y ponerse otros? No, tienen que purificarlos. Tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170), como si sus ojos se enferman se pone un colirio, una medicina, y cuando la medicina le aclara puede verlo todo claramente. De forma similar, con estos toscos sentidos no podemos entender quién es Kṛṣṇa. Sevonmuhke hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Brs. 1.2.234). Śrī kṛṣṇasya nāmādau, el nombre de Kṛṣṇa, Su forma, Sus cualidades etc., no se pueden entender con estos toscos sentidos. ¿Cómo se hace entonces? Sevonmuhke hi jihvādau. De nuevo jihvādau, comenzando por la lengua, controlando la lengua. ¿No resulta en cierto modo peculiar que tengan que entender a Kṛṣṇa controlando la lengua? Es algo maravilloso. ¿Cómo es eso? ¿Tengo que controlar mi lengua para entender a Kṛṣṇa? Pero es el mandamiento de los śāstras, sevonmuhke hi jihvādau. Jihvā significa lengua. A fin de ver a Kṛṣṇa, a fin de entender a Kṛṣṇa, lo primero que se debe hacer es controlar la lengua. Por eso decimos: “No coman carne, no beban alcohol”. Porque eso es controlar la lengua. La lengua es el más fuerte de los enemigos, en tanto como sentido, como sentido pervertido. Y los sinvergüenzas van a decir: “No, no, puede comer lo que quiera, no tiene nada que ver con la religión”. Pero el śāstra védico dice: “Tu sinvergüenza, en primer lugar controla tu lengua, después podrás entender quién es Dios”.
Esto es lo que se llama un mandamiento Védico, es perfecto. Si controlan la lengua podrán controlar el estómago y así controlar también sus genitales. Rupa Gosvāmī da la siguiente instrucción:
- vāco-vegaṁ manaso krodha-vegam
- jihvāvegam udaropastha-vegam
- etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
- sarvām apīmāṁ sa pṛthiviṁ sa śiṣyāt
- (Upadeśāmṛta 1)
Esta es la instrucción. Todo aquel que se haya capacitado para controlar la lengua, para controlar la mente, para controlar la ira, para controlar el estómago, para controlar los genitales, si manifiesta estos seis tipos de control, esa persona está capacitada para ser maestro espiritual, puede hacer discípulos por todo el mundo. Y si no pueden controlar la lengua, si no pueden controlar su ira, si no pueden controlar las intenciones de su mente, ¿cómo van a ser un maestro espiritual? No es posible. Pṛthiviṁ sa śiṣyāt, quien lo ha hecho se llama gosvāmī, gosvāmī o svāmī, amo de los sentidos, amo en el maestro del control de esos seis impulsos.
Y el comienzo es jihvā. Sevonmuhke hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Brs. 1.2.234). Sevā, la lengua, puede ocuparse en el servicio del Señor, ¿cómo? Cante Hare Kṛṣṇa, glorifique constantemente. Vācāṁsi vaikhuṇṭha-guṇānuvarṇane. Vācāmsi significa hablar. Hablar y saborear son las ocupaciones de la lengua, entonces deben ocupar la lengua en el servicio del Señor glorificándole. Debe hacer un voto, debe decir: “Siempre que hable, simplemente hablaré en glorificación de Kṛṣṇa, nada más”. Eso es controlar la lengua, si no permiten que su lengua hable ninguna tontería, grāmya-kathā, a veces nos sentamos juntos y decimos tantas tonterías, pero eso debe ser controlado. Ahora he ocupado mi lengua en el servicio del Señor, de modo que no hablar nada en relación con el placer de los sentidos, eso es controlar la lengua, no puedo comer nada que no se haya ofrecido a Kṛṣṇa, eso es controlar la lengua. Se tratan de pequeñas técnicas, pero poseen un gran valor, de modo que Kṛṣṇa se sentirá complacido por esa austeridad y Se revelará. No pueden entender. No pueden ver a Kṛṣṇa. No pueden ordenar a Kṛṣṇa: “Kṛṣṇa por favor ven danzando con Tu flauta, quiero verte”. Eso es una orden, pero Kṛṣṇa no está sujeto a sus órdenes. Por eso Caitanya Mahāprabhu nos da Sus instrucciones, aśliṣya vā pāda-ratāṁ pinastu māṁ marma-hatāṁ karotu vā adarśanam (CC Antya 20.47).