ES/Prabhupada 0243 - El discípulo viene al guru por iluminación
Extracto clase BG 2.9 -- Londres, 15 agosto 1973
Pradyumna: Traducción: Sañjaya dijo: Habiendo hablado así, Arjuna, el castigador de los enemigos, le dijo a Kṛṣṇa “Govinda, no pelearé”, y enmudeció.
Prabhupāda: En el verso anterior, Arjuna dijo que: “No hay beneficio en esta pelea, porque los del otro lado, ellos son todos mis familiares, parientes, y por matarlos, incluso si salgo victorioso, ¿cuál es el valor?”. Eso lo hemos explicado, que tal tipo de renunciación a veces sucede en ignorancia. Realmente, no está situado muy inteligentemente. Así de este modo, evam uktvā, “diciendo que, 'no hay beneficio en pelear' “, evam uktvā, “diciendo esto”, hṛṣīkeśam, él está hablando al maestro de los sentidos. Y en el verso anterior él ha dicho, śiṣyas te 'haṁ prapannam (BG 2.7): “Soy tu discípulo rendido”. Entonces Kṛṣṇa se vuelve guru y Arjuna se vuelve el discípulo. Anteriormente estaban hablando como amigos. Pero la charla amistosa no puede decidir ninguna cuestión seria. Cuando hay alguna materia seria, debe ser hablada entre autoridades.
Así que hṛṣīkeśam, muchas veces lo he explicado. Hṛṣīka significa sentidos e īśa significa el maestro. Hṛṣīka-īśa, y entonces se unen, Hṛṣīkeśa. Similarmente, Arjuna también. Guḍākeśa. Guḍāka significa oscuridad, e īśa… Oscuridad significa ignorancia.
- ajñāna-timirāndhasya
- jñānāñjana-śalākayā
- cakṣur-unmīlitaṁ yena
- tasmai śrī-guruve namaḥ
El deber del guru es… Un śiṣya, un discípulo viene al guru por iluminación. Todos nacen locos. Todos. Incluso los seres humanos, porque ellos vienen del reino animal por evolución, así que el nacimiento es el mismo, ignorancia, como animales. Por lo tanto, incluso si uno es un ser humano, requiere educación. El animal no puede tomar educación, pero un ser humano puede tomar educación. Por lo tanto śāstra, las Escrituras, dicen: nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate vid-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). Muchas veces he recitado este verso, así que ahora… En la condición más baja que el ser humano, tenemos que trabajar muy duro simplemente para las cuatro necesidades de la vida: comer, dormir, aparearse y defenderse. Gratificación de los sentidos. El principal objetivo es la gratificación de los sentidos. Por lo tanto todos tienen que trabajar muy duro. Pero en la forma humana de vida, Kṛṣṇa nos da tantas facilidades, inteligencia. Podemos hacer nuestro estándar de vida muy confortable, pero con el propósito de alcanzar perfección en conciencia de Kṛṣṇa. Ustedes viven confortablemente. Eso está bien. Pero no vivan como animales, simplemente incrementando la gratificación de los sentidos. El esfuerzo humano está siendo usado para vivir confortablemente, pero ellos quieren vivir confortablemente para la gratificación de los sentidos. Ese es el error de la civilización moderna. Yuktāhāra-vihāraś ca yogo bhavati siddhiḥ. En el Bhagavad-gītā se dice yuktāhāra. Sí, deben comer, deben dormir, deben satisfacer sus sentidos, deben arreglar las cosas para defenderse – tanto como sea posible, no para distraer la atención demasiado. Tenemos que comer, yuktāhāra. Es un hecho. Pero no atyāhara. Rūpa Gosvāmī ha advertido en su Upadeśāmṛta,
- atyāhāraḥ prayāsaś ca
- prajalpo niyamagrahaḥ
- laulyaṁ jana-saṅgaś ca
- ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati
- (Upadeśāmṛta 2)
Si quieren avanzar en conciencia espiritual –ya que ese es el único objetivo de la vida– entonces no deben comer de más, atyāhāraḥ, o recolectar de más. Atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamagrahaḥ. Esa es nuestra filosofía.