ES/681127 - Clase BG 02.08-12 - Los Angeles

Clases por fecha, 1968

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

681127BG-Los Angeles, 27 noviembre 1968 - 94:58 minutos

Prabhupāda: (kīrtana) (prema-dhvani) Muchas gracias. (los devotos ofrecen reverencias)

Lee. Hare Kṛṣṇa. Si, Segundo Capítulo.

Devoto: ¿Comenzando en el verso 8? “No encuentro ninguna forma de apartar este pesar que me está secando los sentidos. No podré disiparlo ni siquiera si obtengo en la Tierra un reino próspero y sin igual, con una soberanía tal como la de los semidioses en el cielo (BG 2.8).

Sañjaya dijo: Habiendo hablado así, Arjuna, el castigador de los enemigos, le dijo a Kṛṣṇa, ‘Govinda, no peleare’, y enmudeció (BG 2.9).

¡Oh, descendiente de Bharata!, en ese momento, Kṛṣṇa, sonriendo en medio de ambos ejércitos, se dirigió al acongojado Arjuna con las siguientes palabras (BG 2.10).

El Señor Bendito dijo...”.

Prabhupāda: Cuando nos encontramos en alguna situación peligrosa, tal como cuando estamos perdidos, nos ponemos muy serios, pero Kṛṣṇa está ahí sonriendo. ¿Lo ven? A veces nosotros pensamos... esto se llama ilusión. Como por ejemplo, cuando un hombre llora entre sueños: “¡Hay un tigre, un tigre, me está devorando!”, y el hombre que lo despierta sonríe: “¿Dónde está el tigre?”. Pero el otro hombre está llorando: “Un tigre, un tigre”.

De la misma manera, cuando nos encontramos muy confundidos, tal como los políticos, ellos en algunas ocasiones están confundidos ante una situación política y claman: “Esta es mi tierra, es mi país”, y el otro partido también clama: “Esta es mi tierra, este es mi país”. Y ellos tienen una pelea muy grave. Pero Kṛṣṇa sonríe: “¿Qué tontería es esta de clamar ‘este es mi país, esta es mi tierra?’. Esta es Mi tierra, y aun así ellos están clamando que ‘es mi tierra’ y por eso pelean”. En realidad la Tierra pertenece a Kṛṣṇa, pero esta gente, confundida por la ilusión exclama: “Esta es mi tierra, este es mi país”. Han olvidado por cuanto tiempo van a pertenecer a esta tierra o este país. Esto es llamado ilusión.

Esta es nuestra situación. Sin comprender cuál es nuestra posición real estamos perplejos con todos estos problemas mundanos, que son completamente falsos. Janasya moho ’yam ahaṁ mameti (SB 5.5.8). Moha, moha significa ilusión. Esto es la ilusión. Todo el mundo está bajo esta ilusión, pero quien es inteligente puede entender que esta posición mundana es simplemente una ilusión... que todos los planes que yo haya urdido basado en el principio de “yo” y “mío” son ilusorios. Una persona así, que es inteligente como para salir de la ilusión, se rinde a un maestro espiritual.

Esto está ejemplificado por Arjuna, cuando él estaba muy confundido... él estaba hablando con Kṛṣṇa como un amigo, pero había visto que: “Esta charla amistosa no va a resolver mi problema”. Así que él seleccionó a Kṛṣṇa, debido a que él conocía el valor de Kṛṣṇa, por lo menos él tenía que haberlo sabido. Él era su amigo, pero sabía que Kṛṣṇa es aceptado... “Aunque Él está actuando como mi amigo, Kṛṣṇa es aceptado por grandes autoridades como la Suprema Personalidad de Dios”. Esto lo sabía Arjuna. Así que él dijo: “Estoy tan desconcertado que no puedo entender nada. Aun aceptando que yo pueda salir victorioso en esta batalla, aun así no voy a ser feliz. Y qué decir de obtener la victoria en esta batalla, si yo llegara a ser rey de todos los otros planetas, o si llegara a ser un semidiós en el sistema planetario superior, aun así mi angustia no podría ser mitigada”. ¿Lo ven?

Devoto: Verso 11: “La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mientras hablas con palabras cultas, te lamentas por lo que no es digno de lamentarse. Aquellos que son sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muertos”. (BG 2.11). Significado: “El Señor tomó de inmediato la posición de maestro y reprendió al alumno, llamándolo tonto indirectamente. El Señor le dijo: “Estás hablando como un erudito, pero no sabes que aquel que es un erudito, aquel que sabe lo que es el cuerpo y lo que es el alma, no se lamenta por ninguna etapa del cuerpo, ni mientras éste vive, ni cuando está muerto”. Como se explica en capítulos posteriores, quedará claro que conocimiento significa conocer la materia, el espíritu y al controlador de ambos. Arjuna argüía que se le debía dar más importancia a los principios religiosos que a la política o a la sociología; pero él no sabía que el conocimiento acerca de la materia, el alma y el Supremo es aún más importante que los formulismos religiosos. Y debido a que él carecía de ese conocimiento, no debió hacerse pasar por un hombre muy erudito. Como de hecho no era erudito, se estaba lamentando, pues, de algo por lo cual no valía la pena lamentarse. El cuerpo nace, y está llamado a perecer hoy o mañana; por consiguiente, el cuerpo no es tan importante como el alma. Aquel que sabe esto es verdaderamente erudito, y para él no existe causa de lamentación, sea cual fuere la condición del cuerpo material”.

Prabhupāda: Él dijo, Kṛṣṇa dijo que: “Este cuerpo, cualquiera que sea su condición, vivo o muerto no hay por qué lamentarse”. Cuerpo muerto, cuando el cuerpo está muerto no tiene ningún valor, ¿qué sentido tiene lamentarse? Pueden lamentarse por muchos miles de años y esto no les devolverá la vida. Así que no hay causa de lamentación por un cuerpo muerto. Y todo lo que concierne al alma espiritual, esta es eterna.

Aun si aparentemente muere o si muere el cuerpo, el alma espiritual no muere. Así que no debemos abrumarnos. “¡Oh, mi padre está muerto!, ¡este o aquel pariente ha muerto!”. ¿Y llorar? Él no está muerto, este es un conocimiento que debemos tener. Entonces estaremos contentos en todos los casos y nos interesaremos simplemente en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. No hay por qué lamentarse a causa del cuerpo, ya sea que esté vivo o esté muerto. Esta es la enseñanza de Kṛṣṇa en este Capítulo. Adelante.

Devoto: “Nunca hubo un tiempo en el que Yo no existiera, ni tú, ni todos estos reyes; y en el futuro, ninguno de nosotros dejará de existir” (BG 2.12). Significado: “En los Vedas –tanto en El Kaṭha Upaniṣad como en El Śvetāśvatara Upaniṣad- se dice que...”.

Prabhupāda: (corrigiendo la pronunciación) Śvetāśvatara. Hay muchos Upaniṣads, y reciben el nombre de Vedas. Los Upaniṣads son como los encabezados de los Vedas, tal como un capítulo tiene encabezado, de la misma manera los Upaniṣads son los encabezados de los Vedas. Hay 108 Upaniṣads, de entre estos, nueve Upaniṣads son muy importantes, y de entre esos nueve Upaniṣads, Śvetāśvatara Upaniṣad, Taittireya Upaniṣad, Aitareya Upaniṣad, Īśopaniṣad, Īśa Upaniṣad, Muṇḍaka Upaniṣad, Māṇḍūkya Upaniṣad, y Kaṭhopaniṣad, estos Upaniṣads son los más importantes.

Y cuando quiera que se argumente sobre algún punto, uno debe dar una referencia de estos Upaniṣads. Si uno puede dar una referencia de los Upaniṣads, entonces su argumento es muy fuerte. Śabda-pramāṇa. Pramāṇa significa evidencia. Evidencia... si quieren ganar en su caso, tienen que llevar muy buena evidencia a la corte, de manera similar, de acuerdo a la cultura védica, la evidencia es pramāṇa. Pramāṇa significa evidencia. Śabda-pramāṇa. Hay tres tipos de evidencia aceptadas por los estudiosos eruditos en cultura védica. La primera evidencia es pratyakṣa. Pratyakṣa significa percepción directa. Es tal como si me ven a mí, y yo los veo a ustedes. Yo estoy presente y ustedes están presentes, esto es percepción directa.

Hay otra evidencia a la cual llamamos anumāna. Supongan que yo estoy llegando justo ahora a este salón, yo no sé si aquí hay personas o no. Pero si escucho algún sonido, imagino: “Oh, ahí hay alguien”. Esto es llamado anumāna. En lógica esto es llamado hipótesis. Esto también es evidencia. Si por mi buena fe puedo obtener evidencia, esto también es aceptado, así, tenemos lo que se llama evidencia directa y lo que llamamos hipótesis o deducción, pero la evidencia más contundente es śabda-pramāṇa. Śabda, śabda-brahman. Esto significa Vedas.

Si uno aporta evidencia de una cita los Vedas, entonces esta tiene que ser aceptada. Nadie puede negar la evidencia védica. Ese es el sistema. ¿Cómo es eso? Caitanya Mahāprabhu nos da un muy buen ejemplo, este está en los Vedas. Se refiere a la caracola que tenemos en el salón de las Deidades, la caracola es considerada pura, trascendental; por otro lado ¿cómo es que podemos tener y soplar una caracola ente las Deidades? Pueden ofrecer agua en una caracola. ¿Cómo pueden hacerlo?, porque, ¿qué es una caracola? La caracola es el hueso de un animal, no es otra cosa que el hueso de un animal. Y la orden védica dice que si tocan el hueso de un animal, deben darse un baño inmediatamente, ya que se han contaminado. Ahora, uno podría decir: “Oh, ¡esta es una contradicción!”.

En una parte se dice que si uno toca el hueso de un animal debe bañarse inmediatamente para purificarse, y aquí el hueso de un animal está en el salón de las Deidades. Así que, es esta una contradicción, ¿o no? Si el hueso de un animal es impuro ¿cómo es que lo tienen en el salón de las Deidades?, y si el hueso de un animal es puro, ¿qué sentido tiene el decir que al tocarlo uno se contamina y hay que tomar un baño? Podrán encontrar contradicciones semejantes en las instrucciones védicas. Sin embargo, debido a que los Vedas se afirma que el hueso de un animal es impuro, tienen que aceptarlo, pero, este hueso de animal, la caracola, es puro. Es tal como en algunas ocasiones cuando decimos que las cebollas no deben comerse, pero la cebolla es un vegetal. Entonces śabda-pramāṇa significa que la evidencia védica se debe aceptar sin ningún tipo de argumentación. Ahí hay un significado, no hay una contradicción. Hay un significado.

Tal como en muchas ocasiones les he hablado del estiércol de vaca. El estiércol de vaca, es, de acuerdo con las órdenes védicas, puro. En la India es realmente usado como antiséptico. En las villas especialmente, donde hay grandes cantidades de estiércol de vaca, la gente acostumbra embadurnarlo alrededor de su casa para hacerla antiséptica. Y realmente, después de embadurnar estiércol de vaca en su cuarto, ustedes encontrarán que se ha refrescado, que está totalmente antiséptico. Esta es una experiencia práctica. Y un Dr. Ghosh, un gran químico, examinó el estiércol de vaca: “¿Por qué el estiércol de vaca es muy importante en la literatura védica?”. Él encontró que el estiércol de vaca contiene todas las propiedades antisépticas. En el Āyur-veda se recomienda secar el estiércol de vaca y quemarlo hasta convertirlo en cenizas para usarlo en la limpieza dental. Es un muy antiséptico limpiador dental. De la misma manera, hay muchas órdenes en los Vedas que aparentemente son una contradicción, pero no son contradicciones, están basadas en la experiencia, en experiencia trascendental. Es tal como cuando un padre le dice a su hijo: “Mi querido hijo, toma este alimento, es muy bueno”. Y el hijo lo come, creyendo en el padre, la autoridad. El niño sabe que “mi padre...”.

Él confía en que: “Mi padre nunca me daría algo con lo cual me envenenará”. Entonces él acepta a ciegas, sin ningún razonamiento, sin ningún análisis de la comida, si es pura o impura. Deben de creer de esa manera. Van a un hotel debido a que tiene una licencia gubernamental, entonces tienen que creer que cuando tomen algún alimento éste será bueno, será puro o antiséptico, o es.... Pero ¿cómo saben eso? En base a la autoridad, porque el hotel está autorizado por el gobierno, obtuvo una licencia, entonces tienen confianza. De manera similar, śabda-pramāṇa significa que tan pronto como hay una evidencia en la literatura védica, “esto es así”, tienen que aceptarlo, eso es todo. Por lo tanto, su conocimiento es perfecto debido a que lo están aceptando de una fuente perfecta. Igualmente Kṛṣṇa, Kṛṣṇa es aceptado como la Suprema Personalidad de Dios, cualquier cosa que Él diga es totalmente correcta, es aceptada. Finalmente, Arjuna dijo al final: sarvam etad ṛtaṁ manye (BG 2.14). “Mi querido Kṛṣṇa, yo acepto totalmente todo lo que me has dicho”. Ese debe ser nuestro principio. ¿Por qué deberíamos tomarnos la molestia de investigar cuando la evidencia está ahí, y proviene de la autoridad?

Para ahorrarse tiempo, para ahorrarse problemas, uno tiene que aceptar la autoridad, la verdadera autoridad. Ese es el proceso védico. Por lo tanto, en los Vedas se dice tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12). Tad vijñānārtham, con la finalidad de aprender sobre la ciencia trascendental uno necesita aceptar un guru. Gurum eva, ciertamente, uno debe aceptarlo. De otra manera no es posible. Por eso, Kṛṣṇa es aceptado como el maestro espiritual de Arjuna, y el maestro espiritual, el padre o el profesor tienen el derecho de reprender a su hijo o discípulo... un hijo nunca se sentirá molesto cuando su padre lo reprende. Esa es la etiqueta en donde quiera. Incluso si el padre es a veces violento, el niño o el hijo lo tolera.

Un ejemplo típico es el de Prahlāda Mahārāja, un inocente niño, un niño consciente de Kṛṣṇa a quien su padre torturaba. Él nunca dijo nada. “Está bien”. De manera similar, Kṛṣṇa, justo después de tomar la posición de maestro espiritual, ha designado a Arjuna como un gran tonto. También Caitanya Mahāprabhu dijo que: “Mi maestro espiritual encontró que Soy un gran tonto”. ¿Era Caitanya Mahāprabhu un tonto? Y ¿cómo es posible que alguien llegue a ser el maestro espiritual de Caitanya Mahāprabhu? Ninguna de las dos cosas es posible. Aun cuando no acepten a Caitanya Mahāprabhu como una encarnación de Kṛṣṇa, si lo aceptan simplemente como un hombre o un erudito ordinario, Su erudición no tiene parangón. Pero Él dijo que: “Mi maestro espiritual encontró que Soy un gran tonto”. ¿Qué significa eso? Que: “Una persona, aun en Mi posición, siempre permanece como un tonto ante su maestro espiritual. Eso es lo mejor para él”.

Nadie debe imponer el argumento a su maestro de que: “¿Usted qué sabe?, conozco las cosas mejor que usted”. Esta posición no es válida, aquí es rechazada. Y desde el punto de vista del discípulo, ¿por qué él tiene que permanecer siempre como un tonto ante el maestro espiritual? Por qué el maestro espiritual debe ser realmente tan autorizado, realmente tan grande que pueda enseñarme como a un tonto. Uno debe seleccionar al maestro espiritual de esa manera, y tan pronto como uno haya seleccionado al maestro espiritual, uno debería permanecer frente a él como un tonto, incluso aunque quizá uno no sea un tonto, pero esa es la mejor actitud. Arjuna, en lugar de permanecer en el mismo nivel de amistad, voluntariamente aceptó presentarse como un tonto ante Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa está aceptando eso: “Tú eres un tonto, estás hablando como un hombre culto, pero te lamentas por un motivo por el cual un hombre culto no se lamentaría”. Esto significa que “un tonto se lamenta” y que “tú te estás lamentando, por lo tanto tú eres un tonto”.

Esto es acerca de... Tal como, ¿cómo se llama esto en lógica? ¿Paréntesis? O es llamado algo así, sí. Es como si yo digo que: “Ustedes se parecen a la persona que robó mi reloj”. Lo que significa que “usted parece un ladrón”. De forma similar (risas) Kṛṣṇa está hablando así, Él dice: “Mi querido Arjuna, tú estás hablando como un erudito, pero tú te estás lamentando por algo por lo que un erudito no se lamentaría”. Continúa.

Devoto: “En el Śvetāśvatara Upaniṣad se dice que la Suprema Personalidad de Dios es el sustentador de innumerables entidades vivientes, en términos de diferentes situaciones y conforme al trabajo individual y la reacción del trabajo. Esa Suprema Personalidad de Dios, mediante Sus porciones plenarias, también se halla en el corazón de toda entidad viviente. Sólo las personas santas que pueden ver al mismo Señor Supremo dentro y fuera, pueden de hecho alcanzar la paz eterna y perfecta. La misma verdad védica que se le dio a Arjuna, se les da a todas las personas del mundo que se hacen pasar por muy eruditas, pero que, en realidad, no tienen más que un escaso acopio de conocimiento. El Señor dice claramente que Él mismo, Arjuna y todos los reyes que están reunidos en el campo de batalla, son seres individualmente eternos, y que Él es eternamente el sustentador de las entidades vivientes individuales”.

Prabhupāda: ¿Cuál es el verso original?, léelo.

Devoto: “Nunca hubo un tiempo en el que Yo no existiera, ni tú, ni todos estos reyes...” (BG 2.8).

Prabhupāda: Ahora, “nunca hubo un tiempo en que Yo no existiera, ni tú, ni esta gente”. Ahora Él está explicando analíticamente: “Yo, tú, y...”. Primera persona, segunda persona y tercera persona, esto es completo. “Yo, tú, y los demás”. Así que Kṛṣṇa dice: “Nunca hubo un tiempo en el cual Yo, tú y todas estas personas, quienes están reunidos en este campo de batalla no existieran”. Lo que significa que: “En el pasado, Yo, tú y todos ellos existíamos individualmente”. Individualmente. La teoría māyāvādī es que el espíritu supremo es impersonal. Entonces, ¿cómo podría Kṛṣṇa decir que no hubo un tiempo en que Yo, tú y todas estas personas no existiéramos? Eso significa que: “Yo existía como individuo, tú existías como individuo, todas estas personas que están delante de nosotros, existían como individuos. Nunca hubo un tiempo en que no fuera así...”. Ahora ¿cuál es su respuesta a esto, dīnadayāla? Kṛṣṇa nunca dijo que nosotros nos fusionamos. Todos nosotros somos individuos. “Nunca habrá un tiempo en el que nosotros dejemos de existir”.

Lo que significa que en el pasado nosotros existíamos como individuos, en el presente no hay duda, nosotros existimos como individuos, y en el futuro también, permaneceremos como individuos. Así pues, ¿cuál es la base de la concepción impersonal en todo esto? Pasado, presente y futuro, aquí están incluidos los tres tiempos ¿eh? Y en todos estos tres tiempos nosotros somos individuos. Entonces ¿cuándo Dios se vuelve impersonal? O ¿cuándo llego a ser impersonal yo? O ustedes, ¿cuándo llegan a ser impersonales? ¿Cuándo es posible esto? Kṛṣṇa dice claramente: “Nunca hubo un tiempo en que Yo, tú y todos estos individuos, reyes o soldados, no hayamos existido en el pasado”.

En el pasado nosotros existimos como individuos, y en el presente no hay duda, nosotros existimos como individuos. Tú eres mi discípulo, yo soy tu maestro espiritual, pero tú tienes tu individualidad y yo tengo mi individualidad, si tú no estás de acuerdo conmigo, puedes dejarme. Esa es tu individualidad. Si no les agrada Kṛṣṇa, no pueden llegar a ser consciente de Kṛṣṇa, esa es su individualidad. Esta individualidad continúa. De manera similar, si a Kṛṣṇa no Le agradan, Él quizá puede negarles la conciencia de Kṛṣṇa. No es que a causa de que sigan todas las reglas y regulaciones, Kṛṣṇa está obligado a aceptarles. No. Sí Él piensa que: “Él es un necio, no pude aceptarlo”, Él lo rechazará.

De manera que Él tiene su propia individualidad, ustedes tienen su individualidad, todo el mundo tiene su individualidad. ¿De dónde viene esta cuestión del impersonalismo? No hay ninguna posibilidad. Si no le creen a Kṛṣṇa, si no creen en los Vedas, independientemente de esto, Kṛṣṇa es aceptado como la suprema autoridad, la Suprema Personalidad de Dios. Entonces, si no creen en Él, ¿qué posibilidad tienen de avanzar en el conocimiento?, no hay posibilidad. Así que no hay cuestionamiento acerca de que exista la individualidad, esto está establecido por la autoridad. Ahora que, aparte de que está establecido por la autoridad, pueden aplicar su razón y sus argumentos. ¿Pueden decir que en alguna parte hay acuerdo entre dos partidos? No. Vayan y estudien.

En el Estado, en la familia, en la comunidad, en la nación, no hay concordia, aun en el parlamento, en su país. Suponga que en el Senado, donde todo el mundo tiene interés por su país, pero cada uno piensa de manera individual. Uno piensa que: “El bienestar de mi país se alcanzará de esta manera”. De otra forma, ¿por qué hay una competencia para elegir al presidente? Todo el mundo dice que: “Estados Unidos necesita a Nixon”. Y otra persona dice que: “Estados Unidos me necesita a mí”. Así que ¿por qué dos? Porque hay individualidad. El señor Nixon tiene su opinión y el otro candidato también tiene su opinión. En la asamblea en el Senado, en el Congreso, en las Naciones Unidas, todo mundo está luchando desde su propio punto de vista. De otra manera, ¿por qué hay tantas banderas en el mundo? No pueden hablar de impersonalismo, la personalidad es predominante en todas partes. En todas partes la personalidad, la individualidad, es lo que está predominando. Lo tenemos que aceptar, tenemos que aplicar nuestra razón, nuestros argumentos y aceptar a la autoridad. Entonces la cuestión se resuelve, de otra manera es muy difícil.

Devoto: “La Suprema Personalidad de Dios es la Persona Individual Suprema, y Arjuna, el eterno asociado del Señor, y todos los reyes ahí reunidos, son personas eternas e individuales. No ha de creerse que ellos no existieron como individuos en el pasado, o que ellos no seguirán siendo personas eternas. Su individualidad existió en el pasado, y su individualidad continuará en el futuro, ininterrumpidamente. En consecuencia, no hay nada por lo que nadie deba lamentarse. El Señor Kṛṣṇa, la autoridad suprema, no respalda aquí la teoría māyāvādī de que el alma individual, que ha estado separada por la cobertura de māyā, o la ilusión, después de liberarse se fundirá en el Brahman impersonal y perderá su existencia individual...”.

Prabhupāda: Ahora, los māyāvādīs dicen que la individualidad es māyā. Su concepción es que el espíritu, el espíritu absoluto es el conjunto de todas las cosas. Su teoría es ghaṭākāśa poṭākāśa. Ghaṭākāśa poṭākāśa significa... como por ejemplo el cielo, el cielo es una expansión impersonal. En un cántaro, en un cántaro cerrado, dentro de éste también hay un pequeño cielo, una pequeña parte de cielo, tan pronto como el cántaro se rompa, lo que está afuera, la totalidad del cielo y el pequeño cielo que estaba dentro del cántaro se mezclan. Esa es la teoría māyāvādī. Pero esta analogía no puede aplicarse. Analogía significa que hay puntos de similitud, esa es la ley de la analogía. El cielo no puede ser comparado... esa pequeña parte de cielo que está dentro del cántaro no puede ser comparada con la entidad viviente, porque es material, es materia.

El cielo es materia y la entidad viviente es espíritu, así que ¿cómo podría hacerse una comparación? Es tal como uno pequeña hormiga, ella tiene su propia individualidad, pero una gran piedra muerta, una colina o montaña, éstas no tienen individualidad. Así que la materia no es individual, el espíritu es individual. Si los puntos de similitud difieren, allí no hay ninguna analogía. Esta es la ley de la analogía. No pueden hacer analogías con la materia y el espíritu. De manera que esta analogía es una falacia. Ghaṭākāśa poṭākāśa. Hay otra evidencia en el Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa dice que: mamaivāṁśo jīva-bhūta (BG 15.7): “Esta almas individuales son Mis partes y porciones”. Jīva-loke sanātanaḥ. “Y ellas son eternas”. Esto significa que eternamente ellas son partes y porciones. Entonces cuando... ¿cómo puede sostenerse esta teoría māyāvāda de que debido a māyā, a que están cubiertas por māyā, ellas aparecen ahora como individuales, separadas, pero que cuando la cobertura de māyā sea retirada, ¿entonces se mezclarán tal como el pequeño cielo que está dentro del cántaro y el enorme cielo que esta fuera se mezclan?

Por lo tanto, esta analogía es una falacia desde el punto de vista de la lógica, y también desde el punto de vista védico, auténtico. Ellas son fragmentos eternamente. Hay muchas otras evidencias en el Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā dice que el espíritu no puede ser fragmentado, de manera que si dicen que por la cobertura de māyā ha sido fragmentado, esto no es posible, el espíritu no puede ser cortado. Es como si cortan una gran hoja de papel en muchos pequeños fragmentos, esto es posible debido a que se trata de materia, pero tratándose de espíritu esto no es posible. Espiritualmente, eternamente, los fragmentos son fragmentos y el Supremo es Supremo. Kṛṣṇa es el Supremo y nosotros somos partes fragmentarias. Nosotros somos fragmentos eternamente. Estas cosas son muy bien explicadas en diferentes partes del Bhagavad-gītā. Yo les pido a todos ustedes que tengan una copia del Bhagavad-gītā, cada uno de ustedes, y la lean con mucho cuidado. Y habrá un examen a principios de septiembre. Así que... desde luego, esto es voluntario. Pero yo les pido que se preparen para un examen el próximo septiembre. Y quienes pasen este examen podrán obtener el título de Bhakti-śāstrī. Pueden comunicarle a los demás esto... si. Adelante.

Devoto: “Ni tampoco apoya aquí la teoría de que únicamente pensamos en individualidades aquí, en el estado condicionado. Aquí Kṛṣṇa dice claramente que en el futuro la individualidad del Señor y de los demás...”.

Prabhupāda: Kṛṣṇa nunca dice que después de la liberación estas almas individuales se fundirán con el Alma Suprema. Kṛṣṇa nunca lo dice en el Bhagavad-gītā.

Devoto: “Kṛṣṇa dice claramente que en el futuro la individualidad del Señor y de los demás continuará también de un modo perenne, tal como se confirma en los Upaniṣads. Esta declaración de Kṛṣṇa es autoritativa”.

Prabhupāda: Sí, los Upaniṣads dicen que nityo nityānām. Ahora, nityo significa eterno, y el Señor Supremo es eterno, y nosotros, las almas individuales, también somos eternos. Él es el líder eterno. Eko bahūnām... ¿Cómo es que Él es el líder? Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Que el Uno, la Persona Singular eterna, satisface todas las necesidades de los otros eternos. Esto se dice claramente en los Vedas, y realmente esta es nuestra experiencia. Por ejemplo, en la ideología cristiana, las personas van a la iglesia y le oran a Dios: “Danos nuestro pan de cada día”. ¿Por qué ellos le piden el pan a Dios? Desde luego a esta clase ateísta de hombres se les enseña que: “¿Dónde está el pan? No deben ir a la iglesia, deben venir a nosotros, nosotros le proveeremos de pan”. Pero el pensamiento védico está también ahí. Los Vedas dicen: eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Él Supremo Uno eterno, Él nos está proveyendo, Él está cubriendo las necesidades de todos los demás individuos eternos. Y la Biblia también nos dice que: “Ven y pide tu pan a Dios”. De manera que si Dios no es quien mantiene, quien provee, ¿por qué esta orden está ahí? Por lo tanto, Él es el líder, Él es el sustento. Los Vedas dicen claramente que ésta es Su posición. Y por saber esto podemos llegar a encontrar la paz. Esta es la orden védica. Adelante.

Devoto: “Esta declaración de Kṛṣṇa es autoritativa, porque Kṛṣṇa no puede estar sujeto a la ilusión. Si la individualidad...”

Prabhupāda: Sí. Y si el filósofo māyāvādī dice que esta declaración de Kṛṣṇa es en māyā, que: “Él dice que ‘en el pasado todo el mundo era individual’. No. En el pasado todo el mundo era Uno, una masa, una suma, algo homogéneo. Pero debido a māyā nos hemos convertido en individuos”. Si el māyāvādī dice esto, entonces quiere decir que Kṛṣṇa se convierte en una de las almas condicionadas, Él no sería... Él perdería Su autoridad, porque un alma condicionada no puede darle la verdad. Yo soy un alma condicionada y no puedo decir nada lo cual sea absoluto. Kṛṣṇa es aceptado como el Absoluto. Si la teoría māyāvādī es aceptada, entonces la teoría de Kṛṣṇa debe ser rechazada. Y si Kṛṣṇa es rechazado, entonces no hay ninguna necesidad de leer el Bhagavad-gītā, sería una pérdida de tiempo.

Si Él es un alma condicionada como nosotros... porque nosotros no podemos tomar ninguna instrucción de un alma condicionada. Aunque el maestro espiritual, aun si lo toman como un alma condicionada, él no dice nada por su propia cuenta, él habla las palabras de Kṛṣṇa. El principio védico es que a menos que esté liberado de las condiciones materiales, nadie puede dar conocimiento perfecto. Un alma condicionada, no importa que tan avanzada esté académicamente, que tan educada sea, no puede proporcionar ningún conocimiento perfecto. Sólo quien se encuentra por encima de estas leyes materiales puede proporcionarnos conocimiento perfecto. Tal como Śaṅkarācārya, él también era impersonalista, pero el aceptó a Kṛṣṇa como la suprema autoridad. Sa bhagavān svayaṁ kṛṣṇa. “Kṛṣṇa es esa Suprema Personalidad de Dios”. Los modernos filósofos māyāvādīs no dan a conocer esta declaración de Śaṅkarācārya, es gente tramposa. Pero la declaración de Śaṅkarācārya está ahí, nosotros tenemos evidencia. Él aceptó a Kṛṣṇa como la suprema autoridad. Él escribió muy bonitos poemas glorificando y adorando a Kṛṣṇa, y finalmente dice: bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ mūḍha-mate. “Ustedes, tontos sinvergüenzas. Oh, ustedes están dependiendo de la gramática para entender. Todo esto es una tontería”. Bhaja govindam. “Sólo adoren a Govinda”. Bhaja govindam, bhaja... Él lo dijo tres veces. “Sólo adoren a Govinda”.

Tal como Caitanya Mahāprabhu dijo tres veces: harer nāma harer nāma harer nāma (CC Adi 7.71). Repetirlo tres veces significa que se le da mucho énfasis. Tal como en ocasiones nosotros decimos: “Lo tiene que hacer, lo tiene que hacer, lo tiene que hacer”. Esto significa que no debe haber más negativa, se enfatiza que debe concluirse todo, así que tan pronto como un enfatiza algo repitiéndolo tres veces, significa que eso es concluyente. Śaṅkarācārya dice: bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ mūḍha-mate. Mūḍha, mūḍha, muchas veces he explicado que significa mūḍha. Mūḍha significa sinvergüenza, burro. “Ustedes están dependiendo de la gramática para entender, dukṛn karaṇe. Dukṛn, esto es gramática, sufijos y prefijos, pratya prakaraṇa. Dependen de estas raíces verbales, y crean, interpretan sus propios significados. Todo esto es una tontería. Estos dukṛn karaṇe, sus juegos gramaticales de palabras, no los salvarán en el momento de la muerte. Ustedes sinvergüenzas, tan sólo adoren a Govinda”. Esta también es la instrucción de Śaṅkarācārya, porque él era un gran devoto, fue un gran devoto. Pero el pretendía ser ateo sólo porque tenía que relacionarse con los ateos, a menos que él se presentara como ateo, sus seguidores ateos no iban a escucharlo. Por lo tanto, él presentó la filosofía māyāvāda de acuerdo al lugar y la circunstancia, pero la filosofía māyāvāda no debe ser aceptada eternamente. El Bhagavad-gītā es la filosofía eterna. Este es el veredicto. Sigue adelante.

Devoto: “Si la individualidad no es una realidad, entonces Kṛṣṇa no habría hecho tanto énfasis en ella, mucho menos para el futuro”.

Prabhupāda: Si, Él dice que no hubo un tiempo en el cual nosotros no fuéramos individuos, y que no habrá un tiempo en el cual nosotros dejemos de ser individuos. Y en todo lo que concierne al presente, todos nosotros somos individuos. Ustedes lo saben. Así que ¿dónde está la posibilidad de que dejemos de ser individuos? ¿Volverse impersonales? No. No hay esa posibilidad. Esta vaciedad, este impersonalismo, es su manera artificial de negar las abigarradas confusiones de esta existencia material, es sólo un enfoque negativo, no hay un lado positivo. El lado positivo es que, tal como dice Kṛṣṇa: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9): “Después de abandonar este tabernáculo material, él viene a Mí”. Tal como después de abandonar esta habitación, tendrán que entrar en otra habitación, no pueden decir que: “Después de abandonar esta habitación deberé vivir en el cielo”.

De manera similar, al dejar este cuerpo, si van con Kṛṣṇa, en el reino espiritual, serán individuos ahí, pero tendrán un cuerpo espiritual. Cuando se tiene un cuerpo espiritual no hay confusiones. Así como el cuerpo de ustedes es diferente al cuerpo de los seres acuáticos. Los seres acuáticos no sienten ninguna perturbación al estar dentro del agua, ya que sus cuerpos están hechos para eso. Ellos pueden vivir allí de manera pacífica, pero ustedes no podría hacerlo. De la misma manera, si toman un pez y lo sacan del agua, él no puede vivir. Así que, a causa de que ustedes son almas espirituales, no pueden vivir en paz en este mundo material. Aquí son extranjeros, pero tan pronto como entra en el mundo espiritual, sus vidas son eternas, bienaventuradas y llenas de conocimiento, de verdadera paz. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). Kṛṣṇa dice: “Después de dejar este cuerpo, una persona así no vuelve a las confusiones de este mundo material”. Mām eti. “Él viene a Mí”. “Mí” significa Su Reino, Su parafernalia, Sus asociados, todo.

Si un hombre rico o un rey dice: “Muy bien, ven conmigo”, eso no significa que él es impersonal. Si un rey dice: “Ven conmigo...”, significa que él tiene un palacio, un secretario, él tiene un bonito departamento, todo está ahí, ¿cómo podría él ser impersonal? Pero aunque él diga solamente: “Ven conmigo”, este “conmigo” significa todo, este “conmigo” no significa algo impersonal. Y podemos tomar información del Brahma-saṁhitā: lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ surabhīr abhipālayantam (BS 5.29). Así que Él no es impersonal, Él cría vacas, Él está con cientos y miles de diosas de la fortuna, Él tiene Sus amigos, Su parafernalia, Su Reino, Su casa, tiene todo, así que aquí no hay ninguna cuestión de impersonalismo. Sí.

Devoto: “Puede que el māyāvādī arguya que la individualidad de la que habló Kṛṣṇa no es espiritual sino material. Incluso si se acepta el argumento de que la individualidad es material, entonces ¿cómo puede uno distinguir la individualidad de Kṛṣṇa?”.

Prabhupāda: Por lo tanto, ellos piensan que Kṛṣṇa también es material. Esto también es condenado por Kṛṣṇa. Encontrarán que avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 2.8): “Debido a que Yo aparezco en forma humana, estos sinvergüenzas se burlan de Mí, ya que piensan que también Soy uno de ellos”. Mūḍha, mūḍha significa sinvergüenza. Es como dice el Dr. Radhakrishnan: “No es a Kṛṣṇa, es al alma dentro de Kṛṣṇa”. Eso significa que él identifica a Kṛṣṇa como uno de nosotros. Como si Su cuerpo y Su alma fueran algo diferente. Pero Kṛṣṇa no es... Kṛṣṇa dice: sambhavāmy ātma-māyay: “Yo aparezco en Mi propia forma trascendental original. Yo no cambio”. Nosotros cambiamos. El alma individual... Prakṛteḥ kriyamāṇāni, está conducida, influenciada por ésta prakṛti, naturaleza, pero Kṛṣṇa no es conducido o influenciado por la naturaleza. Él viene por Su propia influencia, tal como Él es, ātma-māyayā. Esta es la distinción. Por lo tanto, Él no cambia de cuerpo. Cuando yo vengo, yo cambio de cuerpo. En este momento yo tengo este cuerpo, después yo tendré otro cuerpo, eso es materia y, por lo tanto, yo olvido. De la misma manera en que Kṛṣṇa dice en el Cuarto Capítulo que: “Tú y Yo hemos venido muchas veces, pero tú has olvidado”. Nosotros olvidamos por el hecho de que cambiaos de cuerpo físico. Todas estas cosas serán explicadas más adelante. Continúa.

Devoto: “Kṛṣṇa afirma la existencia de Su individualidad en el pasado, y también confirma Su individualidad en el futuro. Él ha confirmado Su individualidad de muchas maneras, y se ha declarado que el Brahman impersonal está subordinado a Él. Kṛṣṇa ha sostenido en todo momento el concepto de la individualidad espiritual, pero, si lo tomamos como un alma condicionada con conciencia individual, Su Bhagavad-gītā no tiene entonces ningún valor como Escritura autoritativa. Un hombre común y corriente que adolece de los cuatro defectos característicos de la debilidad humana, es incapaz de enseñar aquello que vale la pena oír. Ningún libro mundano se pude comparar con el Bhagavad-gītā.

Cuando uno toma a Kṛṣṇa por un hombre ordinario, el Bhagavad-gītā pierde toda su importancia. El māyāvādī arguye que la pluralidad que se menciona en este verso es convencional y que se refiere al cuerpo; pero esa concepción corporal ya se condenó con anterioridad a este verso. ¿Cómo es posible que Kṛṣṇa volviera a plantear una proposición convencional acerca del cuerpo, después de haber condenado la concepción corporal de las entidades vivientes? Por lo tanto, el concepto de individualidad se sostiene sobre bases espirituales, y de ese modo lo confirman grandes maestros tales como Śrī Rāmānuja. En muchas partes del Bhagavad-gītā se expresa claramente que esta individualidad espiritual la entienden los devotos del Señor. Aquellos que envidian a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, no tienen acceso genuino a esta gran obra literaria. El enfoque que del Bhagavad-gītā hace el no devoto, es algo así como el caso de unas abejas que tratan de lamer una botella de miel; uno no puede saborear la miel, a menos que abra la botella.

De igual manera, el misticismo del Bhagavad-gītā lo pueden entender únicamente los devotos, y nadie más puede saborearlo, tal como se afirma en el Capítulo Cuarto del Libro. Y tampoco pueden tocar el Gītā las personas que envidian la existencia misma del Señor. Por consiguiente, la explicación māyāvādī del Gītā es una presentación de lo más desorientadora acerca de toda la verdad. El Señor Caitanya nos ha prohibido leer comentarios elaborados por los māyāvādīs”.

Prabhupāda: Sí, el Señor Caitanya a dicho claramente que: māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa (CC Madhya 6.169). Uno se encamina hacia el desastre si escucha la filosofía māyāvādī para entender la literatura védica. Ésta es Su orden: māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa (CC Madhya 6.169). Sarva-nāśa significa desastre, y es realmente un desastre. Un māyāvādi-bhāṣya, comentario māyāvādī, ellos simplemente están tratando de demostrar que el individuo, la pequeña chispa espiritual individual se convierte en el Supremo. Lo ven, es tal como el Dr. Rana, se infla, se infla... hasta que en algún momento revienta. Por lo tanto, es un desastre, es un desastre (risas ahogadas). Māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa. Eso es todo. ¿Ya terminamos? Oh, ¿todavía no?

Devoto: “Por consiguiente, la explicación māyāvādī del Gītā es una presentación de lo más desorientadora acerca de toda la verdad. El Señor Caitanya nos ha prohibido leer comentarios elaborados por los māyāvādīs, y nos advierte que aquel que acepta esa interpretación que la filosofía māyāvādī presenta, pierde toda capacidad de entender el verdadero misterio del Gītā. Si la individualidad se refiriera al universo empírico, entonces no habría ninguna necesidad de que el Señor nos instruyera. La pluralidad del alma individual y del Señor es un hecho eterno, y, como se dijo antes, los Vedas lo confirman”.

Prabhupāda: De manera que deben leer de manera cuidadosa el Bhagavad-gītā. Encontrarán muchos elementos opositores, así que deberán tener argumentos para convencerlos. (el grupo de saṅkīrtana entra y ofrece reverencias). Entonces, ¿cuál es su reporte?

Tamāla Kṛṣṇa: Ayer vendimos 125 revistas y recolectamos veinte dólares. Hoy, hasta este momento, Junior Dave, él ha vendido... ¿cuánto has vendido hoy?

Junior Dave: Ochenta y cinco.

Tamāla Kṛṣṇa: Ochenta y cinco, el día de hoy hasta este momento.

Prabhupāda: Y por la noche.

Tamāla Kṛṣṇa: Esta noche, saldremos esta noche.

Vīrabhadra: Tengo una pregunta. Más o menos a la mitad de su lectura, usted mencionó que Kṛṣṇa dijo que todo el mundo ha vivido siempre. Yo viví, usted vivió, todo el mundo aquí ha vivido. ¿Eso significa que todos en este salón vivieron también? ¿Nosotros siempre hemos vivido?

Prabhupāda: ¿Tú que piensas?

Vīrabhadra: No lo sé.

Prabhupāda: Sí. “Todos” significa que se incluye a todos los hombres en esta habitación, tú también.

Vīrabhadra: ¿Yo viví?

Prabhupāda: Sí. Tú viviste en el pasado, estás vivo en el presente y estarás vivo en el futuro también. ¿Correcto?

Vīrabhadra: Entiendo eso.

Prabhupāda: ¿Hum?

Devoto: Leí en alguno de sus escritos, que con la finalidad de entender las relaciones confidenciales de Rādhā y Kṛṣṇa uno debe servir al sirviente del sirviente de las gopīs, y yo asumo que usted fue sirviente de las gopīs. ¿Es esto correcto? O... ¿cómo podría yo servir al sirviente de las gopīs?

Prabhupāda: Las gopīs, ellas no son almas condicionadas, son espíritus liberados. Así que, primero que todo, tú tienes que salir de esta vida condicionada. Entonces, la cuestión de servir a las gopīs vendrá. En el presente momento no debes estar muy ansioso de servir a las gopīs. Sólo trata de salir de la vida condicionada. Entonces vendrá el tiempo en que podrás hablar de servir a las gopīs. En esta etapa condicionada no podemos hacer ningún servicio. Kṛṣṇa está desarrollando todo. Pero Kṛṣṇa nos da la oportunidad aceptando nuestro servicio en esta arcā-mārga. Por ejemplo, cuando conservamos la Deidad de Kṛṣṇa, ofrecemos prasāda bajo regulación, bajo principios.

Tendremos algún avance de esta manera, cantando, escuchando, y adorando en el templo, ārati, ofreciendo prasāda. De esta manera podremos hacer avance, entonces, automáticamente, Kṛṣṇa se te revelará y tú entenderás tú posición, cómo tienes que avanzar... Gopīs son quienes todo el tiempo, de manera constante se encuentran ocupadas en el servicio del Señor. La relación eterna tiene que ser revelada, de manera que tenemos que esperar por eso. No podemos, de manera inmediata, imitar el servicio a las gopīs. Es una buena idea que quieras servir a las gopīs, pero eso lleva tiempo. No inmediatamente, inmediatamente tenemos que seguir las reglas y regulaciones y el trabajo rutinario. Sí.

Viṣṇujana: ¿Las almas liberadas siguen buscando algo después de esta conciencia de Kṛṣṇa? Los que han llegado a convertirse en libres...

Prabhupāda: Ellos se vuelven perfectos en conciencia de Kṛṣṇa. Alma liberada significa... Nosotros estamos tratando de ser conscientes de Kṛṣṇa, nosotros no somos en realidad totalmente conscientes de Kṛṣṇa. Nosotros somos... tal como una persona enferma que está tratando de recuperarse. Y así, cuando uno está recuperado no hay ninguna duda acerca de su vida saludable. Nosotros estamos tratando de ser saludables, esa es nuestra posición actual. Así que estamos tratando de ser conscientes de Kṛṣṇa. Quien se libera no es nada sino consciente de Kṛṣṇa. ¿Me sigues? Si, ser consciente de Kṛṣṇa es la perfección de la vida.

De manera que nosotros estamos tratando de alcanzar esta plataforma de la perfección mediante principios regulativos. Pero cuando estamos realmente en esta plataforma no hay nada sino conciencia de Kṛṣṇa, ésta es la perfección de la vida, esta es nuestra verdadera posición, la etapa liberada. Jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108). Esto en nuestro svarūpa. Svarūpa significa verdadera posición constitucional. Y mukti, liberación, significa llegar a nuestra verdadera posición. Tal como vida saludable significa llegar a la vida normal desde el estado de enfermedad. Esto es vida saludable y normal. De manera que conciencia de Kṛṣṇa es nuestra conciencia normal. Ahora, esta conciencia normal está contaminada. Nosotros tenemos muchas otras conciencias, así que este es un intento para salir de todas estas conciencias, quiero decir, estas conciencias infectadas, y llegar al estado de conciencia pura de Kṛṣṇa. Sólo otra pregunta. No más, continuaremos después, ¿está bien?

Devoto: En el Śrīmad-Bhāgavatam usted ha dicho que... está dicho que Vyāsadeva sentía temor cuando Sūta Gosvāmī iba a nacer, ya que él debería abandonar su casa debido a que era un alma totalmente liberada.

Prabhupāda: ¿Eh?

Devoto: Se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam que Vyāsadeva tenía temor de que cuando Sūta Gosvāmī naciera debería abandonar el hogar debido a que él era un alma totalmente autorrealizada.

Prabhupāda: Sí.

Devoto: Pero él estaba atraído por los pasatiempos de Kṛṣṇa, ¿o qué?

Prabhupāda: Sí, este es el signo del alma liberada. Porque cuando llegamos a ser atraídos por Kṛṣṇa, esta es nuestra condición normal. Y él estaba liberado; por lo tanto era normal que él llegara a sentirse atraído por los pasatiempos de Kṛṣṇa. Esto es vida normal. Y quien no sea atraído por los pasatiempos de Kṛṣṇa, será atraído por los pasatiempos del presiente Johnson (risas). Uno tiene que ser atraído por algo. Alguno puede ser atraído por los pasatiempos de su perro. ¿Han visto que una persona sirva a su perro?

El perro se detiene para orinar y él se detiene también. ¿Lo ven? Él es un ser humano y está esperando a que el perro tenga que orinar. ¿Cómo puede ser que esté atento a los pasatiempos de un perro? Si no están atraídos por los pasatiempos de Dios, entonces tendrán que ser atraídos por los pasatiempos de un perro. No hay otra alternativa. Es o bien māyā o bien Kṛṣṇa. Los ateos, los agnósticos, ellos niegan los pasatiempos de Kṛṣṇa; por lo tanto ellos permanecen atraídos por los pasatiempos de este mundo material. ¿Sí?

Madhudviṣa: Prabhupāda. Pienso que esto es... ¿Tomó el Señor Caitanya sannyāsa de un sannyāsī māyāvādī?

Prabhupāda: Sí, esto es una formalidad, no es muy importante. Y es que los sannyāsīs māyāvādīs también son sannyāsīs védicos. Ellos no son ajenos, a pesar de que su interpretación del Veda es diferente, ellos siguen las reglas védicas. Así que está aceptación de sannyāsa es siguiendo un principio de las reglas védicas. De manera que un sannyāsī māyāvādī difiere en su interpretación, pero sigue las reglas védicas. Esta aceptación de sannyāsī es siguiendo las reglas védicas. Tú puedes aceptar sannyāsa de un māyāvādī, no hay problema. Pero tienes que trascender los límites de las reglas védicas. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Así es que, también Caitanya Mahāprabhu, aunque tomó sannyāsa, no asumió el título de sannyāsa. Su sannyāsa guru fue Keśava Bhāratī y naturalmente él debería haber aceptado el título de Bhāratī, o algo como eso. Pero Él permaneció como Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Caitanya es el nombre de un brahmacārī bajo el sannyāsī Bhāratī. Un brahmacārī... los brahmacārīs son los asistentes o servidores personales de un sannyāsī. Este es el sistema. Entonces Caitanya Mahāprabhu era... en el principio Él fue aceptado... ese es el sistema māyāvādī.

Uno es aceptado primero que todo como brahmacārī. Su nombre era Caitanya, pero aun después de que Él aceptó sannyāsa, no asumió el título de Bhāratī. Esto significa que Él realmente no tomó sannyāsa. Esto fue una simple formalidad. Si el sannyāsī māyāvādī piensa que él es Dios, ¿cómo podría Él asumir este título? Él estaba predicando, Él iba a predicar que era un sirviente de Dios; por lo tanto Él no asumió este título. Además de esto, cuando Caitanya Mahāprabhu fue a ver al Señor a Jagannātha Purī, el Señor Nityānanda tomó Su tridaṇḍa y luego de romperla la tiró, con lo que Él aparentemente se enojó porque: “Tú has roto mi tridaṇḍa, mi caña de sannyāsī, así que yo no voy a ir contigo”. Él se separó, esto se dice en el Caitanya-caritāmṛta. En un sentido Caitanya Mahāprabhu no requería de aceptar ningún sannyāsa guru, pero Él aceptó la formalidad de que si se tiene que tomar sannyāsa, uno tiene que tomarla de otro sannyāsī.

Ese es el sistema. Es como si tú quieres casarte, tendrás que llamar a un sacerdote. Esto no significa que tendrías que estar de acuerdo con la opinión personal del sacerdote. ¿Me sigues? El quizá ejecute todas las reglas y regulaciones de una ceremonia de matrimonio, pero eso no significa que uno deba estar de acuerdo con la opinión del sacerdote, con su opinión personal. Esta es la respuesta. Pero cuando tú aceptas un maestro espiritual esto no está permitido. A menos que estés cien por ciento de acuerdo con la opinión o filosofía del maestro espiritual, no hay ninguna necesidad de aceptarle como maestro espiritual. No es necesario. Si.

Jaya-gopāla: ¿Cómo es que Māyādevī está en tan desagradable posición? ¿Cómo es que ella adquirió su posición?

Prabhupāda: Ella no la adquirió, a ella le fue dada esa posición por Kṛṣṇa. Hay muchas entidades vivientes que desafían a Kṛṣṇa, por lo tanto Māyādevī se requiere para castigarlas. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā duratyaya (BG 7.14): “Las estrictas leyes de Mi māyā son muy difíciles de superar”. Leyes... Māyā no es independiente. Tal como la fuerza de policía. ¿Cuál es el valor de la fuerza de policía sin el poder que le otorga el gobierno? Eso significa... Supón al señor John, él ha llegado a ser policía. Él es el señor John, ¿qué poder puede tener él? Pero, debido a que el gobierno le ha otorgado poder, él puede arrestarte a ti. De manera similar, māyā no tiene poder, Kṛṣṇa la ha apoderado para castigar a las entidades vivientes que desafían la autoridad de Él.

Ellas debían de ser castigadas y esta es la ingrata tarea de māyā, pero ella es una obediente sirvienta de Kṛṣṇa. Mama māyā. Él dice “Mí māyā”. Māyā no está degradada, es una fiel sirvienta de Kṛṣṇa. Esto se establece en el Brahma-saṁhitā. Deberían leer este y muchos otros buenos libros. ¿Qué es lo que hace māyā? Esto está dicho en el Brahma-saṁhitā. Sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni vibharti durgā (BS 5.44) Durgā es Māyā. Ahora, ¿en qué posición está Māyā? Māyā es tan fuerte que sṛṣṭi-sthiti-pralaya. Ella puede desarrollar la creación, mantener y disolver todo este universo. Ella es muy poderosa. La naturaleza material es muy poderosa. Sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhan a-śaktir ekā. Ella sola puede hacer esto tan bien como Kṛṣṇa o la Suprema Personalidad de Dios. Sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva (BS 5.44) Pero ella es como una sombra. Chāyeva yasya. Chāyeva yasya... Ella trabaja como una sombra.

Es tal como la sombra de mi mano, si yo sacudo mi mano, la sombra también se sacude. Māyā actúa de esta manera. En el Bhagavad-gītā también se dice: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10): “Prakṛti, la naturaleza o Māyā, está actuando bajo Mí superintendencia”. Chāyeva yasya bhuvanāni vibharti durgā. Y la siguiente línea, icchānurūpam api yasya ca ceñṭate sā. Esta Māyā está actuando bajo la dirección de una Personalidad, y ¿quién es esa Personalidad? Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. “Esta Personalidad es Govinda, la Persona Suprema. Yo le ofrezco mis respetuosas reverencias”. De manera que Māyā está actuando bajo la dirección de Kṛṣṇa tal como la sombra se mueve bajo el movimiento de la forma original. Māyā no está en una posición degradada, no pienses algo como eso. Por lo tanto, un vaiṣṇava debe ofrecerle todos sus respetos a Māyā, porque ella está trabajando bajo la dirección de Kṛṣṇa. Ella es una vaiṣṇavī. Ella es también una energía de Kṛṣṇa, por lo tanto es una vaiṣṇavī. En el Candi… (cortado) (fin).