ES/Prabhupada 0474 - Arios se refiere a aquellos que son adelantados
Extracto clase - Seattle, 7 octubre 1968
El Vedānta aconseja: “Ahora tienen que llevar adelante la investigación acerca del Brahman”. Athāto brahma-jijñāsā.
Esto se puede aplicar a todos, a los hombres civilizados. No hablo de los americanos, de los europeos, ni de los asiáticos. En todas partes. Ario significa los que son avanzados. No-arios significa que no son avanzados... Ése es el significado sánscrito, ārya. Y śūdras... A los arios se los divide en cuatro castas. La clase más inteligente son los llamados brāhmaṇas, y los que son menos que los brāhmaṇas, se refiere a los administradores, a los políticos, a los kṣatriyas. A continuación está la clase mercantil, comerciantes, mercaderes, industriales, son inferiores a la clase administradora. E inferiores a ellos, los śūdras. Śūdra significa obreros, trabajadores. Este sistema no es nuevo, está en todas partes. Estas cuatro clases de personas están allí donde está la sociedad humana. A veces me preguntan por qué existe el sistema de castas en la India. Y bien, este sistema de castas existe por naturaleza. El Bhagavad-gītā dice: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13): “Existen estas cuatro clases de personas. Ésa es Mi ley”. Y ¿cómo sé cuál es el criterio que defina esas cuatro clases? Guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. Guṇa significa cualidad, y karma significa trabajo. Si tienen buenas cualidades, inteligencia, cualidades brahmínicas... Cualidades brahmínicas quiere decir que dicen la verdad, son muy limpios, tienen dominio de sí mismos, sus mentes están equilibradas, son tolerantes, y tantas otras cualidades... Creen en Dios, conocen las Escrituras de forma práctica. Esas cualidades son para la clase más elevada, brāhmaṇa. La primera cualidad del brāhmaṇa es que es veraz. Él lo revelará todo incluso a su enemigo, nunca ocultará nada. Satyam. Śaucam, muy limpio. Del brāhmaṇa se espera que se bañe todos los días tres veces y cante Hare Kṛṣṇa. Bahyābhyantara, limpio por fuera y limpio por dentro. Ésas son las cualidades. Y cuando se dan esas posibilidades, entonces el Vedānta-sūtra, el Vedānta aconseja: “Ahora empieza a preguntar acerca del Brahman”. Athāto brahma-jijñāsā.
Athāto brahma-jijñāsā. Cuando se alcanza la perfección material, lo siguiente es preguntar. Si no investigamos, si no tratamos de entender qué es el Brahman, acabaremos frustrados. Porque tenemos esa ansia, ese anhelo de progresar, de avanzar en el conocimiento. La teoría del progreso del conocimiento es que nadie debe sentirse satisfecho con el conocimiento que ya tiene, tienen que saber más y más. En su país, en comparación con otros países de nuestra época, ustedes han avanzado mucho materialmente. Ahora deben adoptar este brahma-jijñāsā, la investigación sobre el Absoluto Supremo: ¿Qué es ese Absoluto? ¿Qué soy yo? Yo también soy Brahman. Debido a que soy parte integral de Brahman, también soy Brahman. Es como una parte integral, una pequeña partícula de oro también es oro. No es otra cosa. Del mismo modo, nosotros también somos partículas del Brahman, del Supremo. Es como las moléculas de la luz del Sol, son también luminosas como el globo solar, pero son muy pequeñas. Similarmente, nosotros entidades vivientes, también somos lo mismo que Dios. Pero Él es tan grande como el globo solar, como la deidad del globo solar, mientras que nosotros somos partículas diminutas, las moléculas de la luz solar. Ésa es la comparación entre el Supremo y nosotros.