ES/Prabhupada 0554 - En medio del océano pacífico de este mundo Mayika
Extracto clase BG 2.62-72 -- Los Ángeles, 19 diciembre 1968
Tamāla Kṛṣṇa: 67: “Así como un fuerte viento arrastra un bote que se encuentre en el agua, así mismo uno sólo de los errantes sentidos en el que se concentre la mente, puede arrastrar la inteligencia del hombre”.
Prabhupāda: Sí. Si ustedes... Supongamos que en el océano Pacífico están en un barco o en un bello asiento, pero si no tienen capacidad de controlar, una ola de ese océano Pacífico puede inmediatamente llevarlos al fondo del mar. Esto se necesita, estamos en el medio del océano Pacífico de este mundo māyika. Saṁsāra-samudra. Recibe el nombre de samudra. De modo que en cualquier momento nuestro barco puede estar patas arriba, si no tenemos el poder de controlar. Si.
Tamāla Kṛṣṇa: 68: “Por lo tanto, ¡oh, tú, el de los poderosos brazos!, todo aquel cuyos sentidos están apartados de sus objetos, tiene sin duda una inteligencia firmemente establecida”.
Prabhupāda: Sí. Ahora, aquel cuyos sentidos están restringidos... Esta vida humana está hecha para restringir los sentidos. Tapaḥ. Esto se llama tapasya, penitencia. Supongamos que estoy acostumbrado a algún tipo de complacencia de los sentidos. Ahora, yo acepto la conciencia de Kṛṣṇa. Mi maestro espiritual o las Escrituras dicen: “No hagas esto”. De modo que en el principio puedo sentir algunos inconvenientes, pero si lo toleramos, eso es tapasya. Eso es tapasya.
Tapasya quiero decir, que siento algunos inconvenientes corporales, pero lo tolero. Eso recibe el nombre de tapasya. Y esta forma humana de vida está hecha para esa tapasya. No es que porque mis sentidos están pidiendo esta satisfacción, debo ofrecérsela inmediatamente. No. Debo entrenarme de tal manera que mis sentidos pueden pedir: “Mi querido señor, dame esta facilidad”, y yo diré, “No. No la puedes tener”. Esto se denomina gosvāmī o svāmī.
En la actualidad, todo el mundo, somos, hemos convertido nuestros sentidos en nuestro svāmī o amo, pero cuando realmente se vuelan los amos de los sentidos, entonces serán svāmī o gosvāmī. Éste es el significado de svāmī y gosvāmī. No es el atuendo. Aquel que tiene el poder de controlar, aquel que no está bajo el dictado de los sentidos, aquel que no es el sirviente de los sentidos. Mi lengua está dictando: “Por favor, llévame al restaurante a comer filetes”. ¿Cómo se dice filetes?
Devoto: Filetes.
Prabhupāda: ¿Filetes? ¿Cómo se deletrea?
Devoto: F-i-l-e-t-e-s.
Prabhupāda: De todas maneras... O pollo frito. Si. La lengua me está dictando. Pero si pueden controlar su lengua: “No. Te voy a dar bolitas dulces, no vayas allí”. (risas) Entonces se vuelven el amo de sus sentidos. ¿Lo ven? Los demás están tratando: “No vayas allí”, solamente. Eso es imposible. La lengua debe de tener algo bueno.
De lo contrario no es posible. Eso es artificial. Si a la lengua le dan algo más bueno que ese pollo frito o ese filete o eso o aquello, parará. Ésta es la norma. Nuestra norma es ésta. Podemos ofrecer esto, cómo se llama, queso frito con arroz. ¡Qué bueno es! Olvidarán el comer carne.
De modo que ésta es la norma, la conciencia de Kṛṣṇa. Todos los sentidos tendrán algo. No hay que pararlos artificialmente. Eso no es posible. Los demás, están simplemente tratando de forma artificial de detener las funciones de los sentidos. No. Eso no es posible.