ES/Prabhupada 0589 - Estamos asqueados con estas variedades materiales
Extracto clase BG 2.20 -- Hyderabad, 25 noviembre 1972
Por lo tanto, este deseo, que voy a fundirme en la existencia de Dios, voy a volverme... Tal como se da el ejemplo: “Yo soy una gota de agua, ahora, voy a fundirme con el gran océano, por lo tanto, me volveré el océano”. Este ejemplo, lo dan generalmente los filósofos māyāvādīs. La gota de agua es... cuando se mezcla con el agua del océano, se vuelve uno. Eso es sólo imaginación.
Cada agua, es molecular. Existen, existen tantas partes moleculares individuales. Aparte de eso, supongamos que se mezclan con el agua y se funden con la existencia del Brahman, el samudra, el mar o el océano. Entonces de nuevo serán evaporados, porque el agua es evaporada del océano y se vuelve una nube y de nuevo cae en el suelo, y de nuevo vuelve al océano. Esto está sucediendo. Esto se llama āgamana-gamana, venir y de nuevo mezclarse. ¿Cuál es el beneficio?
Pero la filosofía vaiṣṇava dice que nosotros no queremos mezclarnos con el agua; queremos volvernos un pez en el océano. Eso está muy bien. Si uno se vuelve pez, un gran pez, un pequeño pez... no importa. Si profundizan en el agua, entonces no hay más evaporación. Permanecen.
Similarmente, el mundo espiritual, la refulgencia Brahman, si... Nirbheda-brahmānusandhi. Aquellos que están tratando de fundirse en la existencia del Brahman para ellos, no es muy seguro. Esto se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam: vimukta-māninaḥ. Vimukta-māninaḥ. Piensan que: “Ahora me he fundido en la refulgencia del Brahman. Ahora, estoy a salvo”. No, no están a salvo. Porque se dice: āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty (SB 10.2.32). Incluso, después de grandes austeridades y penitencias, uno puede elevarse, paraṁ padam, en el, fundirse en la refulgencia Brahman. Aun así, desde ahí, él cae. Él cae. Porque el Brahman…
El alma espiritual, es ānandamaya. Tal como Kṛṣṇa o el Absoluto, la Suprema Personalidad de Dios, es ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12), sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Simplemente por fundirse en la existencia del Brahman uno no puede volverse ānandamaya. Tal como, van muy alto en el cielo. Permanecer en el cielo no es muy ānandamaya. Si pueden tener refugio en algún planeta, entonces es ānandamaya. De lo contrario, tienen que regresar de nuevo a este planeta.
Nirviśeṣa, sin variedades, no puede haber ningún ānanda. La variedad es la madre del disfrute. Estamos tratando de... Estamos hastiados de estas variedades materiales. Por lo tanto, algunos están tratando de hacer estas variedades cero y algunos están tratando de hacer estas variedades impersonales. Pero esto no nos dará el exacto placer trascendental.
Si pueden elevarse hasta la refulgencia del Brahman y tomar refugio de Kṛṣṇa o Nārāyaṇa... Existen innumerables planetas en la refulgencia del Brahman. Son llamados, Vaikuṇṭhaloka. Y el más elevado de los Vaikuṇṭhaloka, se llama Goloka Vṛndāvana. Si somos lo suficientemente afortunados para tomar refugio en alguno de estos planetas, entonces son felices, eternamente en una condición de bienaventuranza y conocimiento. De lo contrario, simplemente fundirse en la refulgencia del Brahman no es muy seguro. Porque queremos ānanda.
En un nivel de cero impersonal, no puede haber ningún ānanda. Pero debido a que no tenemos información, los filósofos māyāvādīs, de los planetas Vaikuṇṭha, ellos regresan de nuevo a estos planetas materiales. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ (SB 10.2.32).
Adhaḥ quiere decir en este mundo material. Esto lo he explicado muchas veces. Hay tantos grandes sannyāsīs. Abandonan este mundo material como mithyā, jagan mithyā, y toman sannyāsa, y luego de nuevo, después de algunos días, vuelven al servicio social, la política. Porque no pudieron comprender lo que es el Brahman. Ellos, por ānanda, tienen que tomar parte en estas actividades materiales.
Porque ānanda... Queremos ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Si no hay ānanda espiritual, tiene que haber, deben volver a la cualidad inferior. Este mundo material es de una cualidad inferior. Aparā. Si no podemos tener ānanda espiritual, o un placer superior, entonces tenemos que tomar este placer inferior. Porque queremos placer. Todo el mundo está buscando placer.