ES/Prabhupada 0588 - Cualquier cosa que quieras Kṛṣṇa te lo dará
Extracto clase BG 2.20 -- Hyderabad, 25 noviembre 1972
Mientras uno tenga un ápice de deseo: “Si me hubiera vuelto Brahmā, o como un rey, como Jawaharlal Nehru”, entonces, tendrá que aceptar otro cuerpo. Este deseo.
Kṛṣṇa es tan liberal, tan bondadoso. Todo lo que queremos, ye yathā māṁ prapadyante (BG 4.11), Kṛṣṇa les dará. Tomar algo de Kṛṣṇa... Tal como los cristianos ruegan: “Oh Dios, danos nuestro pan de cada día”. ¿Es una tarea muy difícil para Kṛṣṇa darnos nuestro pan diari...? Él ya lo está dando. Está dando el pan diario a todo el mundo. Éste no es el modo de orar. Su modo de orar... Como Caitanya Mahāprabhu dijo: mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi (CC Antya 20.29), (Śikṣāṣṭaka 4). Ésta es la oración.
No tenemos que pedir nada. Kṛṣṇa, Dios, ha hecho abundantes arreglos para nuestra manutención. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam eva avaśiṣyate (ISO Invocación). Pero son restringidos por la naturaleza cuando somos pecaminosos. Nos volvemos ateos. Nos volvemos demonios. Entonces, las provisiones se restringen. Entonces lloramos por: “Oh, no hay lluvia. No hay esto, no...”. Esto es la restricción de la naturaleza. Pero por el arreglo de Dios, hay suficiente comida para todo el mundo. Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Él provee a todo el mundo.
Mientras tengamos un ápice de deseo material de llevar a cabo nuestro plan, entonces tendremos que aceptar un cuerpo material, y eso es llamado janma. De lo contrario, la entidad viviente no tiene nacimiento y muerte. Ahora, este janma y mṛtyu... Las entidades vivientes son comparadas con las chispas, y el Señor Supremo con el gran fuego. El gran fuego, ésta es la comparación. Y las pequeñas chispas, los dos son fuego. Pero algunas veces las chispas caen del gran fuego. Ésta es nuestra caída. Caída quiere decir que venimos al mundo material. ¿Por qué? Simplemente a disfrutar, a imitar a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el supremo disfrutador.
Nosotros somos sirvientes. Algunas veces... Es natural. El sirviente desea: “Si pudiera disfrutar como el amo...”. Cuando este sentimiento o propuesta surge, eso es llamado māyā. Debido a que no podemos ser los disfrutadores. Eso es falso. Si pienso que me puedo volver el disfrutador, incluso en este mundo material, así llamado... Están, todo el mundo está tratando de volverse el disfrutador.
Y la última trampa del disfrutador quiere decir, que uno piensa que: “Ahora me volveré Dios”. Ésta es la última trampa. En primer lugar, quiero volverme el director o el propietario. Luego primer ministro. Luego esto y aquello. Y cuando todo es frustrado, entonces uno piensa que: “Ahora me voy a volver Dios”. Eso quiere decir que la misma tendencia de volverse el amo, de imitar a Kṛṣṇa continúa.