ES/Prabhupada 0686 - Uno no puede capturar el viento - y aún más difícil captar la mente agitada
Lecture on BG 6.30-34 -- Los Angeles, February 19, 1969
Viṣṇujana: Verso treinta y cuatro: "La mente es inquieta, turbulenta, obstinada y muy fuerte, ¡oh, Kṛṣṇa!. someterla, creo yo, es más difícil que controlar el viento (BG 6.34)."
Prabhupāda: Sí. Incluso si puedes controlar el viento... Eso no es posible, nadie puede controlar el viento. Pero aún así, en teoría, aceptando que se puede controlar el viento, pero no es posible controlar la mente. Es muy difícil. La mente es tan vacilante y tan turbulenta. Continúa.
Viṣṇujana: Significado: "La mente es tan fuerte y obstinada, que a veces domina la inteligencia. Para un hombre que se encuentra en el mundo práctico y que tiene que luchar contra muchísimos elementos contrarios, es sin duda muy difícil controlar la mente. Puede que de un modo artificial uno establezca un equilibrio mental tanto con el amigo como con el enemigo, pero en fin de cuentas ningún hombre mundano puede hacerlo, ya que eso es más difícil que controlar la furia del viento. En las Escrituras védicas se dice: "El individuo es el pasajero que va en el coche del cuerpo material, y la inteligencia es el conductor. La mente es el instrumento con el que se conduce, y los sentidos son los caballos. Por lo tanto, el yo es el que disfruta o sufre en compañía de la mente y los sentidos. Así lo entienden los grandes pensadores." Se supone que la inteligencia debe dirigir a la mente. pero la mente es tan fuerte y obstinada que a menudo domina la inteligencia de uno, tal como una infección muy aguda puede superar la eficacia de la medicina. Ese elemento tan fuerte que es la mente, se supone que se controla mediante la práctica del yoga. pero ese método nunca es práctico para una persona del mundo, como lo era Arjuna. Y, ¿qué podemos decir del hombre moderno? El símil que se usa aquí es idóneo: uno no puede capturar una ráfaga de viento. Y aún es más difícil capturar la mente turbulenta."
Prabhupāda: Por lo tanto este proceso, el canto de Hare Kṛṣṇa, captura la mente inmediatamente. Simplemente si cantas, "Kṛṣṇa", y si oyes, automáticamente tu mente estará fija en Kṛṣṇa. Eso significa que el sistema de yoga se alcanza inmediatamente. Debido a que todo el sistema de yoga es concentrar tu mente en la forma de Viṣṇu. Y Kṛṣṇa es la personalidad original de expansión de formas de Viṣṇu. Kṛṣṇa es - al igual que aquí hay una lámpara. Ahora, a partir de esta lámpara, de esta vela, puedes traer otra vela; puedes encenderla. Luego, otra, otra, otra - Miles de velas puedes expandir. Cada vela es tan poderosa como esta vela. No hay duda al respecto. Pero uno tiene que aprovechar esta vela como la vela original. Del mismo modo, Kṛṣṇa se está expandiendo en millones de formas de Viṣṇu. Cada forma de Viṣṇu es tan buena como Kṛṣṇa, pero Kṛṣṇa es la vela original, porque a partir de Kṛṣṇa todo se expande. Así que uno que ha concentrado su mente, de una manera u otra en Kṛṣṇa, ya ha alcanzado la perfección del yoga. Esta es la esencia del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Continúa. (fin)