ES/Prabhupada 0720 - Controla tu deseo lujurioso por la Conciencia de Krishna



Lecture on BG 16.10 -- Hawaii, February 6, 1975

El perro está muy orgulloso, ladra, «¡Yow, yow, yow!» El no sabe que «estoy encadenado»(risas). Es un tonto, tan pronto como el amo le dice —«Ven» (risas). Māyā es el amo. «Ustedes sinvergüenzas, vengan aquí». «Si». Y lo vemos orgullosos: «Soy algo». La civilización de perros, naṣṭa-buddhaya, perdida de la inteligencia... De menor inteligencia así se llaman. Kāmaṁ duṣpūram. kāmam, los deseos lujuriosos...A causa de este cuerpo hay deseos lujuriosos. No lo podemos negar. Pero no lo lleven a cabo duṣpūram -nunca son saciados. Entonces estamos terminados. Hacerlo limitadamente. Hacerlo limitadamente. Por lo tanto, acorde con la civilización Vedica, los deseos lujuriosos están allí, pero no puedes usarlo a excepción del propósito de procrear a un lindo niño. Esto es llamado pūram, significa restringido.

Así el brahmacārī es educado de esa forma. Hasta los veinticinco años, el no puede ver una mujer joven. El no puede ni siquiera ver. Eso es brahmacārī. El no puede ver. Entonces él está entrenado de tal manera, que él puede continuar con la vida de brahmacārī. Naiṣṭhika-brahmacārī. Pero si él es incapaz, entonces se le permite casarse. Esto es llamado vida de gṛhastha, vida de casados. Porque entre los veinticinco años a los cincuenta años, este es el tiempo de la juventud, en donde los deseos lujuriosos son muy fuertes. Aquel que no capaz de controlar...No para todos. Hay muchos naiṣṭhika-brahmacārī. Naiṣṭhika-brahmacārī—celibato durante toda su vida. Pero esto no es posible en esta era, ni siquiera es posible ser un brahmacārī. El tiempo esta cambiado, esta era. Por lo tanto ustedes pueden controlar sus deseos lujuriosos, únicamente mediante la conciencia de Kṛṣṇa. De otra forma no es posible.

Yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde. Un emperador, el era un rey, naturalmente él era lujurioso también, y el abandono esta vida, se volvió un devoto. Así que cuando él estaba perfectamente situado, el dijo, Yāmunācārya— él era el guru de Rāmānujācārya - así que dijo yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde: «Desde que he entrenado a mi mente a ocuparse en el servicio de los pies de loto de Kṛṣṇa», yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde nava-nava-dhāmany udyataṁ rasa, «diariamente estoy rindiendo servicio a Kṛṣṇa, y estoy obteniendo nuevo y nuevo plaser». La vida espiritual significa...si alguien está realmente situado en la vida espiritual el obtendrá placer espiritual, dicha trascendental, sirviendo más y más, nuevo y nuevo. Esta es vida espiritual. Así que Yāmunācārya dijo, yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde nava-nava-dhāmany udyataṁ rantum āsīt: «Ahora es cuando siento placer trascendental en cada momento cuando sirvo los pies de loto de Kṛṣṇa», tad-avadhi, «desde ese momento», bata nārī-saṅgame... Algunas veces disfrutamos de sub placeres, pensando en la vida sexual. Esto es llamado nārī-saṅgame. Nārī- significa mujer, y saṅga significa unión. Así que los que lo practican, cuando en realidad no hay unión, ellos piensan que la hay. Yāmunācārya dijo que «No es en realidad la unión con una mujer, sino que cuando pienso en unión», tad-avadhi bata nārī-saṅgame smaryamāne, smaryamāne, «simplemente mediante el pensamiento», bhavati mukha-vikāraḥ, «inmediatamente me disgusto: Oh, ¿Qué es esta cosa desagradable? Suṣṭhu niṣṭhī... (sonido de escupir). Esto es perfecto. (carcajadas). Esto es perfecto. Si. Mientras lo pensemos, esto es denominado sexo sutil, en el pensamiento. Ellos leen de sexo en la literatura. Eso es sexo sutil, sexo burdo y sexo sutil. Y si uno se libera complemente de esos deseos lujuriosos, no mediante implicarse, con lo cual uno nunca se satisface —insatisfecho, duṣpūram.