ES/Prabhupada 0816 - Este cuerpo es una máquina, pero estamos aceptando la máquina como a uno mismo



Extracto clase SB 01.07.05-6 - Johannesburgo, 15 octubre 1975

yayā sammohito jīva
ātmānaṁ tri-guṇātmakam
paro 'pi manute 'narthaṁ
tat-kṛtaṁ cābhipadyate
(SB 1.7.5)

Nuestra posición actual es así, sammohita, desconcertada, desconcertada por māyā. Somos parte integral eterna de Dios, pero por estar encantados con esta energía material, o energía externa de Dios, nos hemos olvidado de nosotros mismos y ahora estamos enredados. Hemos olvidado nuestra meta de vida. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ (SB 7.5.31). El alma condicionada... alma condicionada significa el ser viviente, el alma espiritual que está condicionada por estas leyes de la naturaleza material. La ley de la naturaleza material es que tienen que aceptar un cierto tipo de cuerpo de acuerdo a su propensión. Creamos propensión. Y Kṛṣṇa es tan amable que les da la facilidad: “Está bien”. Al igual que el tigre, quiere chupar sangre. O cualquier hombre, si quiere chupar sangre, entonces se le dará la facilidad de un cuerpo de tigre. Si una persona no tiene discriminación en el comer, cualquier cosa que esté disponible, puede comer, entonces se le dará la facilidad de convertirse en un cerdo. Hasta estiércol puede comer.

Esto se afirma muy claramente en el Bhagavad-gītā:

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
(BG 18.61)

Esto es muy significativo. Yantrārūḍhāni māyayā. Estamos montados en una máquina. Este cuerpo es una máquina, pero estamos aceptando la máquina como yo mismo. Esto se llama sammohita, “desconcertado”. Si están corriendo en un auto, si piensan: “Yo soy el auto”, es una tontería, de manera similar, tengo este yantra, máquina, cuerpo, y está funcionando debido a mi presencia, lo estoy conduciendo, o Kṛṣṇa me está dando la inteligencia para conducirlo. Pero si me identifico con este cuerpo, exactamente como un hombre tonto, él está conduciendo el automóvil, y si se identifica con el automóvil, es un hombre tonto, entonces esto se llama sammohita. Yayā sammohito jiva. Por eso el ejemplo, como les citaba ayer... anoche, que no vemos al conductor, y cuando el conductor se va, entonces vemos que el auto no se mueve, y entonces puedo entender: “Oh, el conductor, mi padre o mi hijo, se ha ido”. A veces lloramos: “Mi padre se ha ido o mi hijo se ha ido”, pero como somos sammohita, en realidad nunca vimos al padre o al hijo. Aceptamos este cuerpo de abrigo y pantalón como padre e hijo. Esto se llama sammoha, desconcertado.

Yayā sammohito jīva ātmānam: el alma espiritual, ātmānaṁ tri-guṇātmakam... este cuerpo es tri-guṇātmakam. El cuerpo está hecho de acuerdo con las modalidades de la naturaleza material: kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya (BG 13.22). Todo está muy claramente explicado en el Bhagavad-gītā. Este es un mayor desarrollo. Bhagavad Gita... si comprenden el Bhagavad-gītā, y si realmente se entregan a Kṛṣṇa... la última palabra de Kṛṣṇa es sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Si realmente entienden el Bhagavad-gītā, este será el resultado. Y en el Śrīmad-Bhāgavatam se dice: tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ hareḥ (SB 1.5.17). Sva-dharma. Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya. Eso significa cada uno de nosotros... dharma significa deber ocupacional. Eso es dharma, lo característico. Kṛṣṇa ordena: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Si lo aceptamos, aunque sea por sentimiento... eso se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam. Tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ hareḥ patet tato yadi, bhajann apakvo 'tha. Nārada Muni dice que si alguien, incluso por sentimiento, o bien, Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya. “Dejemos cualquier otro asunto, volvámonos conscientes de Kṛṣṇa; incluso uno acepta por sentimiento, sin comprender completamente, él también es afortunado”. También es afortunado porque acepta lo real. Por lo tanto Nārada Muni dijo que: “Incluso quien acepta por sentimiento, y más tarde”, bhajann apakvo 'tha, “su ejecución de servicio devocional no madura y cae, entonces”, Nārada Muni dice: yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kim, “¿dónde está la pérdida para esa persona? Y por otro lado, la otra persona que no ha aceptado esto, está ejecutando su responsabilidad material, ¿qué gana con eso? Esta es la opinión. “Si la conciencia de Kṛṣṇa es aceptada incluso por sentimiento, y después de eso, incluso él cae, no hay pérdida. Y si somos muy fieles a nuestros deberes materiales, entonces”, dice Nārada Muni: “¿qué ganamos con eso?”. Esto es algo muy importante. (cortado)