ES/Prabhupada 0999 - Ātmavit significa aquel que conoce el ātmā
Extracto clase SB 02.01.01-2 - Nueva York, 6 de abril de 1973
Prabhupāda: Ahora bien, este kṛṣṇa-sampraśnaḥ, estas preguntas y respuestas sobre Kṛṣṇa, si simplemente escuchamos, esa es la recomendación de Caitanya Mahāprabhu. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir (SB 10.14.3). Permanezcan en su posición, pero traten de oír hablar de Kṛṣṇa. Eso es lo que se recomienda. Simplemente vienen a este templo y tratan de oír sobre Kṛṣṇa, sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ... eso purificará. Kṛṣṇa-kīrtana, el nombre de Kṛṣṇa, es tan poderoso, simplemente si escuchan: “Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa”, se purifican. Se purifican.
Por eso se dice: varīyān eṣa te praśnaḥ kṛto loka-hitaṁ nṛpa, ātmavit-sammataḥ. (SB 2.1.1). Ātmavit. No es que sólo estén elogiando. Ātmavit-sammataḥ. Todas las grandes personalidades que se autorrealizan, ātmavit. Ātmavit significa uno que conoce ātmā. La gente en general, no conoce a ātmā. Pero ātmavit significa uno que conoce a ātmā, ahaṁ brahmāsmi, “Soy alma espiritual. No soy este cuerpo”, y aquel que conoce bien este ātma-tattva.
A menos que uno sea consciente de este ātma-tattva, cualquier cosa que esté haciendo, está siendo derrotado. Ellos ven... generalmente la gente piensa que: “Ahora estoy construyendo este gran edificio rascacielos. Soy exitoso. Me he convertido en Rothschild, me he convertido en Paul”. Eso no es ātma-vit. Ātma-vit... porque es materialmente opulento, eso no significa ātma-vit. Ese tema se tratará en el siguiente verso, apaśyatām ātma-tattvam (SB 2.1.2). Uno que no puede ver su ātma: gṛheṣu gṛha-medhinām. Son compactados en esta forma de vida materialista, gṛheṣu gṛha-medhinām. Su condición es muy...
En realidad, esta es la posición de todo el mundo. Ellos no son ātma-vit. No indagan en el ātma-tattvam; por lo tanto, son menos inteligentes. Por eso digo que nosotros... nuestra propaganda es para hacer a la gente más inteligente. Puede que no se lo hayan tomado muy bien. Pensaron que: “Este pobre svāmī ha venido a hacernos inteligentes”. Pero en realidad ese es el hecho. Ese es el hecho. Esto no es inteligencia, ese concepto corporal de la vida: “Estropeo toda mi vida por las comodidades corporales, y luego, después de abandonar este cuerpo, me convierto en un gato y un perro”. Entonces, ¿qué es esa inteligencia? ¿Es una inteligencia muy buena?
En realidad ha sucedido. No quiero discutirlo. Nuestro Hermano Mayor, Śrīdhara Mahārāja, dice... estaba hablando de un artículo que uno de nuestros grandes políticos, muy... en la India, se ha convertido ahora en un perro en Suecia. Está publicado. Hubo preguntas sobre algunos hombres prominentes en la India, y él ha respondido, y una de las respuestas es: “Tal y tal político, es ahora uno de los dos perros de un caballero en Suecia”. ¿Lo ven?
Esta vez, en esta vida puedo llegar a ser un hombre muy grande, o un gran político, un gran diplomático, un gran hombre de negocios, pero la próxima vida, después de su muerte, es su gran... su grandeza de esta grandeza material no les ayudará. Eso dependerá de su trabajo. Y la naturaleza les ofrecerá un cierto tipo de cuerpo, que tendrán que aceptar. Por supuesto que lo olvidarán. Esa es la concesión que da la naturaleza. Al igual que no recordamos lo que habíamos sido en nuestra vida pasada. Si recuerdo que... supongamos que fui un rey en mi vida pasada, ahora me he convertido en un perro, entonces cuánto sufrimiento sería. Por lo tanto, por ley de la naturaleza uno olvida. Y la muerte significa este olvido. La muerte significa este olvido