ES/SB 1.18: Maharaja Pariksit es maldecido por un niño brahmana
Texto 1.18.1: Śrī Sūta Gosvāmī dijo: Debido a la misericordia de la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, quien actúa de un modo maravilloso, Mahārāja Parīkṣit, pese a que fue atacado en el vientre de su madre por el arma del hijo de Droṇa, no pudo ser quemado.
Texto 1.18.2: Además, Mahārāja Parīkṣit siempre estaba entregado conscientemente a la Personalidad de Dios, y, por lo tanto, ni le tenía miedo ni lo dominaba el temor de una serpiente alada que había de morderlo debido a la furia de un niño brāhmaṇa.
Texto 1.18.3: Y aparte de eso, después de dejar a todos sus asociados, el rey, en calidad de discípulo, se entregó al hijo de Vyāsa [Śukadeva Gosvāmī], y de ese modo logró entender la verdadera posición de la Personalidad de Dios.
Texto 1.18.4: Esto se debía a que aquellos que han dedicado sus vidas a todo lo relacionado con los temas trascendentales acerca de la Personalidad de Dios, de quien cantan los himnos védicos, y que están dedicados constantemente a recordar los pies de loto del Señor, no corren el riesgo de tener conceptos erróneos ni siquiera en el último momento de su vida.
Texto 1.18.5: Mientras el magno y poderoso hijo de Abhimanyu sea el emperador del mundo, no hay ninguna posibilidad de que la personalidad de Kali prospere.
Texto 1.18.6: En el mismo día y en el preciso momento en que la Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, se fue de esta Tierra, la personalidad de Kali, quien promueve toda clase de actividades irreligiosas, vino a este mundo.
Texto 1.18.7: Mahārāja Parīkṣit era un realista, tal como las abejas, las cuales solo toman la esencia [de una flor]. Él sabía perfectamente bien que en esta era de Kali las cosas auspiciosas producen buenos efectos al instante, mientras que los actos poco auspiciosos tienen que ejecutarse de hecho [para producir efectos]. Así que él jamás sintió envidia de la personalidad de Kali.
Texto 1.18.8: Mahārāja Parīkṣit consideró que los hombres poco inteligentes puede que creyeren que la personalidad de Kali era muy poderosa, pero que aquellos que eran autocontrolados no tendrían nada que temer. El rey era tan poderoso como un tigre, y cuidó de las personas tontas y negligentes.
Texto 1.18.9: ¡Oh, sabios!, tal como me lo pidieron, ya he descrito casi todo lo referente a los relatos acerca del Señor Kṛṣṇa que tienen relación con la historia del piadoso Mahārāja Parīkṣit.
Texto 1.18.10: Aquellos que están deseosos de alcanzar la total perfección de la vida, deben oír sumisamente todos los relatos que están relacionados con las trascendentales actividades y cualidades de la Personalidad de Dios, quien actúa de un modo maravilloso.
Texto 1.18.11: Los buenos sabios dijeron: ¡Oh, respetable Sūta Gosvāmī! Que vivas muchos años y tengas una fama eterna, pues estás hablando de una manera muy hermosa acerca de las actividades del Señor Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. Para los seres mortales como nosotros, esto es tal como néctar.
Texto 1.18.12: Acabamos de comenzar la ejecución de esta actividad fruitiva —un fuego de sacrificio—, sin certeza de cuál será el resultado, debido a las muchas imperfecciones de nuestra acción. Nuestros cuerpos se han ennegrecido con el humo, pero estamos verdaderamente complacidos con el néctar de los pies de loto de la Personalidad de Dios, Govinda, que tú estás distribuyendo.
Texto 1.18.13: El valor de tener por un momento la compañía del devoto del Señor, ni siquiera se puede comparar con el hecho de alcanzar los planetas celestiales ni con liberarse de la materia, y ni qué hablar de compararlo con bendiciones mundanas en la forma de prosperidad material, que son para aquellos que están destinados a morir.
Texto 1.18.14: La Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa [Govinda], es el refugio exclusivo de todos los grandes seres vivientes, y Sus atributos trascendentales ni siquiera pueden ser medidos por amos de los poderes místicos tales como el Señor Śiva y el Señor Brahmā. ¿Puede alguien que sea experto en saborear néctar [rasa], saciarse alguna vez plenamente de oír relatos acerca de Él?
Texto 1.18.15: ¡Oh, Sūta Gosvāmī!, tú eres un erudito y puro devoto del Señor, porque la Personalidad de Dios es el principal objeto de tu servicio. En consecuencia, descríbenos por favor los pasatiempos del Señor, que están por encima de todo concepto material, pues estamos ansiosos de recibir esos mensajes.
Texto 1.18.16: ¡Oh, Sūta Gosvāmī!, por favor describe esos temas del Señor mediante los cuales Mahārāja Parīkṣit, cuya inteligencia estaba fija en la liberación, alcanzó los pies de loto del Señor, quien es el refugio de Garuḍa, el rey de las aves. Esos temas los expuso el hijo de Vyāsa [Śrīla Śukadeva].
Texto 1.18.17: Así pues, por favor danos a conocer las narraciones acerca del Ilimitado, ya que estas son purificadoras y supremas. Esas narraciones le fueron referidas a Mahārāja Parīkṣit, y son muy queridas por los devotos puros, pues están llenas de bhakti-yoga.
Texto 1.18.18: Śrī Sūta Gosvāmī dijo: ¡Oh, Dios!, aunque nacimos en una casta mixta, aun así se nos ha promovido en relación con los derechos de nacimiento que nos corresponden, por solo servir y seguir a los grandes que están adelantados en el conocimiento. Incluso por el hecho de conversar con esas grandes almas, uno puede limpiarse sin demora de todas las insuficiencias que proceden de los nacimientos inferiores.
Texto 1.18.19: ¿Y qué se puede decir de aquellos que se encuentran bajo la dirección de los grandes devotos, cantando el santo nombre del Ilimitado, el cual tiene ilimitada potencia? La Personalidad de Dios, ilimitado en cuanto a potencia y trascendental por Sus atributos, recibe el nombre de Ananta [Ilimitado].
Texto 1.18.20: Ahora se ha comprobado que Él [la Personalidad de Dios] es ilimitado y que no hay nadie igual a Él. En consecuencia, nadie puede hablar de Él adecuadamente. Los grandes semidioses no pueden conseguir el favor de la diosa de la fortuna ni siquiera con oraciones, pero esa misma diosa le presta servicio al Señor, aunque Él no está deseoso de tener ese servicio.
Texto 1.18.21: ¿Quién puede ser digno del nombre del Señor Supremo, aparte de la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa? Brahmājī recogió el agua que emana de las uñas de Sus pies, para obsequiársela al Señor Śiva y darle así una bienvenida reverencial. Esa misma agua [el Ganges] está purificando el universo entero, incluyendo al Señor Śiva.
Texto 1.18.22: Las personas autocontroladas que están apegadas al Supremo Señor Śrī Kṛṣṇa, pueden renunciar de súbito al mundo del apego material, incluyendo el cuerpo burdo y la mente sutil, e ir en pos de la máxima perfección de la orden de vida de renuncia, mediante la cual la no violencia y la renunciación son aspectos consecuentes.
Texto 1.18.23: ¡Oh, ṛṣis de pureza tan poderosa como el sol!, trataré de describirles los pasatiempos trascendentales de Viṣṇu hasta donde llega mi conocimiento. Así como las aves vuelan por el cielo hasta donde su capacidad lo permite, así mismo los eruditos devotos describen al Señor hasta donde su comprensión lo permite.
Texto 1.18.24-25: Una vez, mientras Mahārāja Parīkṣit se encontraba de cacería en el bosque con arco y flechas y perseguía a los venados, se sintió sumamente fatigado, hambriento y sediento. Mientras buscaba un depósito de agua, entró en la ermita del muy conocido Śamīka Ṛṣi, y vio al sabio sentado en silencio con los ojos cerrados.
Texto 1.18.26: Los órganos de los sentidos del muni, y su respiración, mente e inteligencia, estaban todos apartados de las actividades materiales, y él se hallaba en un trance, apartado de los tres estados [vigilia, sueño e inconsciencia], habiendo alcanzado una posición trascendental que era cualitativamente igual a la del Absoluto Supremo.
Texto 1.18.27: El sabio, absorto en la meditación, estaba cubierto con una piel de venado, y un cabello largo y comprimido se esparcía por todo su cuerpo. El rey, que tenía el paladar seco por la sed, le pidió agua.
Texto 1.18.28: El rey, al no ser recibido con una bienvenida formal, ofreciéndosele un asiento, un lugar, agua y palabras gratas, se consideró desdeñado y, pensando así, se enfureció.
Texto 1.18.29: ¡Oh, brāhmaṇas!, la ira y envidia del rey, dirigidas hacia el sabio brāhmaṇa, no tenían precedentes, ya que las circunstancias le habían provocado el hambre y la sed.
Texto 1.18.30: Mientras se iba, el rey, insultado de ese modo, recogió con su arco una serpiente sin vida y la puso con rabia sobre el hombro del sabio. Luego, regresó a su palacio.
Texto 1.18.31: A su regreso, comenzó a contemplar y argüir en su fuero interno si el sabio había estado de hecho sumido en meditación, con los sentidos concentrados y los ojos cerrados, o si tan solo había estado simulando un trance, únicamente para no tener que recibir a un bajo kṣatriya.
Texto 1.18.32: El sabio tenía un hijo que era muy poderoso, ya que este era el hijo de un brāhmaṇa. Mientras el niño jugaba con niños inexpertos, se enteró de la aflicción de su padre, que había sido causada por el rey. En ese preciso lugar y momento, el niño habló de la siguiente manera.
Texto 1.18.33: [Śṛṅgi, el hijo del brāhmaṇa, dijo] ¡Oh!, tan solo miren los pecados de los gobernantes que, como cuervos y perros guardianes de la puerta, perpetran pecados en contra de sus amos, a despecho de los principios que rigen a los sirvientes.
Texto 1.18.34: A los descendientes de las órdenes monárquicas se los designa ciertamente como perros guardianes, y deben mantenerse en la puerta. ¿Con qué derecho pueden los perros entrar en la casa y exigir comer con el amo en el mismo plato?
Texto 1.18.35: Después de la partida del Señor Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios y supremo dirigente de todos, estos arribistas han florecido, habiéndose ido nuestro protector. Por consiguiente, yo mismo me ocuparé de este asunto y los castigaré. Tan solo sean testigos de mi poder.
Texto 1.18.36: El hijo del ṛṣi, con los ojos al rojo vivo por la ira, tocó el agua del río Kauśikā mientras les hablaba a sus compañeros de juego, y arrojó el siguiente relámpago de palabras.
Texto 1.18.37: El hijo del brāhmaṇa maldijo al rey de la siguiente manera: En el séptimo día a partir de hoy, una serpiente alada morderá al más despreciable de esa dinastía [Mahārāja Parīkṣit], por haber insultado a mi padre y haber quebrantado con ellos las reglas de etiqueta.
Texto 1.18.38: Después, cuando el niño regresó a la ermita, vio que su padre tenía una serpiente sobre el hombro y, debido a su congoja, se puso a llorar a gritos.
Texto 1.18.39: ¡Oh, brāhmaṇas!, el ṛṣi, quien había nacido en la familia de Aṅgirā Muni, al oír a su hijo llorando, abrió los ojos gradualmente y vio la serpiente muerta que tenía alrededor del cuello.
Texto 1.18.40: Él arrojó a un lado la serpiente muerta y le pregunto a su hijo por qué estaba llorando, que si alguien le había hecho daño. Al oír esto, el niño le explicó lo que había ocurrido.
Texto 1.18.41: El padre oyó de labios de su hijo que el rey había sido maldecido, aunque nunca debió haber sido condenado, pues era el mejor entre los seres humanos. El ṛṣi no congratuló a su hijo, sino que, por el contrario, comenzó a arrepentirse, diciendo: ¡Ay de mí! ¡Qué acto tan pecaminoso ha realizado mi hijo! Él ha impuesto un castigo muy severo por una ofensa insignificante.
Texto 1.18.42: ¡Oh, hijo mío!, tienes una inteligencia inmadura y, por consiguiente, no sabes que el rey, que es el mejor de los seres humanos, es como la Personalidad de Dios. A él nunca se le debe poner en el mismo nivel que los hombres comunes. Los ciudadanos del Estado viven con prosperidad, gracias a la protección que les brinda su insuperable valor.
Texto 1.18.43: Mi querido niño, el Señor, quien porta la rueda de una cuadriga, es representado por el régimen monárquico, y cuando este régimen queda abolido, el mundo entero se llena de ladrones, que entonces vencen de inmediato a los súbditos desprotegidos, como si estos fueran ovejas dispersas.
Texto 1.18.44: A causa de la terminación de los regímenes monárquicos y a que truhanes y ladrones robarán la riqueza de la gente, habrá grandes desórdenes sociales. La gente será herida y matada, y los animales y las mujeres serán robados. Y nosotros seremos responsables de todos esos pecados.
Texto 1.18.45: En ese entonces, la generalidad de la gente se apartará de un modo sistemático de una civilización progresiva, en lo que respecta a las ocupaciones cualitativas de las castas y las órdenes de la sociedad, y en lo que respecta a los mandamientos védicos. Así pues, dicha gente se sentirá más atraída al desarrollo económico para la complacencia de los sentidos, y como resultado de ello habrá una población no deseada que va a estar al nivel de los perros y los monos.
Texto 1.18.46: El emperador Parīkṣit es un rey piadoso. Él es sumamente célebre y es un devoto de primera de la Personalidad de Dios. Él es un santo entre los miembros de la orden real, y ha ejecutado muchos sacrificios de caballo. Cuando un rey de su categoría se siente cansado y fatigado, habiendo sido atacado por el hambre y la sed, no merece en absoluto que se lo maldiga.
Texto 1.18.47: Luego, el ṛṣi le oró a la omnipresente Personalidad de Dios pidiéndole que perdonara a su inmaduro hijo, el cual carecía de inteligencia y había cometido el gran pecado de maldecir a una persona que estaba completamente libre de todo pecado, que era subordinada y que merecía ser protegida.
Texto 1.18.48: Los devotos del Señor son tan tolerantes, que incluso si son difamados, engañados, maldecidos, perturbados, desdeñados o incluso matados, jamás tienen deseos de vengarse.
Texto 1.18.49: El sabio se lamentó así del pecado que cometió su propio hijo. Él no le dio mucha importancia al insulto de que lo había hecho objeto el rey.
Texto 1.18.50: Por lo general, aunque a los trascendentalistas se los involucre en las dualidades del mundo material, ellos no se afligen. Ni tampoco disfrutan [con cosas mundanas], pues están ocupados de un modo trascendental.